THEOLOGIE DOGMATIQUE

Probetur sequens propositio Leonis XII in enCyclica Mir Caritatis fidei in animis redinte

eaden “Ad vigorem fervoremque grandum } érapte Mysterium Eucharisticum,

est, ut hihi] magis, Proprie mysterirem fdei appel.

- — objecto fidei ÿ 2 — actu um interiori tum exteriori

latum ", attentis :

fidei NeCNOn ; 3. — virtute fidei SUMPLA tum in sua definition,

est Caritas.

tum in sua forma. qua

La question de dogme

nous demande de prouver °* Pour ramener dans les esprits Ja vigueur et Ja ferveur de la foi, rien n'est plus efficace que le mystère cucharistique, qui est Proprement appelé Mystère &e foi", en ne considérant l'Eucharistie qu'en rapport avec l'objet, l'acte ct /a vertu de la foi, en général, sans descendre dans le

détail des nombreuses Sous-questions qu'appelle l'étude approfondie de la foi.

que

— ya l'objet matériel et l'objet matériel de la foi, ce sont les vérités que nous devons croire. Parmi ces vérités, l’une est Principale, c'est Dieu, notre fin dernière Surnaturelle, elle est cr Pour elle-même, les autres “ne

l'objet formel de la foi,

ue sont du domaine de la foi qu'autant qu'elles se rapportent à Dieu, c'est-à-dire

selon qu'elles viennent de la Divinité Pour aider l'homme

a parvenir à la béatitude ”, au bonheur parfait par fx possession de Dieu vu en lui-même et 1imé pour luimême. L'objet fornrel de la foi, c'est l’autowité de Dieu, c'est la vérité première in dicende ; “* car la foi dont nous parlons n'adhère à une chose que parce que Dieu l'a réve. ke” (1). L'objet formel de la foi, de même son objet matériel en ce qu'il a de principal, nous met donc en con

tact direct avec Dieu.

Or, c'est précisément ce que fait l'Eucharistie, En effet, 4) nous y trouvons l'objet matériel principal de ii foi : soit par la vertu des paroles de la consécration, soit par concomitance, soit per céreumincessionem (2), le Ver incarné y est personnellement présent et avec lui le Père et le Saint-Esprit. — Z) Nous y trouvons plusieurs vérités de l'objet matériel secondaire de la foi et de celles qui suivent immédiatement la vérité première : l’Incarnation. qui réconcilie le ciel avec la terre, restaure le monde surnaturel et dont * l’Euchaïristie, au témoignage des saints Pères, doit être considérée comme une continuation et une extension, puisque par elle la substance du Verbe i.carné est unie à chacun des hommes ” ; la Rédemption, dont l’Eucharistie est le mémorial vivant et perpé tuel, le sacrifice du Calvaire, dont elle est un véritable et merveilleux renouvellement, puisque le sacrifice de la messe a tous les éléments essentiels du sacrifice de la Croix et qu’il en applique les fruits aux âmes rachetées par le sang du Sau eur. — «) L'Eucharistie sans doute ne rend pas l'autorité révélatrice de Dieu plus digne d’être crue, mais elle nous la rend plus sensible. Car, afin que l’objet formel de la foi soit pour notre intelligence un motif tout puissant de croire, i! faut avoir la certitude que Dieu a parlé et être bien fixé sur le sens qu'il a attaché à

(1) S. Thomas, 2.2 4. 1

+ 1, Corp. — (2) Tanquerey, Synopsis Theol. Dogm., T. 11, De SS

Euch., n, 40.

it par pour luide Dieu, lont nous 1 l'a réveson objet en con

tie, En pal de là ion, soit le Verbe ile Père s vérités Îles qui trnation, nde sures saints ation et a Verbe édempt perpé table et e de la e de là ichetées loute ne e d’être fin que nce un

ude que

taché à

Synopsis

ses paroles, Or ces conditions de l'objet formel de ja foi se Montrent à l'évidence dans l'Eucharistie. NS, à la fois Dieu et homme, après avoir multiplié les preuves de sa Divinité, après avoir passé trois années entières au milieu de ses apôtres, aprés leur avoir promis l'Eucharistie en présence d'une foule considérable, institue ce sacrement au milieu d'eux tous : il est donc impossible de révoquer en doute que Dieu a parlé, Les Paroles de NS, dans l'institution de l'Eucharistie sont simples et claires par elles-mêmes ; elles sont rapportées en substance de la même manière Par trois évangélistes et Par saint Paul, et les circonstances de la promesse au ch.

démontrent que ces paroles doiven littéral : il est donc impossible d'hé Dieu à attaché à ses p

VI de saint Jean t'être prises au sens siter sur le sens que aroles qui Expriment sa Présence réelle dans l’Eucharistie, Ajoutons que sans cesse, ‘‘ afin d'accroître la Soumission de Ja raison humaine envers un si grand Mystère, des miracles viennent Pour ainsi dire à Son Secours, pour Ja gloire de l'Eucharistie ; ils sont rappelés par l'histoire ou vivent dans

notre souvenir, et il en reste dans plus d’un lieu des Monuments publics et remarquables ”, — d)E

fin, à cause de l'obscurité plus pro.

fonde de ce mystère, il nous faut, pour aller Communier, adhérer plus fermement à 1: torité de Dieu que s’il s'agissait d'un autre acte de religion ; là, les apparences Sont contre la foi et Je nombre des miracles Stupéfie Ja raison, « En Jui seul est contenu tout ce qui est audessus de Ja Nature, dans une abondance extraordinaire.

ment variée de miracles ; ici, toutes les lois de Ja nature

Sont suspendues : Ja Substance entière du Pain et du vin

est changée au Corps et au sang du Christ ; m

ais l’apparence du pain et du

vin, ne récouvrant aucune réalité “Onnaturelle, est conservée Par la vertu divine ; le corps

du Christ se trouve en même temps dans antant d'en-

droits qu'il ÿ a en même temps d'endroits où le sacrement accomplit ” (Encyclique).

Si nous faisons attention à l'objet de la foi, nou voyons donc que l'Eucharistie est très efficace pour là tiviver dans nos âmes,

2 — L'acte de la foi est intérieur et extérieur.

L'acte intérieur de la foi est une adhésion ferme de l'esprit à une vérité qu'il nc comprend pas, mais qu'il accepte parce que Dieu l'a révélée : il est d'autant plus

vigoureux et fervent que le motif de croire se montre à

prit avec plus d'éclat, que la vérité à croire est plus cloi: née de la raison, plus opposée en apparence aux lois de la nature. Or, au sujet de l’Eucharistie, nous l'avons

vu, l'autorité de Dieu s'impose à nous avec la plus grande

évidence ; ce sacrement contient ce qu'il y a de plus cloigné de Ja raison, l'objet matériel principal et plu sieurs des vérités les plus hautes de l'objet matériel secondaire de la foi ; et pour le croire, il faut renoncer 11 témoignage des sens extérieurs. L'Eucharistie est donc éminemment apte à augmenter l'intensité de l'acte intérieur ue la foi.

L'acte extérieur de la foi est la profession de la fernx adhésion de l'esprit ; il aide et renforce d'autant plus l'acte intérieur, qu'il est plus significatif et plus fréquem ment répété. Or, l'Eucharistie, étant le centre du culte catholique, a un symbolisme très

expressif et très varié ; et l’Église multiplie de toutes manières les actes de culte extérieur envers l'Eucharistie, temples, cérémonies litur giques, processions, illuminations, prostrations et génu Hexions, confession et Préparation à la communion, jeûne eucharistique, réserve perpétuelle d'hosties consacrées et les innombrables hommages qu’elle appelle, etc. Le culte extérieur de l'Eucharistie est donc très apte à fortiner et à accroître l’acte intérieur de la foi.

Cremeont

il, hou

pour 1!

rime de is qu'il nt plus ontre à st plus Lux lois l'avons grande le plus et plu atériel noncer tie est l'acte

ferme it plus

quem u culte

Fes:

e cuite s litur génu

jeûne

forti-

3 La zer/y de Ja foi SE une habitude de l'e

sprit, qui

commence en nous la vie éternelle, en

faisant adhérer nous ne voyons pas ”,c'est edire aux réalités SUlhaturelles proprement dites dont rien dans Ja nature créée ne

notre intellect aux choses que

Pourrait ni nous laisser soup SOnner l'existence ni nous Permettre d'expliquer Ja nature, US Y distingions deux éléments, dont l'un l'acte et l'autre à l'objet de la foi. Le Piemier est la dis. position infuse informant l'intelligence en tant qu'ell incline celle-ci t adhérer fermement à la vérité, degré de fermeté dépend de son

a rapport

Son double objet, formel et plus que l'autorité de Dieu apparait plus clairement à l'esprit, que son objet forinel ce sont des vé

Matériel, et croit d'autant

Sous la lumière de

rités plus hautes qui sollicitent l'assentiment de !' rit, Or,

nous l'avons vu.

l'autorité de Dieu se manit, © avec une très

grande évi.

dence au sujet de l'Eucharistie, et elle nous son

rrésente à Le second ment de la vertu de Ja foi regarde ‘Je rapport de |

croire les vérités es plus hautes,

acte de la fo avec sa fin, qui est l'objet de Ja Voionté ”, et consiste dans Ja même disposition infuse mais

En tant qu'elle incline l'intelligence, SOUS l'impulsion de ]

a volonté, “mbrasser une vérité non Comprise en elle-même.

‘puisque la foi est Une vertu théologale, telle, elle doit avoir la même chose

Car, et que, comm Pour objet et pour fin, il faut nécessairement que l’objet et Ja fin de Correspondent suivant leur nature ” (1),

la foi se

objet de la fui qui est vérité non comprise pour l'intellect, fin de] qui est bien non encore possédé Pour la volonté, Je objets et fin de Ja foi sont Dieu

a foi

squels lui-même auquel aspire l'âme Croyante. En sorte que tout ce qui étroitement Ja volonté à Dieu

Unira plus Chracinera plus profondément Ja Vértuwde la, foi dans l'intelligence. Or,

(1) Saint. Thomas, 2:24. 4, à, 1, corp,

l'Eucharistie nous donne Dieu personnellement, substan tiellement, en nous donnant, de la manicre que nous avons dite, le corps et le sang de J.-C., dont la Divinite est inséparable, et la volonté ne peut être que très puissamment sollicitée à aimer de toutes ses forces un Dieu qu'elle possède avec tant d'intimité, quoiqu'il se cache encore à la lumière naturelle de l'intelligence, Nous voyons donc que l'Eucharistie est très elficace pour raviver la vertu de la foi dans nos âmes, à quelque point de vue que nous la considérions, comme une disposition inclinant l'intelligence à adhérer fermement à la vérité ou comme une habitude commandée par la volonté,

Enfin, il en faut dire autant, si nous faisons attention à la forme de la foi, qui est la charité.

On appeile en général forme ce qui spécifie, ce qui constitue la dernière perfection de l'être. La vertu de la charité est la forme — extrinsèque — de la vertu de la foi, en ce sens que c'est elle seule qui lui apporte, ainsi qu'a tous les actes vertueux élit de l'intelligence, son dernier achèvement : en 6% us l'amour la connais

ance devient inutile, c'est par la volonté et ses actes élicites, les actes qu'elle commande ne suffisent pas, que nous te, dons et parvenons définitivement à un but, et notre volonté a non moins que notre intelligence radicalement besoin d’être surnaturalisée pour être en état de désirer et pour atteindre nctre fin dernière surnaturelle, à cause de la disproportion absolue qu'il y a entre une faculté naturelle et une fin surnaturelle. ‘ La foi, dit le concile de Trente, S. 6, c. 7, à moins d’être azcompagnée de l'espérance et de la charité, ne nous unit pas parfaitemeut au Christ, et ne fait pas de nous un de ses membres vivants. C'est ainsi que s'explique très bien cette parole : La foi opère par la charité (Gal. V, 6)". Or, l'Eucharistie est le sacrement de la charité, En effet, elle ne contient pas seulement, comme les autres sacrements, la

substan

ie nous Divinite ès puisin Dieu e cache

Nous Ur ravie oint de position

érité où ention à

ce qui u de la e la foi, nsi qu'a on der- 1issance élicites, le nous t notre alement désirer à cause faculté concile mée de itemeut embres parole :

'Euchaelle ne nts, la

grâce qui donne ou augmente Ja charité, Dieu lui mé

elle contient le en personne, fut est la charité subsistante (1 Joan. IV, 8j, et son fruit Prôpre est de tr

ansformer l'homme en J.-C. par l'amour, c'est-à di:

une plus large Part à l'amour que J.-C, possède pour Dieu.

de lui donner

Comme homme Célii qui MAULE M& chair et boit mon Sas demeure ey MOI € moi cn ni (Joan, VI, 57) Demeurer dans un autre et avoir un autre demeurant en soi, c'est la Perfection et la transform

ation de l'amant en l'air

9U encore la mutuelle adhésion ou nétration de l'amant et de l'aimé,

Plutôt compe.

L'Eucharistie est une nourriture et elle produit ce qu'elle signifie comme sacre ment. Son effet est donc la réfection de l'âme spirituelle, a réfection du corps, ar la Conversion, non de l'aliment spirituel er celui QUE Comimunie, mais de celui qui communie en ]..C., ou plutôt en Dieu, qui est l'aliment Spirituel. Car toujours c'est la volonté qui e ce qu'elle aime, et Jamais il n'est vrai de de son amour se transforme en elle. Le communiant devient semblable à Dieu, ou en recevant | recevant une augmentation d: Ja grâce, cipation de la nature divine,

Conte là nourriture matérielle est | Cette réfection se fait p:

SUtransformée en dire que l'objet

a grâce, ou en qui est une parti.

Mais la transformation de l'amant en l'aimé Se fait par l'amour Où la charit Il faut donc dire encore que l'Eucharistie est très efficace pour raviver la vertu de la foi dans l'âme qui communie, par cela même qu'en lui communiquant le Dieu de charité elle SU très efficace pour iugmenter en elle Ja Charité qui est la forme de la foi : toute vertu profite des accroissement d'une autre, un amour plus intense,

plus intime, appelle une connaissance plus ferme, plus profonde (1).

(1) Comme le fait 'emarquer la conférence de Marieville, la fui dont il est ici question, étant Surnaturelle, infuse, Dieu seul peut etre la cause de sa Première apparition d

ans l'âme ; de mème, c'est Dieu qui est la cause chiciente de so £

h, puisque toute

THEOLOGIE MORALE

Casus. — Titius, non immemor horum verborum ejusdem encyclicæ : ‘‘ In ea præcipue est elaborandum ut frequens Eucharistiæ usus apud catholicas gentes late reviviscat ”, Titianum parochum in confessione audiens, sic eum interpellat :

Utrum sæpe visites ægrotos ut eos canfessione, communione et piis verbis conficias ? — Tantum quando requiror ; talis enims meus est mos.

Utrum sedulo studeas rebus asceticis et mysticis, ut delectas animas ad solidàm pietatem frequentemque communionem efformes ? — Sufficit Theologia moralis ; prudens sum ; si quando occurrunt animæ de variis mentaliter orandi modis somniantes, eas ab illusionibus averto, imponendo firmiter methodum orationis vocalis. Præterea nunquam moniales dirigam, et quas invenero in mea paræcia, eas in secura theclogiæ moralis via volam.

Utrum tuas popule conciones diligenter præparas ? — Semper, antequam in concionem ascendam, de dicendis cogito. De rebus autem dictis, nonne dogmate innititur omnis conclusio moralis ? Vehementer in peccata et vitia insurgo,

Tibi absolutionem denego. Quum enim missam quotidie celebres, nedum requisitas ad frequentem communionem conditiones præbeas, ut contra habitualiter tribus gravibus desis obligationibus.

chose ne croît que par la puissance de la cause qui la produit. Entendons toutefois cause directe, formelle, per se, et nullement cause per accidens. Car la coopération à la grâce est aussi cause — indirecte, per accidens — de l'augmentation de la grâce et partant iles vertus. Tous ces accroissements de l’acte et de la vertu de In fot en vigueur et ferveur, en fermeté et intensité, dont il est question dans le texte et dans l'encyclique, l’âme les acquiert donc, non par voie de répétition des actes, comme dans les vertus naturelles, mais par toi de mérite.

m ejusn ut frete reviens, sic

commuquiror ;

icis, ut le coms ; prümentaaverto, Prætein mea .

ras ? — licendis pnititur et vitia

1 quotimuniotribus

produit.

ullement cause — partant tu de la st quesrt donc, turelles,

Quæritur : 1, — Utrum saluti animarum ex officio incum-

bens, præter ultima Sacramenta ministranda, ad aliud léneatur ergo infirmos ?

À quelques EXCeptions près, la Plupart des conférenciers Ont répondu affirmativement et que cette obligation, en

Sénéral, de fait, à raison de circonstances qui se rencon-

trent souvent, est grave. Les preuves aPportées peuvent tre ramenées à trois chefs

1 — Les Prescriptions de l'Eglise qu'il ne semble pas bossible d'entendre autrement et Zs interprétations des théologiens. À lire Pour connaître la volonté de l'Eglise, le Rituel Romain De Visitatione et Cura infirmorum, De

Communione in *Mmorum, Modus Juvandi morientes, Zn

Æ£xpiratione. L'Eglise, ici, n’impose Pas un précepte nouveau, elle exprime et explique le Précepte du Christ

Prenez garde à tout de troupeau sur lequel l'Esprit Saint TOUS à établis évêques (en grec : surveillants), Pour gou- 7erner (en grec : Paître) / Ægise de Dieu qu'il à acquise Par son sang (Art. XX, 28). Le Prêtre exerçant le ministère participe des devoirs comme des pouvoirs de l'évêque. Ecoutons jes interprètes de la pensée de j’Eglise. ‘ De ægrotantibus Specialem omnino Curam habere debent, dit Bucceroni, () cum illis P

aStoris opera maxime sit necessaria ”. « Parochi

aliique animarum Curam gerentes, generatim loquendo, moribundis adsistere tenen. tur, etiamsi eos Sacramentis rite Munierint. Ratio patet ex illa temporis circumstantia, in qua infirmus maxime Pastoris opera indiget, cum vehementiores tunc instant tentationes ; et Major adsit spiritualis subsidii necessitas. Per accidens et de facto ea obligatio gravis esse potest, ob novum peccatum Commissum, quod infirmus confiteri indigeat, Qui casus certe non raro Continget, si post ultima Sacramenta récepta infirmus non Statim moriatur,

(1) Zastit, Theologie Morakis, edit. altera, 1893, T. 11, n. 234.

sed diutius adhuc vivat, vel si antea non bene confessus sit. Præcedens obligatio major quidem est quoad illos, qui male vixerunt, quam quoad illos, qui christianam vitam duxerunt. Ratio est, quia majus pro illis æternæ salutis periculum adest, quam quoad istos. Hinc si agatur de moribundis, qui pie omnino vixerunt, bene dispositi apparent, nec aliunde prudens periculi peccati timor habeatur, parochi assistentia, communiter loquendo, optima quidem erit, sed non necessaria ” (1). Notons la prudence de ce savant théologien moraliste dans le communiter loguendo de la dernière phrase. Il y a donc, d’après lui, des cas où la présence du pasteur est nécessaire, à l'heure de la mort, même quand le moribond pre omnino vixit et bene dispositus apparet. Dans un numéro subséquent, après avoir longuement cité le Ritue} Romain, il ajoute : “ Hæc omnia assistentiam parochi certe significant usque ad extremum spiritum, etiamsi longa sit agonia ”. Génicot reconnait que si l’étendue de la paroisse et les autres devoirs du curé constituent un lourd fardeau, le curé sera plus facilement excusé de suivre à la lettre les prescriptions du Rituel ; il ajoute cependant : ** Hæc ratio nunquam sufficiet ut regulariter curetur tantum de ultimis sacramentis ministrandis, nullatenus vero de infirmis postea visitandis vel in extremo agone juvandis ” (2). Et le Concile de Montréal (Tit. VI, Dec. XII) renvoie à sa conscience le prêtre qui estime pouvoir s’exempter de l'obligation de visiter ses malades mourants à cause de leur nombre ou de la distance des lieux ; il déclare et décrète que contre cette obligation aucune coutume, contraire aux prescriptions du Rituel Romain, ne saurait prévaloir.

(1) Bucc. Comm. De Morib. Abs. et Ass, n. 50, 52, 53. — (2) Zheologiw Moralis instit, ed, 2a, t, Il, n. 70. Cf. Lehmk. Theologia Moralis, ed. altera,t. II, n. 647.

onfessus 2 — La fin pour daquelle la visite des malades est ad illos, Prescriie. Cette fin est multiple : a) loujours, c'est de istianam Procurer aux malades des Consolations, des Encourage- , æternæ ments ; de les aider à accepter avec patience et charité > si aga- les souffrances et Ja maladie, à se mieux conformer à la e dispo- volonté de Dieu, à mériter auprès de Dieu dans les cir- FORCE Constances qui s’y prêtent le mieux ; d'édifier les malades, do, opti- leur entourage, les Paroïssiens, de faire aimer la reiigion, s la pru- le prâtre 5 — 0) très souvent c'est de donner confiance commu aux malades en face de la mort ;

a donc, paix de la Conscience contre st néces- de les amener peu à peu

ond pie sacrifice de leur v

| numéro

Ritue}

parochi

etiamsi

-ndue de

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cusé de

il ajoute

gulariter

s, nulla-

extremo

éal (Tit. Pasteur d'âmes, être qui si en général il n'a tentes Pas, s’il ne passe pas Pour avoir l'habitude de visiter ses

e la dis- malades. Car plusie

urs malades sont gênés de requérir

à certaines circonstances, quoiqu'ils

riptions €n aient absolument besoin ; tandis que si le prêtre à

ades, les confidences se font

re cette la visite du prêtre, er

l'habitude de visiter ses mal d'elles mêmes, le prêtre Paraît multi Propre mouvement,

rée ; d’autres fois ce qui craignent ou négl

plier ses visites de son et l’attention de Personne n’est attisont les personnes de l'entourage igent d'appeler le Prêtre : au con-

traire, si le prêtre ne se rend auprès des malades que quand il est demandé ou qu’on vient le chercher, il passera facileme.s, dans l'esprit de beaucoup de paroissiens, pour n'aimer pas visiter les malades, et la crainte révérentisile ou d’autres raisons empêcheront de l'appeler ou porteront à des retards fatals.

3--— C'est un devoir de justice. A n'est pas certain que la charité oblige gravemen' quand le prochain n'est que dans une nécessité grave ; ii n’en est pas ainsi de la justice. Or, le pasteur d’âmes est tenu en justice vis-àvis de ses ouailles ; un contrat est intervenu entre lui et elles ; il reçoit les fruits du bénéfice, elles ont droit d'attendre de lui les secours spirituels dont l’ordination sacerdotale l’a rendu dépositaire : et ses ouailles malades, même quand elles ont reçu les derniers sacrements, sont en général souvent dans une nécessité grave au moins, quelquefois extrême, dont elles ne sortiront de fait que s’il a l'habitude de les visiter.

2.— Qualis sacerdotem animarum curam gerentem urgeat obligatio materiis et mysticis studendi ?

La théologie ascétique expose les moyens de progresser dans les vertus chrétiennes en tant que ce progrès dépend de nos efforts et de nos industries personnels pour coopérer à la grâce : tandis que la théologie mystique étudie les règles d’après lesquelles doivent être dirigées les âmes que Dieu sanctifie en leur faisant sentir expérimentalement sa présence dans l'intime de leur être par une action a laquelle elles n'ont qu’à acquiescer pendant qu’elle se produit et qui ne leur demande pas d'autres efforts de coopé ration que ceux requis pour ne pas suivre délibérément les distractions dont elles peuvent être assiégées. Or, le pasteur d’âmes n’a pas qu'à donner l'absolution au confessionnal ; il lui incombe encore de cultiver la vertu dans les âmes (1), d'aider les âmes à se sanctifier, quelles que

(1( Cf, Concilii Marianopolitani Tit. 11 Deer. III,

laaës que r, il pasroissiens, nte révépeler ou

S certain ain n'est nsi de la ce vis-àre lui et ont droit rdination malades, ats, sont 1 moins, fait que

gerentem

rogresser s dépend Ir COOpéstudie les imes que ement sa action a e se prole coopé- Dérément

Or, le u confesrtu dans lles que

soient les voies Par lesq

uelles Lieu les a Car le sacerdoce l'a rendu de la grâce et il ne volontés, il n'est qu Qu'on n'objecte pa

rencontrent que dans les Communautés religieuses. «+ Jusque dans la paroisse la plus insignifiante, dit Marc (1), Dieu a des âmes privilégiées, Capables de s'élever à Ja PE" on avec l'aide d’un directeur habile et zélé ”, Scar. melli exprime ainsi Ja raison de son Directoire Myslique : ‘Le désir de seconder par cet Ouvrage les âmes Contemplatives, m'a été inspiré au sein même des Missions. Il est en effet deux choses que j'ai comprises et comme touchées du doigt, par le long exercice de ce ministère sacré. La Première, c'est qu'il se rencontre à Peu près en tout lieu quelque âme, que Dieu conduit par ces voies €xtraordinaires à une haute Perfection ; Ja seconde, c’est qu'il y a grande Pénurie de ces en &r EXpérimentés, qui entendent bien la conduit:

mes dans les voies escarpées de Ja plation ” (tr. I,n.2). I

Didiot,

seurs Ven m-

la mystique s’honore, q naturelle extraordinaire et que le petit nombre q lient en grande Partie a leurs spirituels ” (2).

ue les grâces de Connaissance sur- Sont largement offertes par Dieu, € ceux qui en profitent réellement UE Manque de bons et doctes direc- Tout prêtre au Ministère doit donc être en état de diriger les imes et dans les voies ascétiques et dans les voies mystiques. Or, le simple bon sens ÿ n'y suffit pas, Parce qu'on y est en face de vérités surna-

(1) Zrésor du Prêtre, t. II, 2e Partie, livre 13, ch, VII. $2. —

(2) Cours de Théologie catholique, t, III, Moral Jendamentake, M« 191 note (2).

turelles et qui ne manquent pas de difficultés, tant s'en faut. Le prêtre qui a charge d'âmes doit donc étudier les

matières ascétiques et mystiques.

' Cette obligation est-elle grave ? Jugeons-en par les conséquences auxquelles une erreur peut conduire. ‘ Est-ce Be, donc une simple imprudence, une faute légère de faire ' perdre à une âme des biens inestimables, en lui imprimant une direction fausse et en la laissant ramper misérablement terre-à-terre ? Celui qui par son ignorance et sa témérité se trompe, alors qu’en vertu de son ministère il a le devoir d’être éclairé, en sera certainement puni, et puni selon toute l'étendue du mal qu'il aura causé, S'il est des affaires au monde que l’on daive suivre avec la plus grande circonspection, ce sont assurément celles de Dieu ; on ne doit les traiter que les yeux tout grands ouverts, surtout quand il s’agit des choses les plus sublimes, les plus délicates, qui entraînent apjès elles des bien et des maux presque infinis, selon la bonne ou la mauvaise direction qu’on aura donnée ”. C'est S. Jean de la Croix (1) qui parle ainsi, et il s’y entendait sur l’excellence des biens mystiques. Scavini (2) affirme que le pasteur d’âmes ne remplira pas ses devoirs de médecin et de père, ‘* nisi aliquam etiam ascetiæ scientiam habuerit : gravissimam sane daturus erit rationem confessarius, qui animas sublimioris virtutis capaces negligit ”. Quant à la théologie mystique dont plusieurs se moquent, ‘“ aliquo : modo accedentes ad Protestantes ”, il déclare nécessaire au confesseur d’en avoir une certaine science au moins ‘‘ ut erga pœnitentes suos etiam in his magistri, doctoris

et patris officio fungatur ”.

3-—Quanta sit parocho obligatio prædicandi tum quoad frequentiam concionis, tum quoad ejusdem objectum ?

(1) Œuvres complètes, t. IV, La vive flamme d'amour, Strophe HI, $ 11, — (2) Théologie Moralis universe, t. IV. De sacramento Pænitentie, n, 128.

ant s’en udier les

les con- “ Est-ce de faire ii imprir misérace et sa istère il puni, et sé, S'il avec la elles de t grands as subliles des 1e ou la S. Jean sur l’exe que le édecin et abuerit :

rius, qui uant à la & aliquo écessaire 1 moins, doctoris

m quoad ectum ?

, Strophe acramento

re.

L'Eglise est une société enseign, qu’elle est essentiellement Surnat est de conduire les hommes former intellectuel]

ante de sa nature, parce urelle, En effet, sa fin à la vision béatifique, de les

nnaître les moyens de l’atteinà #imer, lesquelles relles tout Comme Ja fin à laquelle elles

Ou plutôt ne sont que cette fin elle-même CCeptée avec certitude par l'intelligence, aimée, recher

chée ou Possédée par Ja volonté. De même donc que l'Eglise ne Peut remplir sa mission auprès des hommes Sans tenir incessamment devant leurs Yeux le but qu'elle Poursuit, ainsi elle ne peut subsister Parmi les hommes Sans faire connaître ses dogmes : l'ignorance religieuse dans les âmes, c’est tôt Où tard la négation de Ja foi, et Partant, l'éloignement de l'Eglise, Et cette nécessité d'en. seigner est absolue. I] n'en Serait pas de même si la religion Catholique était naturelle : chacun Portant la loi naturelle écrite dans Son cœur, la Prédicatio: qu'à la mieux faire Connaître. Aussi N apôtres continuer son œuvre

récOmmande-t.i] avant tout de prêcher (Matth. XXVIIT, 19; Marc XVI, 15), et saint Paul declar.

plement impossible sans Ja L'objet de la Prédication

conduisent,

\ ne servirait .—S., EnVoyant ses à travers le monde, Jeur

€-t-il la foi sim.

Prédication (Rom. X, 14, est donc

brincipalement le

dogme : le symbole des apôtres, les sacrements, le décalogue, les commandements de l'Eglise, les vertus et les vices, les devoirs d'état, les fins dernières. C'est l'objet positif. L'objet négatif, ce qu'il en faut exclure, ce sont les question politiques, les controverses qui regardent es personnes du monde, les difficultés du pasteur avec ses paroissiens, les personnalités, le retour trop fréquent sur la question des revenus du curé et la manière acrimonieuse d'en parler. Quant aux dissertations apologétiques contre les erreurs modernes, elies sont utiles quelquefois

mais rarement, € l’opportuuité en est spécialement laissée au jugement de ; évêque : ce qu'il faut en général aux fidèles, c'est une exposition doctrinale des motifs et des vérités de la foi. 11 faut encore exclure de la prédication : l'obscurité qui fait que le prédicateur n’est pas à la portée de son auditoire ; une manière de prêcher en quelque sorte, profane, consistant surtout à aller chercher des arguments dans les écrits de la sagesse. humaine ; l’abandon des grandes vérités. pour ne parler que de ce qui regarde les biens de la vie présente et les intérêts de la société civile, notamment du progrès, de la patrie, de la science ; enfin une instruction d'une longueur interminable, dont le milieu fait oublier le, cemmencement et rend incapable de comprendre la fin.

4. — Utruñi'‘recte judicaverit Titius Fitiano absolutioném dehegando ? (detur ratio responsionis).

Il ne s'agit que de l'office de juge chez Fitius. ‘Fitianus entend ne se rendre auprès de ses malades que quand il en sera requis, he pas se soucier de cultiver la piété chez ses pénitents et continuer de.ne prêcher que contre les désordres qui règnent dans sa parnisse. D'après ce qui précède, il semble que le jugement de Titius sur ses dispositions dont il parait ne vôuloir pas se corriger ést conforme à la:saine théologie.

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CONFÉRENCE DE L'AUTOMNE (t}