‹ Mandements, lettres pastorales et circulaires des évêques de St-Hyacinthe [microforme] (volume 2)Chapitre 62 sur 160 · RÉSUMÉ · texte numérisé non relu

RÉSUMÉ

Des Conférences ecelésinstiques de l’année 1972

PREMIÈRE CONFÉRENCE

THEOLOGIE

Pierre exerce le métier de maçon, etc. Il ne fait pas de difficulté de travailler à la construction d’édifices qui n’ont et ne peuvent avoir d'autre destination que celle de servir au culte hérétique ; d’aille:*s, cette destination est avouée de ceux qui font bâtir.

A y Il n’a pas plus de scrupule quand il s'agit de maisons d’écoles protestantes, et même il travaille actuellement à construire une école de ce genre,qui est manifestement des- A tinée à être le centre du prosélytisme que les prédicants hérétiques veulent exercer parmi la population presque entièrement catholique d’une ville de trois à quatre mille âmes. Ilest probable que cette école devra aussi servir au culte protestant,

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Le confesseur de Pierre ne voit pas les choses d’un œil aussi libéral, Il paraît vouloir lui refuser l'absolution, sous prétexte, qu'il ya là Coopération illicite à des œuvres mauvaises, hérétiques, etc,

De son côté, Pierre allègue : 1° que, dans plusieurs grandes villes, ila travaillé ainsi sans être jamais inquiété par ses confesseurs ; 2° que la difficulté d’avoir toujours de l'ouvrage est une raison suffisante ; et 3° d’ailleurs que, s’il ne le fait lui-même, d’autres le feront.

On demande donc : 1° quels principes doivent être suivis en pareille matière, surtout dans notre pays ; 2° ce qu'il faut penser de la conduite de Pierre,

Cinq sur les six Conférences, après avoir bien posé et discuté les principes de la Coopération auxquels il fallait recourir pour décider le cas de Pierre, ont donné à ce cas la solution qu'il appelait, à savoir : que Pierre ne doit pas être inquiété, et que son confesseur ne peut lui refuser l’absolution, L'autre s’est montrée trop sévère, vu l’état religieux du Pays, en exigeant de Pierre qu’il fit des efforts plus qu’ordinaires Pour trouver d’autre ouvrage que celui qu’il fait dans le cas donné, pour être excusable de Coopérer à l’œuvre en question.

Une seule des Conférences a traité la question en Ja prenant strictement telle que posée. Et comme il devait être fait, cette Conférence, après avoir examiné le cas en lui-même, s’est repliée sur notre Pays, et a établi la distinction à faire entre les pays exclusivement catholiques, et les pays mixtes ou ceux dont les habitants appartiennent à des croyances diverses, et Où, par le fait ou par la loi, il y a liberté de culte.

Dans la première Supposition, il a été décidé qu’il serait défendu à des Catholiques de coopérer à la construction d'édifices destinés à servir l’hérésie, 5; /e CONCOUrS où la Coopération est demandée in odinm religionts.

Cette condition paraît vicier la décision; car, pour le cas supposé de Pays exclusivement catholiques, le seul]

danger d'introduire l'erreur ou l’hérésie là où le règne de la vérité est seul établi et reconnu, ferait un devoir de conscience à un catholique de refuser absolument sa coopération à la construction de pareils édifices, quand même la destination en serait privée et personnelle aux individus qui les voudraient faire construire, Il est clair qu'il ne saurait jamais être permis d'aider l'erreur à s'implanter et à prendre racine à côté de la vérité dans un domaine qu’elle peut appeler le sien, puisqu'elle en est seule en possession, et que, strictement parlant, il n’y a qu’elle qui dans l'espèce ait droit à la propriété ! Le loup dans la bergerie est toujours un danger imminent, D'ailleurs, la parabole de l’ivraie, semée furtivement dans le champ du père de famille, serait la condamnation directe et formelle de cette Coopération, quideviendrait un fait absolument semblable ou analogue à celui que l'Evangile attribue à un homme ennemi, é#émicus homo hoc fecit ! Et selon saint Augustin, l'énimicus homo est le diable, que personne sans doute ne voudrait aider directement ni indirectement à infester l'Eglise, figurée par le champ du père de famille, de la funeste ivraie de l’hérésie.

Envisageant ensuite la question conformément à ce qui est dit dans l'exposé du cas, surtout dans notre pays, on l’a traitée au point de vue des pays mixtes, tel qu'est le nôtre; et continuant à invoquer les principes qui servent à zvgler les questions de coopération, l’on est arrivé fermement et sans hésitation à la conclusion ci-haut rapportée, que Pierre ne doit pas être inquiété, et que son confesseur ne peut lui refuser l’absolution.

Et en effet, pour notre pays. ce cas est tellement passé dans les mœurs et les habitudes, que personne n’y fait attention, tout le monde étant bien convaincu que le refus des catholiques de travailler à l'érection de pareils édifices ne les empêcherait pas d’être construits, et sachant en même temps que ceux qui font le travail n’ont en vue que le salaire qu’ils en retireront, sans songer en aucune

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façon à favoriser l’hérésie, à laquelle il nous est depuis longtemps devenu impossible de refuser une tolérance qui nous est comme nécessairement imposée par l’état de notre société, et qu’en pareille situation l'Eglise n'a jamais songé à condamner,

Sans doute que la ville dont on a voulu parler, est presque exclusivement catholique ; mais elle est située en Canada, où la tolérance se trouve établie et par le fait et par la loi, Et déjà même il existe en cette ville un petit temple protestant, lequel a déjà depuis assez longtemps acquis à l’hérésie le moyen de pouvoir s’y affirmer, bien qu’il y ait lieu de regretter qu'il ait été bâti avec une Coopération dont il n’eût pas été possible de raisonner comme de celle de Pierre, si dans le temps on en avait fait une question à décider.

ECRITURE SAINTE

‘ Qui (Deus) omnes homines vult salvos fieri, et ad agnitionem veritatis venire” (1 Tim., c. 11, v. 4).

De quelle volonté divine est-il ici question? et comment admettre cette volonté toute-puissante, puisqu'elle est divine, en présence des multitudes d'hommes qui n’ont point la foi nécessaire au salut ?

Sur ces paroles de l’Apôtre auxquelles la foi, la science et la piété des Pères et des Docteurs de l'Eglise ont donné une attention toute spéciale, trois des Conférences ont dressé des rapports qui renferment un travail et des recherches dignes d’éloges, mais peu susceptibles d’analyse, et qu’il faudrait reproduire en entier pour leur rendre justice,ce qui serait véritablement un peu long pour un résumé, Des trois autres, deux, sans avoir tout à fait égalé le travail des premières, ont aussi bien traité le sujet ; une n’a abordé que la première partie du texte.

En somme, l’on s’est accordé à dire, appuyé sur l’enseignement des Docteurs et des Théologiens, que l’on a assez longuement cités, que les paroles qui vult omne:

homines salvos feri, ne doivent point s’entendre de la volonté absolue de Dieu, qui, étant en lui-même une même chose avec l'acte de sa toute-puissance, ne laisserait plus ici de place à l'exercice du libre arbitre, mais d'une volonté conditionnelle de miséricorde et d'affection, en vertu de laquelle il entre dans les desseins de l'amour qu’il à eu pour eux de toute éternité, que tous les hommes afin de se sauver profitent des mérites du Médiateur qu’il a établi entre lui et eux, Jésus-Christ, homme et Dieu tout ensemble, qui s’est livré à la mort pour la rédemption de tous, selon que comporte le contexte même du chapitre d'où sont tirées ces paroles de l’Apôtre, lequel enseigne clairement que Dieu en voulant sauver tous les hommes demande leur coopération ; et leur coopération dépend entièrement de leur volonté ; de sorte que l’on pourrait résumer toute la pensée ou la doctrine contenue dans les paroles qui s'ult omnes homines, etc., en disant que Dieu veut sauver tous les hommes à condition qu’ils le veuillent eux-mêmes,

Quant À l’autre partie du texte, et ad agnitionem verilatis venire, elle n’est que la conséquence de la première. Dieu voulant le salut de l'homme, qui est sa fin, doit par là même vouloir le moyen. Or le moyen, c’est la connaissance de la vérité ou de la foi, sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu, et par conséquent de se sauver : Sine fide impossibile est, etc, selon la doctrine du même apôtre. Mais quel doit être le degré d’explicité de cette connaissance de la vérité ou de la foi? Là-dessus grand partage d'opinion entre les Docteurs et les Théologiens, qui s'accordent néanmoins sur ce point, que Dieu éclaire tous ceux qui ne mettent pas volontairement obstacle aux lumières et aux inspirations de la grâce ; de sorte que, selon la pensée de saint Thomas, Dieu dans sa bonté enverrait un ange du ciel à celui qui, aide de sa grâce (et il est de foi que la grâce suffisante ne manque à personne), le cherche dans la simplicité de son cœur, plutôt que de

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le laisser périr dans les ténèbres. Et de là l'on conclut que Ceux qui seront damnés, en dehors du christianisme, ne Seront pas damnés pour n'être Pas parvenus à la connaissance de la vérité et de la foi, mais pour avoir péché contre quelque point de la loi naturelle connu de tous, et avoir résisté aux grâces que Dieu leur avait données, et qui directement ou indirectement les auraient amenés à la vérité, ou à des notions de foi suffisantes pour être sauvés, s’ils avaient été fidèles à y Correspondre,

Et cependant, malgré toute la satisfaction que ces explications ou interprétations Peuvent apporter à un esprit éclairé par la foi, il n’en reste pas moins vrai qu'aux yeux de la raison un mystère de la Providence et de la justice de Dieu, insondable comme tous ceux qu’il tient cachés en son sein, demeure attaché au fait que des multitudes d'hommes ne sont poin! éclairés de la himière évangélique et gisent dans les o,1res et les ténébres de la mort spirituelle. Mais guidée par ces paroles du Psalmiste, d'un sens si simple et si profond, /ustus es, Domine, et rectum judicium tuum, la foi se soumet et adore, en en attendant ce jour de Ja coléreet de la pleine révélation des justes jugements du Seigneur dont PApôtre menace CEUX qui meprisent les trésors de Sa patience, de sa bonté et de sa longanimité (Rom. II, 4)

LITURGIE

Quelle est l’origine du surplis ?

Quelle forme doit avoir le Surplis d’après liturgistes ? À qui appartient-il rigoureusement d’en faire usage ? Que dire de l’usage d’en revêtir les laïques dans nos chœurs ?

Tous les rapports ont dit ce qui est vrai de l’origine du surplis, à savoir, qu'il est venu de l'aube, qui était autrefois le vêtement de chœur commun aux clercs de tous les ordres ou degrés,

Quant à la forme, l'on a cité les principaux liturgiens ; étce qu'ils en disent est plus que suffisant pour démontrer

bien clairement l'exactitude de la conclusion unanimement adoptée par les membres de la Conférence qui ne tient pas habituellement le dernier rang en fait de recherches et d'études sur les questions proposées et les solutions qu'’elie leur donne : et cette conclusion, c’est que la forme du surplis dont l'usage avait été jusqu’à dernièrement général dans le pays, et qui a été conservée dans la plupart des diocèses de la province de Québec, est plus conforme aux règles et à l'esprit de la liturgie que celui que l’on a tenté de lui substituer,

Deux Conférences se sont appuyées sur un décret de la S. C. des Rites, dy 4 septembre 1745, êx Pernambucen, ad 2, etc., pour émettre l'opinion qu'il n’y a rien de positivement déterminé quant à la forme du surplis, Mais est-ce que les particularités décrites par les auteurs cités par ces deux Conférences, et même par toutes les autres, ne forment pas quelque chose de bien positivement déterminé : longueur, largeur du corps du surplis et de ses manches, manière dont il doit faire autour du col et sur la poitrine ? Sans doute que ces auteurs ne donnent pas jusqu’au dernier des détails qui pourraient exactement déterminer la forme que la tailleuse devrait donner à toutes les pièces ou parties dont se compose le surplis ; mais ils en disent plus qu’il ne faut pour mener à la conclusion unanimement adoptée, comme dit ci-haut, par l’une des Conférences. Donc il n’est pas exact de dire qu'il n’y a rien de positivement déterminé quant à la forme du surplis ; et la proposition contraire, ‘‘ il y a quelque chose de positivement déterminé par rapport à la forme du surplis,” serait certainement plus vraie,

Et puis ce 2 du décret cité, ni en la consultation, ni en la réponse, n’a aucun rapport à la forme du surplis, dont il n’est là question que d’une manière plus qu’incidente. On ne consulte pas sur la forme du surplis ; mais on demande si certains chanoines, gui utuntur superpelliceis rotundis, lorsqu'ils assistent l'Evêque à la messe pontifi-

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cale, devraient, pour la raison qu'ils font usage de pareils surplis, prendre une aube, plutôt qu'un de ces surplis ronds, C'est évidemment le sens de la consultation, Et la réponse est que, conformément au Cérémonial des Evêques, ce n'est pas une aube, mais le rochet ou le surplis que doivent alors revêtir les chanoines, quelle que soit la façon ou la forme du surplis d’après l'usage du Pays, ad regionis morem. En vérité, la seule conclusion relative à la forme du surplis, que l’on pourrait tirer de ce décret, paraîtrait devoir être tout autre que celle que l’on en a tirée : ce serait que la Congrégation des Rites admet que la forme du surplis peut être celle usitée dans Chaque pays. Nous aurions en conséquence un droit tout acquis de garder la forme de nos anciens surplis, quand même ils ne seraient pas déjà conformes aux règles liturgiques, comme dit plus haut.

C’est probablement d’après le P, Levasseur que les deux Conférences ont émis cette opinion ; car leur expression est la même que celle de cet auteur , Qui lui aussi s'appuie sur ce décret, Qu'on relise et étudie avec soin le décret, et, en se dégageant de toute opinion préconçue, l'on verra si l'excellent Père a été bien inspiré dans l'interprétation qu’il lui a donnée et l'application qu’il en a faite.

Il sera parlé, dans la Circulaire qui accompagnera ce résumé, d’un raisohnement un peu moins qu’heureux, fait avec une intention qui perce évidemmemt, et qui fait la conclusion du rapport de l’autre de ces deux Conférences, sur la forme du surplis.

Il ne pouvait pas y avoir, et il n'y a pas eu en effet de partage d'opinion sur la question : à qui appartiendrait-il rigoureusement de porter le surplis ? Tous ont répondu que rigoureusement il n'appartient qu'aux clercs, au moins tonsurés, de le porter.

Sur la dernière question, tous se sont également accordés à dire que l'usage de revêtir les laïques du surplis dans nos chœurs, est un usage aujourd’hui devenu général ct passé en une espèce de coutume légale où du moins

légitimée par l'impossibilité où se trouve maintenant la presque totalité des églises d'avoir, comme on avait autrefois, de véritables clercs pour servir de ministres aux messes qui s’y célébrent. Et ainsi contraint par la nécessité de suppléer au défaut de clercs par des jeunes laïques désignés sous le nom d'enfants de chœur, l’on devait tout naturellement être porté à les introduire zutour des autels, avec la livrée de ceux qu’ils étaient appelés à y remplacer. Il y a donc dans cet usage quelque chose de parfaitement rationel, en même temps que tout à fait propre à consacrer au service de l'autel le caractère spécial et l’expression particulière qui semblent d'une convenance rigoureuse dans l’accomplissement des saints mystères, surtout lorsqu'ils sont célébrés solennellement en présence de l’assemblée des fidèles.

Et la conclusion toute tirée, a été que cet usage, né en quelque sorte d'une nécessité liturgique, est pius que louable; qu'il doit en conséquence être respecté et soigneusement conservé ; qu’il est du devoir de ceux des prêtres que ces soins concernent, de ne rien négliger pour le rendre digne de la fin pour laquelle il a été établi ; et que ce n'est que par un choix attentif des enfants que l’on admet dans les chœurs, par une application zélée à leur enseigner et faire aimer les cérémonies, que l'on pourra espérer obtenir ce résultat.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

sévère, curé de.. expose les cas suivants:

Il arrive que des photographes ambulants fixent quelquefois leur atelier, dans sa paroisse, à une petite distance de l'Eglise. Le dimanche, l'atelier est ouvert à tous ceux qui désirent poser pour leur portrait. De là des attroupements de jeunes gens ‘utriusque sexus.” Au reste, on a soin que cela n'arrive point pendant les offices, et les artistes eux-mêmes sont fidèles à ne jamais prendre de portraits pendant ies offices.

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Une autre chose inquiète le zélé curé. I] se fait des voyages de plaisir en bateaux à vapeur ; et même le propriétaire d'un des bateaux est le paroissien de Sévére, Les paroissiens et les paroissiennes, les jeunes gens surtout, aiment beaucoup ces voyages, et ne se les refusent Pas, quoique pour cela il leur faille manquer aux vêpres et même quelquefois rentrer assez tard dans la soirée,

Sévère ne sait trop comment il doit résoudre ces cas au

sacré tribunal. Les artistes ct les propriétaires de bateaux sont de bonne foi, ne voudraient point tolérer de désordres et tiennent à s'acquitter de leurs devoirs religieux. D'un autre côté, Sévère craint qu'il n'y ait là infraction au précepte du repos du dimanche ; et il ne peut se dissimuler le danger des attroupements dont il estici question. Il demande donc : 1° en quoi consiste précisément l’œuvre servile défendue le dimanche ; 2° si les œuvres mentionnées ici sont des œuvres serviles défendues ; 3° Comment, dans les circonstances alléguées, il doit se conduire tant à l'égard des coopérateurs et coopératrices, qu’à l'égard des artistes photographes et des propriétaires de bateaux.

Les Conférences ont unanimement et exactement répondu aux demandes de Sévère, en disant : 1° que, d’après l’universalité des théologiens, les œuvres serviles défendues le dimanche, sont celles où le Corps a la principale part et qui ont pour objet direct de pourvoir aux besoins corporels, les œuvres en un mot qui constituent ce que l’on appelle /e fravaïl, et qui ne peuvent être faites le dimanche que par exception à la loi du repos du jour du Seigneur ; exception que seules des raisons fondées sur la nécessité, ou coutume ou usage légitime, la piété ou la charité, peuvent autoriser.

2" Que les œuvres au sujet desquelles Sévère consulte, ne Sont point des œuvres serviles proprement dites, quoi. qu'il y entre une certaine somme de travail ; que le travail nécessaire pour fixer les effets ou produits de la lumiere, et obtenir par son moyen le portrait ou l’image qui est la

fin de l'opération du photographe, est peu de chose en soi, et dure si peu de temps, qu'indépendamment du but pour lequel il est fait, et qui rentre certainement dans la catégorie du travail de l’art libéral, il ne suffirait pas pour constituer une faute contre le principe qui commande le repos du dimanche ; que le principal dans l'opération du photographe, étant, comine il vient d’être dit, par sa nature, œuvre libérale, la photographie ne saurait être classée parmi les œuvres purement serviles, et que, si on ne peut pas strictement la ranger parmi les œuvres libérales, elle appartient du moins éviden:ment à la classe des œuvres mixtes, que la théologie regarde comme permises ; que quant aux voyages de plaisir, ce qui signifie sans doute promenades en bateaux à vapeur, la chose est en soi permise sans restriction, d’après ce que disent tous les théologiens des amusements auxquels on peut se livrer le dimanche ; que le travail nécessaire pour produire et entretenir le mouvement du bateau à vapeur, n’est dans la chose qu'un léger accessoire, qui n'a rien de plus grand, en pro-

portion, que le travail nécessaire pour préparer la voiture ou le carosse de la promenade du dimanche, dont, posi- Lis ponendis, aucun casuiste ne fait une faute 4 celui qui se la permet, même en manquant aux vêpres, auxquelles il est sans doute très louable et édifiant d'assister, mais auxquelles aucune loi touchant la sanctification du diman-

che ne fait une obligation d'assister béissance ou de péché |!”

8’ Que coopérateurs et coopératrices, photographes et propriétaires de bateaux à vapeur ne doivent pas être considérés comme coupables et privés des sacrements, si à leur œuvre, opération ou promenade rien ne s'ajoute comme circonstance qui les oblige de s’en abstenir. Et de là vient (c’est-à-dire de ce qu'aux choses, en elles-mêmes

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innocentes, sur lesquelles se fait la consultation, peuvent ’adjoindre des circonstances qui les rendent dangereuses ou même vicieuses) que quelques-unes des Conférences

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ont observé avec beaucoup d'âä-propos qu'en pareil cas Sévère deviait se faire un devoir de recevoir les instructions de l'autorité ecclésiastique, avant de décider quelle conduite il devra tenir soit dans la chaire, soit dans le confessionnal,

ECRITURE SAINTE

(IL. ad Thessal., c, 1, V, 3) ‘ Ne quis vos seducat ullo modo : quoniam nisi venerit discessio primum, et revelatus luerit homo peccati.…......." Contre quelle séduction saint Paul met-il ici les fidèles en garde ? Quel est cet ‘ homo peccati ” et que signifie ici le mot ‘ discessio ? ” A quoi l’Apôtre fait-il allusion dans tout ce passage ?

En considérant que la seconde Epiître aux Thessaloniciens fait suite à la première, comme la chose est évidente et admise par tous les commentateurs, toutes les Confé-

7 rences ont rattaché ces paroles à ce que l'A rit dit, aux chap, 4 et $ de la première de ses s, de l’avènement de Jésus-Christ dans les derniers temps, ou à la fin du monde.

Or, selon l'Apôtre lui-même, il arriva lue certaines personnes mal éclairées ou mal intentionnées, et peut-être les deux, se prétendant inspirées d'un esprit prophétique, ou s'appuyant sur quelques discours qu’ils lui attribuaient, où quelque lettre supposée venir de lui, auraient cherché à les troubler de ce qu'il leur avait écrit en sa première lettre sur l'avènement de Jésus-Christ, en leur faisant croire que ce jour était tout près d'arriver, Saint Paul exhorte donc ses disciples chéris de Dieu, comme il les a appelés lui-même, à ne point se laisser légèrement ébranler dans le sentiment qu'ils avaient d'abord embrassé relativement à ce dernier jour, fondés sur ce qu'il leur en avait dit lui-même de vive voix, étant au milieu d'eux. Et il ajoute que, pour ne point se laisser tromper à ce sujet, ils doivent se rappeler que le dernier jour, le jour du jugement du Seigneur (ce jour dont il a signalé les appareils au

Donne mar nee ar een

4e chap. de son autre lettre) ne viendra pas avant que la défection arrive, et que l’homme de péché, lenfant de la perdition, ait paru dans le monde. C'est là la séduction ou l'erreur contre laquelle saint Paul met en garde les fidèles de Thessalonique.

La défection (discessio, le texte grec porte apostasia) signifie cette défection universelle dans la foi ou les principes de la foi, dont Notre-Scigneur parle lui-même dans l'Evangile, quand, sous une forme interrogative, il affirme clairement que, lorsque le Fils de l’homme viendra à la fin des temps juger le monde, c’est à peine s’il y trouvera un reste de foi (S. Luc, 13,8).

L'homo peccati dont il est ici question, ce f/us perditionis qui adversatur, d'après la plupart des Pères, sera un homme, et non pas, comme quelques-uns l’ont prétendu, une société, une multitude, la masse des hommes ; un homme, selon que le dit saint Jean Chrysostome, en qui se trouvera toute l'efficacité de Satan, puisque, d’après l’Apôtre lui-même, ce sera un homme qui s’élèvera au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu ; et cet homme sera assez méchant, assez perverti, pour être comme un véritable composé de péché et d'homme, ou le péché incarné, par là même juste l'opposé de Jésus-Christ, Dieu-Homme, qui, parce qu’il est composé d’une nature divine et d'une nature humaine, est la sainteté incarnée, la sainteté même : et cet homme de péché adversatur, sous-entendu CAristo ; et ideo vocatur antichristus, comme a dit saint Jérôme,

Cet 4omo peccati est donc PAntéchrist, dont le nom se trouve déjà plusieurs fois sous la plume de saint Jean ; dont ont parlé presque tous les Pères de l'Eglise à propos de ce passage de saint Paul, difficile à expliquer, comme tous l’admettent, et qui selon leur doctrine doit réellement apparaître à la fin des temps, dont il sera un des princi-

paux signes par l'empire de péché et d'abomination qu’il

exercera sur le monde.

C'est l'opinion qui a été unanimement adoptée par Îles Conférences,

1° serva permi célèb:

d’une Mons ou dit Toi laS. C servar qui n rubriq Tou

de lac se dira fait, ui convet homm:

servan d'y all Un.

servan PCA:

vants 5 Tout dire, à y a pot laïque, prendre

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s perdies, sera prétenmes ; un , en qui d’après Lau-desme sera un vériincarné, Homme, et d'une : même :

Christo ; irôme,

» nom 6e it Jean; à propos , comme ellement $ princiion qu’il

par Îles

LITURGIE

1° Est-il positivement défendu au prêtre d'avoir deux servants à Sa messe basse privée? Si oui, pourrait-il être permis d'en avoir deux à certaines messes basses qui se célèbrent avec une certaine solennité, comme au jour d’une première communion, à la fête du saint Patron de Monsieur le curé de la paroisse, de Monsieur le supérieur ou directeur du séminaire ?

Tous les rapports répondent, d’après les décrets cités de la S. C. des Rites, que le prêtre ne doit avoir qu'un seul servant à sa messe basse privée. Un rapport affirme (ce qui n'est pas exact) que la chose est défendue par la rubrique même du Missel,

Tous ont également admis que si la messe basse sort de la catégorie des messes purement privées, parce qu’elle se dirait, par exemple, en un jour auquel se rattache un fait, une circonstance, un souvenir particulier auquel une convenance autorise à rendre quelque honneur ou quelque hommage, il ne serait pas alors défendu qu’il y ait deux servants à cette messe, pas plus qu'il ne serait défendu d'y allumer plus de deux cierges.

Un des rapports a admis qu'i! pourrait y avoir deux servants dans tous les cas énumérés en la question.

2° Est-ce de règle absolue que ce servant ou ces servants soient revêtus de surplis ?

Toutes les Conférences ont dit à ce sujet ce qu’il fallait dire, à savoir: que si le servant est un véritable clerc, il y a pour jui obligation de revêtir le surplis; que s’il est laïque, il lui est permis, mais qu’il n’est pas obligé de le prendre.

RE

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