VÉDIQUE

(3500-L500 enTÎron ayant Jésus-Christ.)

SouECBS PBiNCiPALM de ce chapitre :

Rtg-Yida, traduit en français par Laaglois, et en anglais par H. H. Wilson. Rig-VêdO'Samhitd, publié avec le commentaire de Sàyana, par M. Max Millier. — Tadjour-Véda hlanCf publié arec le commentaire de Mahîdh&ra, par H. Albrecht Weber. — Sdina~Véda, traduit en anglais par H. Steren- 8on, et en allemand par M. Th. Benfey. — Sept articles sur les Vèdas, publiés par M. Barthélémy Saint-miaire. dans le Journal des Savants de 1853 et 1854. — Alflred Manry, Croyances et légendes de l' antiquité, p. 7- 158. — Roth, Zur Lilteratur und Geschichie des Weda; Die hcechsten Gœt-^ ter der ariséhen Vœlker. — A. Kuhn, Zur xliesten Geschichte der Indogermanitchen Vœlker , dans le tome 1er des Indische Stu^ien^ de M. A. Weber. — Vivien de Saint-Martin, L'Inde, set origines et ses antiquités, dans la Remie germanique de 1861 et 1863. — F. Nève, Etude sur les hymnes dm Rig-Vida.

§ 1 . — Entrée des Aryas dans le Pantchanada.

I. — Nous avons déjà parlé avec quelques développements, dans notre V© livre, des origines aryennes et surtout des Aryas orientaux. Nous avons essayé de ira-

eer ie lableau âe oe qu'on savait de leur existence bbf lies befds de l'Osus antérieufement à leur séparation en deux grands rameaux, les Iraniens et les Indiens, de leurs mœurs, de leurs croyances eC de leur organisatdon sociale. Nous avons également essayé de reebercher les causes qui durent déterminer leur scission, dont noua avons cru pouvoir fixer la date dans les environs de Tan 2500 av. J.-C, et dont les indications cob tenues dans ie premier chapitre du Vendidad-Sadé nous ont paru placer le Uiéâtre en Arachosie. Après avoir suivi Fhistoire des tribus qui se mirent en route vers les pays auxquels elles valurent le nom d'Iran, il faut maintenant nous attacher à celles qui avaient repoussé la réforme religieuse personnifiée dans Zoroastre et qui, demeurées obstinément ûdèles au culte de leurs ancêtres, s'étaient dirigées vers TOrient pour s'^igner de &^res que désonnsds elles maoïdissaient comme des îm« pies et des ennemis des dieux.

Les rameaux orientaux de la chaîne de l'fiindou-Eouseh ^élevaient seuls entre la contrée où ces Uribue s'étaient s^aréee des autres et les plaines fertiles arrosées par Tindtts et ses affluents, et certainement la renommée d*une terre aussi féconde avait dû venir plus d'une fois aux oreilles des populations aryennes qui tournaient ainsi le dos à Hran. Ce fut de ce côté qu'elles se résolurent à chercher de nouvelles demeures. Mies descendirent la longue vallée qui suit la Koubha des livres sanscrits, le Cophès de la géographie classique, la rivi^^ de Caboul, pour aller se réunir à la droite de llndus^ franchirent ce dernier ûeuve et pénétrèrent dans les larges plaines coupées de rivières qui forment la contrée antiquement nomjnée, comme nous ^a^vons déjà dit, Pantchanada et aujourd'hui Pendjab. Un des hymnes du Rig-Vêda, rappelant les traditions nationales, nous fait suivre pas à pas la route de k migràiion des Aryas de Tlnde «u

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moyen de rônumération des rivières qu^ils reneontrèrent successivement et qui s^ trouvent invoquées. C'est d'abord la Koubha avec ses affluents, dont le plus important est la Çvéti, Soastus des Grrecs, Svad de nos jours, puis les rivières qui se jettent dans Tlndus par son côté occidental, la Gomatri et la Kroumou, Gromal et Kouroum d'aujourd'hui, ensuite Tlndus lui-même (Sindhou), ses affluents orientaux, la Souchoma, Soanus des Grecs, et les a cinq rivières, » que nous connaissons déjà; eDÛn^ pour terminer, la Sarasvati. « 0 Sindhon, <c dit cet hymne, les autres rivières viennent à toi et « Rapportent leur tribut comme les vaches apportent a leur lait à leur nourrisson. Quand tu marches à la tête « de ces ondes impétueuses, tu ressembles à im roi bel-

a liqueux qui étend ses deux ailes de bataille Bril-

« lant, impétueux, le Sindhou développe ses ondes avec « majesté. Doué de mille beautés variées, il charme les « yeux, il s'emporte comme une cavale ardente. Jeune <i et magnifique, superbe et fécond, paré de ses rives « fertiles, il roule ses flots d'or ; il voit sur ses bords des a coursiers excellents, des chars rapides, des troupeaux « à la laine soyeuse; il répand avec lui un nûel abona dant. 1»

IL — La population que les Aryas trouvèrent dans les plaines au-delà de VIndus fut désignée par eux sous les noms génériques de Dasyous, a ennemis, » et de Mlêtchhas, « barbares, gens dont on ne peut comprendre « le langage. » Nous croyons avoir montré, à la fin du chapitre précédent, que la grande majorité de cette po« pulation se composait des tribus kouschites désignés par les appellations de Coudras, Kauçikas et Kadraveyas. Mais ces tribus n'étaient pas seules; dans certains cantons du pays, principalement sans doute dans ceux qui tQuclwtiçnt ^ THimalaya, il y avait un, certain nombre

de peuplades appartenant à la race bhota ou tibétaine, maîtresse de tout le massif des hautes montagnes ; aussi les hymnes du Rig-Yéda mentionnent-ils à plusieurs reprises le Bhéda ou Bhodja, parmi les ennemis que TÂrya trouve devant lui. Ce sont là certainement ceux de leurs adversaires aborigènes qu'ils qualifiaient d*inasa, oc sans nez, » et de vrischaçipra^ a au nez de c taureau. » Ce sont aussi ceux auxquels ils infligeaient les épitbëtes, plusieurs fois répétées dans les hymnes de Itramad, a mangeurs de chair crue, x» et asoutripa^ «ana thropophages, x> qualifications impossibles à concilier avec le degré avancé de civilisation des tribus kouschites.

Au reste, ces populations, de Fune et de l'autre race, étaient partagées en un grand nombre de tribus, chacune ayant son chef particulier. Le Pantchanada n'était pas constitué en un empire unique, dont Inexistence eût rendu, d'ailleurs, l'invasion aryenne impossible. Il est Élit mention, dans un passage qui parait être parmi les plus anciens des Yédas, de vingt rois dont les troupes innombrables furent détruites avec le secours des dieux. On trouve d'ailleurs en une foule de passages des hymnes un grand nombre de chefs des Basyous désignés nominativement; et bien que parfois on puisse hésiter entre la signification symbolique de certains noms et l'acception strictement historique, il est hors de doute que généralement les noms mentionnés sont ceux des chefs des indigènes.

La mention des Dasyous revient pour ainsi dire à chaque strophe des hymnes, et toujours avec im caractère profond d^antagonisme. Toutes les épithètes de haine et de mépris leur sont prodiguées, et quelquefois aussi les expressions de crainte que peut inspirer un ennemi redoutable. « Tu as donc, ^ô Indra, abattu ces » vils Dasyous, tu as soumis au joug ces tribus impies, la 25

tt4 LIVR£ BVniÈMM,

0 0 lûàrky et tûiv Bornav dôtruicies^ aaiwtissfife vqs eaiie- « mie ; tombait 8qu6 vos arlDoues^ qu'ils llyroUt levées dé- « pouill«6 ! » 0^ pourrait citer pair loUliers àm pa9Sftge| semMaMefi. L'A.rya aâsocie toujotirs à sa cause les dieux de sa race. Sea eiiBemig sont ieui^ eaiueaû?; ils dé-r feaident, em les frappant, leur cause ^t la sienne. « Fais • une distinctiaoi iantfe les Âryas et les Dasyous. Coa-r Il tiens Gieux qui n^accompUssenl pas les riJtes religieuse « force-les de sa soumettre à ceux qui célèi^reout iei « saerîfices. » Cette diffôrenee de culte e&tre les deux peuples est le trait de séparation dont le sau venir revient à chaque instant dasis les chants védiques. De la diffe* renée d'idiomes, jamais un mot; de la différence du type physique, seulement quelques allusions Jetées çà et là ; même des différences sur les babiiud$s de la vie somale, i peine qurique indice ; mais sur la différence du Gults et des croyances letigieuses, les chanta sacrés «etti iaépluisàhles.

III. ^^ "Gomnid la mention des Basyous daMt las hymnes parcourt tout l'espace de temps que le recueil lui-même embrasse^ c'est-à-^dire une durée de plusieurs sièclies, on d(nt s'attiendre à ce que, daus cette lengue suite d'années, les rapports £t la position relative des éeux peupiles aient éprouvé de grands chasigemeats* A neeonsulber que Tordre naturel des choses, on doit penser que dans 'leurs premièreB relations^ ou, pour naieux dire, dans leurs premiers conflits 'av@e les Dasyous du voisinage de riaofdus^ les Aryas durent se trouver^ à regard des ioidifgènes^dpins une grande infériorité au moins numérique. Aussi esti-on porià à croire qu'il y « «m fonds historique eract dai^s iâ légende du Mahabbanata qui nous montre Viin$ita et ses â/ls esclaves pendrai plusieurs «iècleS des enfants de Kadrau, le peuple^serpent qui it le siège de sa puissance à Takchaçila; puis les fils de

LSS INDIENS. 435

Vinala, s*étant fbrlt&és^ prenant leur revanche, sur tes SadraYeya3,6a extermioaat une partie, asaervissant ou ezpulsant ka autres.

a La situation dut se modifier graduellement, à mesure que le peuple envahisseur gagnait du terr^^n et que £^es tribus croiâsaient en nombre ; si bien qu'A la an h supériorité^ longtemps disputée^ sie trouva décidéjnent acquise au peuple d'Indra. Les phases de cette lutte séculaire se peuvent reconnaître dans les hymnes. Parfois il est parlé des Dasyous comme d'un ennemi pui&sajatet redoutable. Dans un hymne qui porte le UQm de Yiçvamitra, et qui appartient par conséquent aux derniers temps de la période védique, le sacrificateur remercie le dieu des Aryas d'avoir brisé la puissance des Dasyous, Les k'ibus védiques étaient arrivées alors sur la Çatadrou, peut-être même plus à Test encore, sur la Sarasvati. Un autre chantre religi^ix, contemporain de Yiçvamitra, Vasischta, demande à Indra de mettre un terme à la haine qui régnait entre son peuple et le Dar syou. Seuls maîtres maintenant des plaines arrosées par les Sept Rivières, les Aryas aspiraient naturellement i jœiir en paix de leurs conquêtes, et ne devaient plus supporter qu'avec impatience les ùéquentes excursions des tribus aborigèoiLes, qu'ils avaient refoulées dans les parties montagneuses du pays.

« Oue les Dasyous, en effet (au moins ceux qui nV vaâent pas voulu accepter te joug), expulsés des plaii^ far la maxci^ agressive des Aryas, se soient repliés vers les montagnes et y aient trouvé un abri à peu près inexpugnable, c*<est ce que nous montrent daire- Bkent un grmid nombre de passages dûs hymnics. La nature a partagé le Pendjab en deux régions bien dis^ ^(Mb, les parties basses ou la plaine, les parties hautes eu la montagne, le Kohistan des auteurs musulmans. A toutesles époques de Thistoire, die nos jours coonme aux

temps védiqaes, celle-ci a offert un refuge assuré aui tribus indigènes menacées ou poursuivies par les conquérants étrangers. » (Vivien de Saint-Mahtin.)

lY. — Les choses ne se passèrent pas, du reste, d'une manière uniforme dans toutes les parties de la contrée dont les Aryas finirent par se rendre maîtres. Il n'y eut pas extermination ou expulsion générale des Dasyous, des anciens habitants. En quelques endroits,sans doute, les envahisseurs adoptèrent ce parti radical, et il semble qull en fut ainsi presque toujours là où ils avaient rencontré devant eux, non des Kouschites, mais des tribus de race bhota ou tibétaine. Beaucoup plus souvent la population agricole de sang brun fut conservée après la conquête^ mais réduite à Tétat de servage. Ce fut là, nous le montrerons un peu plus loin, l'origine de la caste des Coudras dans la société brahmanique. Enfin, comme la question religieuse primait tout à fait la question de race dans la forme qu'avait revêtue la lutte entre les Aryas et les Dasyous, il arriva que plusieurs des nations kouschites du Pendjdb , en adoptant le culte et les croyances aryennes, furent reconnues comme désormais agrégées aux Aryas et admises parmi eux. Ainsi dans un hymne qui porte le nom de Yasischta, on demande à Indra, la grande divinité aryenne, a de soumettre à sa loi leTourvasa et leYadva; » puis,dans deux passages postérieurs, les Yadvas et leurs princes sont rangés, au contraire, parmi les amis d'Indra. C'est ainsi que s explique la conservation au cœur même du Pantchanada de certaines nations antéaryennes, comme les Kchoudrakas et les gens du canton de Kapisthala, sur lesquelles il ne s^établit aucune aristocratie d* Aryas, qui au contraire avaient au temps d'Alexandre leur aristocratie propre et nationale, classée dans la hiérarchie des castes sur le même rang que celles d'origine aryennç.

En dehors de ces adoptions de nations entières, il y ent beaucoup d'adoptions de familles ou d'individus. Dans les premiers temps de la conquête on vit se produire beaucoup de mélanges de sang entre les conquérants et les vaincus. C'est ce qui arrive toujours dans les grandes invasions, et les envahisseurs ne pensent jamais tout d'abord à assurer la conservation de la pureté de leur race. Il suffit de lire les généalogies des plus hautes familles des kchatriyas et des brahmanes eux-mêmes pour y voir apparaître la trace incontestable de ces mélanges entre les Aryas et le peuple qui les avait précédés. Ils avaient surtout pris un grand développement chez celles des tribus aryennes qui étaient entrées les premières dans le pays et plus tard furent constamment poussées en avant vers Test, jusque dans le Magadha, par la pression des tribus postérieurement descendues sur rindus. C'est là un fait que nous notons en passant, mais sur lequel nous aurons à revenir^ à cause des importantes conséquences historiques qui en découlent. Même toute une portion des races sacerdotales qui devinrent la souche de la caste brahmanique, se composait d'hommes bruns, sortis de la population kouschite, fpar exemple les célèbres familles qui s'intitulaient Tune Kauçikas, comme pour proclamer bien haut son origine, les autres Eapeyas et Babhravas. C'est là encore un fait sur lequel nous aurons à revenir : car il est de nature à faire supposer que si ces familles, admises par les Aryas au sacerdoce, avaient embrassé la religion aryenne, elles avaient dû malgré tout apporter dans leur nouveau culte un certain fonds d'idées kouschites qui ne fut sans doute pas étranger à la transformation que subit larehgion de Tâge védique en devenant le brahmanisme.

y, — Après cesluttes et ces transactions avec les peuples

438 LIVRE HUITlèME.

indigènes , qui durent forcément remplir plusieurs siècles, led Aryas se trouvèrent maîtres de tout le bassin supérieur de Tlndus, d'un territoire qui excédait les li* mites du Paiitchanadâ ou Pendjab. Ds donnaient à cette contrée le nom de Sapta-Sindhou^ «les Sept Rivières.» C'est le Hapia^JfemJhi du premier chapitre du Vendidad- Sadé. Les sept Tîvières étaient : Tlnàus, ses cinq grands affluents qui ont valu au Pantchanada son appellation, et enfin la Sarasvati, qui Ht pendant assez longtemps Pex* trême frontière des Aryas du côté de l'est.

Au Sud, le Sapta-Sindhou, le territoire occupé d'abord par la race aryenne, ne s'étendait pas au delà de oe que les chants védiques appelaient Samoudra, <r la réunion c des eaux, » expression que très-postôrieuremeurt on appliqua à la mer, mais qui désignait seulenaent alors te point où rindus reçoit le tribut des eaux des Cinq Wviêres et de la Sarasvati. Dans tous les Védas, on ns trouve pas un seul passage qui révèle che^ les Aryas de cette époque une connaissance de la mer, tandis que les hymnes les plus récents de ces recueils ôous montrent les tribus aryennes arrivant sorlesrivesdelaYamouna, et même du haut Gange. 11 faut eô conclure nécessairement que la domination aryenne ne descendit qu'asseï tardivement le long de Tlndus jusqû*à son embouchure, et que son extension de ce côté fut postérieure à la conquête du bassin du Oauge. Jusque-là, comme dans la légende que nous a conservée VAstika^Parva du Mahabharata, les fila dé Kadrou, asservis ou expialsés dans 1» Pantchanada, trouvaient dans les provinces voisines de la mer un aèile sûr, où ils régnaient encore en souverains.

Cette môme légende de VÀsttkchParva^ gardé nn écho saisissant de Timpression profonde que lé spedade de rOcéan produisit sur les conquérants aryens qui atteignirent les premiers sete bords, et se tïduVèrent tout à

coap ^ patémsàce d'un oAté gràndiesode iA natuÉe, doat rien jusqu^alorfc n^ayait pu donner Tidée ai à eux ni i tears aÉfcétres, Lé poêle rax^ente le memeiift où Eadroil et VîBata^ persotmiâcations des deux râoee gui devaient se diq)uter la posBeesion de rindie, arrivent pour la pre^ mière fois sur le rivage de la mer^ u Li, elles virent la « mer^ imménBé téci^tacle dei^ ondes, avec tes profondes « eauX) agitées d'un vaste bruit , remplie de passons et a dé Indeines, peuplée de requins, couverte d^tres in*' « nombrables ci de toutes les formes..... la BÛna es « toutes les pierreries, le palais de Yaroima, la souvet

« raine des fleuves pure, céleste, prodigieuse, iinposr

« sibleàmeHurer, aux ondes limpides; labenitoire im-^ « mense oti fat préparée Tambroisie des immortels; « terrible, au bruit glaipant d'épouvante^ infr anobissablié t en ses profends tournoiements, jetant la crainte au « sein de toutes les créatures, foimidabie par les ons ds ic ses monstres açpiatiques; se balançant sur ses rivages « su puissaot soulSe dâ vent^ seeabrant dans soà agi^ c tation et dansant cà et lÀ en remuant ses Dsaiiis dn « vagues ; toute pleine de flots, qui se gonflent suivaqt c que la lune croit et décline, lo

Il est impossible, dans Télat actuel de la science, de déterminer la date, postérieure à la fin de l'âge védique, où les Aryas établirent leur domination jusqu'à l'emboucbure de Tlndus. Ce fut sans aucun doute pendant la série de siècles à laquelle nous donnons le nom d'âge épique de l'Inde. Mais malbeureusement toutes les tf aâltieais légendaires sur cette épo^e ont trait au bassin du Gange, non à celui de Tindus. La seule chose t^ue l'on puisse dire de poatif, c'est qu'au temps de Saloi&efcL <i019-978 av. J.-G.), lorsque lés flottés équipées à fixais communs par le roi d'Israël et Hiram, roi de Tyr, vinrent aborder i la cdte d'Opliir, e'estrà-dire aux dûtriels du Be^Sk de riadns qu'habitaient des pasteurs^ ÀbMf^i

ilO LIVRE HUITIÈlliE.

descendants des anciens Eouscliites, les Aryens étaient déjà maîtres de la contrée et y avaient introduit leur langue. En effet, dans la liste des objets que la flotte de Salomon rapportait d'Ophir^ Tivoire et les singes sont désignés dans le texte hébreu de la Bible parleurs noms sanscrits^ Tivoire élant appelé habbiy sanscrit itha^ a éléphant, » et le singe koph^ sanscrit kapi. Les mêmes passages bibliques prouvent aussi que dés lors les Aryens n'étaient pas seulement en possession des côtes, où ils recevaient les navigateurs étrangers^ mais qu'ils avaient un commerce maritime régulier avec le Malabar. En effet, les matelots de Salomon et d^Hiram y sont représentés embarquant sur leurs navires dans le pays d'Ophir du bois de sandal, produit propre au Malabar^ et des paons^ qui ne se trouvent que dans la péninsule du Dekham. Et pour ces deux sortes d'objets, le texte hébraïque emploie des noms qui ne sont pas sanscrits, mais empruntés directement à Tidiome dravidien des Malabars, pour le sandal algoumimy malabar val' gowm^ et pour le paon toukhi^ malabar toghéiy deux mots qui sont, du reste aussi passés en sanscrit, Fun sous la forme valgou^ Tautre sous la forma çikhi^

§ 2. — Les Vèdas.

I. — Toutes les notions que nous possédons sur la période primitive de l'histoire des Aryas de Tlnde, sur le temps où ils demeuraient concentrés dans le Sapta-Sindhoti, se trouvent dans les recueils d'hymnes appelés Vôdas, qui constituent depuis près de trois-mille ans TEcriture Sainte des Indiens et ont été conservés avec un soin religieux par les brahmanes. De là le nom d'époque védique par lequel la science désigne cette période

de l'existence des nations aryennes dans les contrées arrosées par Tlndus.

Il y a quatre collections, Samhitds, des Vêdas, formant les quatre livres sacrés. Le premier est le Rig ou Ritch, dont le fonds se compose d*hymnes en vers ; le second, le Tadjour, a pour base un recueil de prières en prose; le troisième, leSamana, contient les hymnes destinés à être chantés dans les cérémonies du culte, qui tous étaient déjà compris dans le Rig; enfin le quatrième, Atbarvana, plus récent que les autres, mais également canonique aujourd'hui, consiste principalement en formules de consécration, d'expiation et d'imprécation. Chaque Samhitâ comprend trois parties, les Mantras ou hymnes proprement dits, qui sont la portion vraiment antique du recueil, puis deux ordres de commentaires qui ont fini par revêtir avec le temps un caractère aussi sacré que celui des hymnes qu'ils accompagnent, les uns dogmatiques, mythologiques et surtout rituels, les Bramanas, remontant aux débuts mêmes de la constitution de la doctrine brahmanique, les autres postérieurs encore et principalement philosophiques et moraux, les Oupanischads.

Gomme nous venons de le dire, la seule partie de ces recueils qui remonte aux âges primitifs et nous transporte au milieu des Aryas du Sapta-Sindhou consiste dans les hymnes des Mantras. Qnelques-unes de ces poésies sont indiquées comme composées par les patriarches du temps passé, les Rischis, et conservées de génération en génération parmi leurs descendants. Les autres sont données comme des chants de date plus récente, dont on indique les bardes. Si l'on étudie le contenu des hymnes et les données qui en ressortent sur la date où ils furent composés, on voit qu'un petit nombre remontent au temps même où les Aryas arrivèrent pour la première fois dans les plaines à Test de l'Indus; que d^au-

4tô LIVRE HUITIÈME.

très, lûiMDg niHnbreux eacore, et les plus réceuts da recueil, appartiennent au temps où les tribus aryennes atteignirent les bords de la Yamo\ina et du Gange; mais que la masse principale doit être répartie, sans qu'on puisse encore y établir un ordre chronologique bien rigoureui, daHs les siècles où ces tribus occupaient^ avec une supériorité désormais incontestée sur les indigènes, le Sapta-Sindbou et en achevaient graduellement ]« conquêie,

11/ — Comparée au sanscrit classique des grandes épopées de rinde, la langue des Vêdas présente un caractère d'archaïsme extrêmement marqué, qui doit la faire reportera bon nombre de siècles plus haut et suffirait à assurer aux hymnes une très*baute antiquité dans Tordre des temps* Mais est^il possible d'aller au delà de cette constatation d'une nature bien vague^ de déterminer approximativement une limite inférieure à la composition des hymnes, d'où découlerait nécessairement u»e Mmite pour Tâge védique de l'histoire et le séjour des Aryas dans le Sapla-Sindhou? C'est ce que la science a pu faire dans une certaine mesure, en s'attachant à fixer par différents moyens les époques principales de formation de la collection des Vêdas, particulièrement du Rig, le plus ancien et le j^us in^ortant de tous, qui a, pour ainsi dire, enfanté les axitres.

A chacun des Vêdas est attaché un petit traité appelé Yotisch, qui est un calendrier rituel et qui fixe le moment des cérémonies diverses par l'apparition de certains astres qu'il désigne. Dans les deux Yotisch du Rig et du Yadjour, Colebrooke, qui était un astronome éminent autant qu'un indianiste, a trouvé un passage ouest donnée la position des solstices relativement à deux constellations, et cette position ne peut avoir eu lieu que dans le xiV siècle avant notre ère, Colebrooke confirma

LES IH0IENS. 4«8

œ premiBr passage par une oitatidn ffxm autefUr indieii ïiommô Parâçara, gui rapporte une ol)0erYat}on des co^ hit^deë équinexes; et cette olnefTation^ dont William Jones avait fart également usage, ccœrespond à Tan*nèe É991 av. J.^. L'illustre iodilmiste en a conclu que la compilation des Védas avait dû être fisdte pour la prêsmière fois dans le xiv« siècle avant Tère chrétienne.

Depuis Colebrooke^ d'auti^s savants non moins émi* Bents, MM. Albr^ht Weber, Both, Max Mûllei*, OhX essayé de déterminer la date de la même compilation par des arguments d'une toute autre nature^ tirés de Tétade intrinsèque des textes védiques, et ils sont arrivés à un résultat semblable. l^ovt& ne pouvons exposer ici dans tous leurs développemtmts les raisons qui ont amené ces ^rudits à une semblable conclusion^ raisons qui ont été parfaitement résumées et coordonnées par M. Barthô* iemy-Saint-Hilfiâre. Il nous sufBlra d^indiquer en peu de SLots quelles furent, d'après toutes ces recherches, toS principales phases de la coileotion des Yèdas.

V^s ie XIV* siède avaat Jésus*Christ, un premier trirvail de compilation eut lieu et ne oomâsta, semblé^ t-il, qu'à rassembler en recueil les hymnes ju6qu0*ià isolés et Fécrtés ariDitrairement ; c'est ce travail qui a été persQutiiôé dans la figure fabuleuse de Krisdma^ Dvaipayana, surnommé Védai-Vyasa, « l'ordonnateur a des Vêdas. » Mais il |ne suffit pas longtemps; et si le nombre des hymnes canoniques et revêtus d'un caractère presque divin se trouvait désormais fixé, les. interpolations, les altérations surtout, restaient encore possibles; l'orthodoxie naissante s'attacha de toutes ses forces à les prévenir et à les empêcher. D^abord, tant qUe les hymnes n^avaient pas été réunis, ils étaient enseignés par le maître, qui les transmettait à ses dis^ ciples en les leur apprenant. Mais> une fois qu'ils furent rasfiiemblés en corps, il se forma des écoles {çakhctsj

pour interpréter les livres sacrés, pour en noter la récitation, soit parlée, soit chantée, pour en déterminer le sens exact, pour constater les noms des auteurs humains de ces hymnes, pour en fixer les divisions, en indiquer le rhythme, etc. Ces laheurs incessants des écoles formèrent peu à peu, dans le sein de Texégèse, certaines doctrines générales qui prirent de la consistance et qui devinrent comme une partie de Torthodoxie elle-même; elles fixaient définitivement les règles de la grammaire védique et de la métrique, l'accent des mots, leur prononciation, etc. Toutes ces doctrines, d'abord éparseset controversées, furent résumées plus tard dans des ouvrages parvenus jusqu'à nous, et qui ont dans Tlnde une sorte d'autorité canonique. On les appelle du nom même de leur origine, Pratiçâkhyasoutrani, c'est-à-dire « Aphorismes résumés des diverses écoles. » Chacune des Samhitas a son traité de ce genre. C'est seulement après tout ce grand travail sur le texte même, qui devait le mettre désormais à l'abri de toute altération possible, qu'eut lieu la récension définitive des hymnes et des Brahmanas, composés dans l'intervalle, récension qui coïncida avec l'introduction de l'écriture, jusqu'alors inconnue des Indiens, et l'établissement des premières copies des Vêdas. On estime que pour le Rig elle eut lieu entre le ix« et le vm* siècle.

III. — Appliquons maintenant les conséquences de . ces faits à la composition des hymnes des Mantras, et, par suite, à la limite de temps où nous devons arrêter l'âge védique. Ce n'est certainement pas exagérer que de supposer un siècle d'intervalle entre la composition des derniers hymnes et le premier travail de collection attribué à Vyasa ; par conséquent, d'accord avec les indianistes, nous fixerons la date des hymnes les plus récents aux environs de l'an 1500 avant l'ère chrétienne.

Mais ces derniers hymnes n'ont pas été composés dans le Sapta-Sindhou; leur patrie est les cantons arrosés par la Yamoima et le Haut-Gange, où furent aussi rassemblés les recueils d*anciens chants religieux. Par conséquent, il faut remonter encore dans la chaîne des temps pour atteindre le moment où les tribus aryennes ne possédaient que le Sapta-Sindhou et n'avaient point encore franchi la Sarasvati. La conquête du pays qui s'étend de cette dernière rivière au Gange et à son confluent avec la Yamouna ne dut pas s'opérer d'un seul effort; là^ comme dans le pays des Sept-Rivières, les anciens possesseurs du sol durent le disputer pied à pied aux envahisseurs. Il faut encore compter au moins un siècle entre le moment où lesAryas poussèrent pour la première fois au delà de la Sarasvati et la composition des hymnes les plus récents du Rig-Vêda. Par suite, l'extension de la conquête au delà de la Sarasvati ne peut pas être postérieure aux alentours de 1600. C'est cette date approximative à laquelle se clôt la période proprement védique.

§ 3. — Constitution de la société védique.

I. — a Que les Aryas du Sapta-Sindhou fussent un peuple pasteur, c'est ce que montre assez le fait même de leur migration ; les hymnes, d'ailleurs, rappellent à chaque instant les idées et les habitudes des tribus pastorales. Mais ils font aussi de fréquentes allusions aux pratiques agricoles. « Pouschan, satisfait de mes liba- « tions, fait marcher les six coursiers (les six saisons), « comme le laboureur trace avec ses bœufs le sillon où «c il sème son orge. » Ailleurs^ dans une invocation aux dieux de l'aurore, le chantre religieux s'écrie : a Vous

446 LIVRE mriTI^ME.

81 ave» jadis donné i Ma»Ott <l'homme) la li^mi^e M « cdel; vous lui avez appria à lal)ourer «.vec la elmrru* « et à semer roi^e.^*., Le moX qm est iei reaàupat « orge, y» yana^ parait avoir désigné dans les tea^pç distiques too$ les grains en général qui servent à la nourri^ ture de Thomme. Il s'est conservé sans altération dans lelithnanîen,/at(7âi^, «Mé, i> et on le reconnaît encore dans le grec ï^«, « épeautre, » Yrihi^ qui est le nom sanscrit du ri«, répond au greo 2pvCa, et se rapprocha encore davantage du mot bripein par lequel les aneieHB Thraces désignaient le «eigle. lie vieux aansfcrit car^ <(i labourer, » se retrouve sans changemwt dans le gaélique aVi comme dans le laUn et le grec, a,rf^re^ éoo^iff. Les ccmséqueaices qui ressortent de ces rapprochemenls «ont aussi palpables et non moins certaines que pourrait Fétre le témoignage direct d'un contemporain. Les Aryas, à leur arrivée dans la contrée des Dasyow, apportaient avec eux, au sein même de leur vie noHŒjade, la connaissance de Tagrieulture et Tusage de ses produits. La culture du sol, à un degré plus ou nioins étendu, chez des populations essentiellement pastorales, n'est nullement un fait insolite ; rien de plus commun que cette alliance, au contraire* Ce n'est pas seulement un état de transition ; c'est une question d'époque et de développement que Thomme, à vrai dire, porte avec lui dans tout le cours de sa vie sociale, Chez les nations très-avancées, Pélève des bestiaux est subordoimée à l'agriculture ; dans les sociétés moins développées, c^est Tagriculture qui est subordonnée au sain du bétail. C'est à ce dernier point qu'en étalait les Aryas, tels que nous les montrent les chants religieux des Yédaa. Dans les offrandes qu'on fait aux dieux proteoteura du peuple, on leur demande en retour de belles moissons ; mais on leur demande bien ^us fréquemment encore de belles vaches, de nombreux troupeaux. On leu? de-

mande aussi de belles demeures, de spiacieiisea maisons ; nouvelle preuve que si les Aryas, cherchant de ntm-J velles terres pour leurs troupeaux, étaient alors réduits en partie à la vie des tentes, ils reprenaient hisn Vite la vie sédentaire dès qu'ils avaient rencontré un éta«* blissement à leur convenance. ^ (YiviEif rm SaimT'» Martin.)

Au reste, ceë habitudes de la vie sédentaire^ qui sont^ avec la culture du sol, le point de départ et la double t^ondition de la vie policée, n^étaient pas pour les tribus aryennes une chose nouvelle. Notre avons déjà vu plus haut que, dans leur séjour primitif aux bords de rOxus^ elles avaient des habitations fixes et mémei» des bour^i- ^ades. Les hymnes védiques attestent que les Aryas du Sapta-Sindbou n'étaient pas plus étrangers à rhabitartion des villes qu'aux travaux de ragriculture-. « Puisse « Indra, le porte-foudre, nous être à tous également «t favorable, à nous qui rivalisons dans nos louanges en « son honneur ; que ceux qui lui x^irlent en notre nom « et qui sacrifient pour nous nous rendent le dieu pro- « pice, de même qu'on obtient la faveur du chef d'une « ville (potira) dont on a cherché Tamitié. » Ce passage pourrait, à la rigueur, s^entendre des villes fondées par les Kouschites ; mais en voici un plus significatif : « Ado- « rable Agni, conduis-nous par les rites èaorés hors de « toutes les mauvaises voies. Fais que notre ville soit « grande et notre territoire étendu ; accorde le bonheur « à nos fils, à notre postérité. » Qne les villes et les bourgades antiques du Sapta-Sindhou n'aient pas ressemblé aux somptueuses capitales que les Aryas fondèrent ï)lus tard dans les plaines du Gange, lorsque de grandes monarchies s'y furent constituées, cela est bieii certain; mais il n'en est pas moins ti'ès-prdbable que quelques-unes, au moins, des cités importantes que Tmi voit figurer dffliB la région du nOrd^uest de VlnéB après

rage védique, datent des premiers temps de l'occupation aryenne.

n. — « Les Aryas du Sapta-Sindhou n'en étaient pas encore à Tunité politique. Il y avait un peuple formé d'une agrégation de tribus ; il n'y avait pas encore une nation. Chaque tribu avait son chef indépendant, son rddj ou radjan, comme les nomme le texte des hymnes, titre qui^ nous l'avons déjà vu, remonte à la plus haute antiquité. Les chefs des tribus sont aussi parfois désignés sous les appellations de gopa, littéralement « pasteur, » et de viçpat% « maître du peuple, » Ce dernier terme s^est conservé sans altération dans le lithuanien wiêszpatis^ « seigneur, » dont le féminin wièszpor tene^ « dame, » répond également au sanscrit viçpatnî, « maîtresse. » Les tribus n'étaient pas, tant s'en faut, exemptes de guerres intestines ; et Ton voit, dans certains cas, un chef qui s'est assujetti d'autres princes aryens, recevoir la qualification de maharadja^ a grand roi. » Un hymne du dernier livre du Rig est destiné à la consécration d'un radja. « Je t'ai amené au milieu de « l'assemblée. Sois ferme; soutiens-toi sans trembler, a Tout le peuple te désire. Que ta royauté ne chancelle

«f pas Le ciel est ferme ; la terre est ferme ; ces mon-

« tagnes sont fermes ; tout le monde est ferme. Que le

a roi des nations soit aussi ferme Que le royal Va-

« rouna, que le divin Vrihaçpati, qu'Indra et Agni « soient le ferme soutien de ta royauté. » Lorsque les Aryas seront maîtres des pays du Gange, le titre de maharadja représentera la plus haute puissance à laquelle pût parvenir un monarque indien. » (Vivien de Saint- Martin.)

Les tribus aryennes de la période védique étaient sûrement nombreuses. LesVêdas, toutefois, en nomme^t seulement neuf. Au premier rang sont les Bhara-

tas, les Ikchvakous, et lesPauravas. Ces trois tribus et leurs chefs jouèrent un grand rôle dans la suite de l'histoire des Aryas, pendant la période épique. Elles y devinrent la souche des puissantes dynasties qui, durant plusieurs siècles, se partagèrent Tempire de llnde , et leur nom se trouvera plusieurs fois dans la suite de notre travail. Les autres tribus mentionnées sont les Pantchalas, dont le nom signifie « les cinq familles, » ce qui semble indiquer la fusion de plusieurs tribus primitives en une seule, les Vidéhas, les Angas, les Tritsous ou Koçalas, les Matsyas et les Yadavae. Nous avons déjà parlé plus haut de ces deux dernières tribus; elles n'étaient pas d^origine aryenne pure; c'étaient des peuplades kouschites qui, après avoir adopté le culte des dieux des Aryas, avaient été admises dans les rangs de ces derniers sur un pied de fraternité et d^égalité parfaites. Quant aux Tritsous, leur second nom de Koçalas suffît à montrer que s'ils étaient de vrais Aryas, ils s'étaient profondément pénétrés, par des alliances ou des adoptions, de sang kouschite.

m. — La distinction des castes, telle que nous la verrons s'étabUr ensuite dans l'Inde et qu'elle y règne encore aujourd'hui, n'ejcistait pas chez les Aryas du Sapta- Sindhou. Elle n'y existait pas du moins dans ce qui en est le caractère essentiel, dans la délimitation radicale, absolue, infranchissable, d'un certain nombre de classes héréditaires. Les hymnes du Véda ne nous montrent rien de semblable, et on peut affirmer, après les avoir lus, que les castes n'étaient pas encore constituées au moment où ils furent composés. Cependant on en peut déjà démêler certains germes; mais ces germes ont leur racine dans la nature même de l'homme et de la société. Ce sont des conditions sociales^ cène sont pas des institutions.

• L'in^oatioB la plus claire et la plus dii^te en ee génie^ se trouTS dans un hymne adrelBsé aux Açvins. « 0 Açvins! est-il dit, favcuriaea la piété (brahma}, favori lisez la prière... Favorisez la force (^luKra), favonsey a les hèios... Favorises les vaches, favorises le peuple « (viç). » Il est en effet diffloile de ne pas reconnaître UÀ la triple personnification des brahmanes ^ des kebatriyas et du gros du peuple (tatçfo); et c'est là sans àimïe ce qui a fait dire à M. Wiison^ dans Fintrodiietion dU iroi-^ sième volume de sa traduetién du recueil védique : « On c peut se demander s'it n'y a pas dans certaines par-* ic ties du Kig-Yéda quelque allusion à Tinstitution des « castes, bien qu'elle n'eût pas encore reçu scm plein e développement. » Mais riUustrô indianiste reconnaît lui-même que Tabsenee de toute mention dé ee qui fut la quatrième caste, œile des Coudras, éloigne .en défini^ tive cette pensée^ outre que le viç^ le peuple, et la castd des vaicyas^ ne sont pas deux choses absolument iden* tiques.

a II faut donc en revenir â notre conolusion. Que les tribus védiques renfermassent les éléments hiérarehiques auxquds nulle société sortie de labarharie n*isst étrangère, cela est indubitable. Un certain nombre de familles, qui se disaient issues des sages des anciens jours, des Rischis^ s'étaient consacrées aux rites des sa* criôœs et aux invocations religieuses : t'étaient lee brahmanes (du mot brahmay la prière). A côté d'eux étaient les chefs, les guerriers, les fbrts (du mot kchatra, force, protection^ analogue au grec xpiroc); enfin, att-desi9ous des sages et des cbefs, était le gros de là tribu (viçy le peuple^ originairement Vhomme), consacré au soin des troupeaux ou à la culture de la terre. Ce sont des classes, ce ne sont point des oastes. » Et ces classes sont précisément celles que nous avons vu oom. mencer à se former dans les derniers tempb de la via

primitive des Aryas, sur les Lordô fie Ithras, celles qui sô retrouvaient aussi dans la société iranienne.

« Quoique les fonction^ du sacerdoce né fussent pas réservées d'une manière afcsolue à une classe particulière, puisqu'on les voit fréquemment remplies» comme chez les Grecs des temps homériques, par le chef de famille ou par le chef de la tribu, de leur nature même elles devaient tendre graduellement à se concentrer dans un certain nombre de familles. Le fait seul que les principales de ces familles brahmaniques étaient regardées comme issues dés anciens Rischis ou poéteS religieux (c'est la signification du mot), prouve que, chez celles-là du moins, les fonctions sacrées étaient devenues héréditaires. Déjà il y avait des rites que les brahmanes initiés connaissaient seuls. Les brahmanes étaient aussi les poëteadô la tribu; si, par suite, la vénération religieuse toulut faire remonter la coraposition des hymnes jusqu'aux premiers Riscbis, le con* tenu même du plus ie:rand. nombre de ces chants ^erés^ les particularités historiques ou f^ographiques qa ils renferment, les traditions, les faits, lea personnage! antérieurs auxquels fréquemment ils se reportent, montrent clairement que la plupart furent composés à des époques sucoesisives, à Toccasion même des sacri* fiées auxquels présidaient les brahmanes. > (YiyiEU<ï m Saint-Mabtin.)

lies familles principales de ces brahmanes ]H*imitifs déjà investies constamment, mais non ejiolusivement, du Bacerdoce, et non encore constituées en castes, étaient celles qui prétendaieiit rattacher leur origine aux Ri» Bchis des anciens jours: Pourouravas, inventeur du triple sacrifice, le ptus solennel de tous, où Ton allumait tTois feux à la fois ; Ânf^hiras, le plus aâcieB des chanteurs et compositeurs d'hymnes sacrés ; Dadhyautcha, Gotama, Pryamedha, Kanva, Atri, Bhrigou et Atharvan.

Mais elles ii*étaient pas seules à remplir cet office* On voyait alors des hommes d'une tout autre origine, sortis des rangs des guerriers, jouer le rôle du prêtre et de rhymnode attitré d'une famille ou d'mie tribu. Tel était le fameux Viçvamitra, fils de roi et guerrier luimême, auquel sont attribués les hymnes qui composent le troisième livre du Rig-Vêda, et que nous voyons dans plusieurs circonstances historiques, auxquelles d'autres hymnes font allusion, tenir les fonctions sacerdotales pour une des plus importantes tribus des Aryas. Aussi, dans les temps postérieurs, est-ce autour du nom de Viçvamitra que se sont groupées toutes les légendes où sont personnifiées les tentatives des guerriers d'une certaine époque pour s'emparer du sacerdoce et supplanter les brahmanes.

Au reste, c du temps de la composition des hymnes védiques, les brahmanes sont bien loin de la haute puissance à laquelle nous les verrons parvenir dans les siècles suivants. Rien encore n'y fait présager la lutte que tant de légendes ont consacrée entre eux et les kchatriyas, et qui finit par donner aux ministres du culte une si haute prépondérance, tout à la fois politique et religieuse. Les brahmanes, tels que nous les montrent les hymnes, s'effacent devant le pouvoir des chefs dont ils cherchent à s'attirer la faveur et les dons, et Les hommes pieux sont ceux qui font présent aux « brahmanes, à ceux qui célèbrent tes louanges, ô « Agni, d'une vache excellente et d'un beau cheval. • Et, ailleurs : «Il prospère dans sa demeure, pour lui « la terre donne en tout temps des fruits abondants, et devant lui le peuple s'incline de lui-même, le radja « devant lequel marche nn brahmane. Il est sans op- « position le maître des richesses de ses ennemis et de a ses amis. Le radja qui se montre hbéral envers un

a brahmane et qui cherche ,sa protection, les dieux le « protègent. » (Vivien de Saint-Martin.)

IV. — Il est rarement question de la femme dans les chants védiques, ce qui s'explique aisément par la nature des invocations. Dans une société dont la guerre était la condition presque journalière, et où Ton devait, par cela même, estimer avant tout la valeur et laforce^ la compagne du pâtre ou du guerrier avait nécessairement une position subordonnée; ce qu'on honorait en elle, c'était avant tout Ja source d'une nombreuse lignée de ûls vigoureux, appui de la famille et force de la tribu. Cependant, du peu d'indications que l'on peut glaner çà et là dans les hymnes, on doit conclure que la constitution de la famille n'était déjà plus, chez les Aryas du Sapta-Sindhou, aussi pure que dans les temps primitifs où les tribus japhétiques vivaient, groupées toutes ensemble, sur les bords de l'Oxus. Le progrès des richesses, l'influence d'un climat brûlant et surtout le contact avec la civilisation prématurément dépravée de la société kouschite, avaient introduit déjà bien des germes de corruption, qui devaient aller en se prononçant toujours davantage.

Déjà la polygamie était en usage, au moins parmi les chefs. « 0 Indra, dit un hymne, tu es entouré de clartés a comme un roi de ses femmes. » Dans un autre passage^ un poêle antique, enfermé au fond d'un puits, est entouré, dit-il, des parois de la fosse, a comme un mari a de femmes rivales. » Il y avait aussi des femmes esclaves, provenant sans doute du butin fait sur les tribus ennemies; car on voit figurer des jeunes filles parmi les présents que font les radjas à ceux qu'ils veulent honorer.

Il semble résulter de certains passages assez clairs (jue pendant quelque temps les Aryas du Sapta-Sin-

m LIVRE HUITIÈME.

dhou, f u ipcMAS 1q9 tribus arrivées lee pre^aroiji admirent comme légitimes^ à i'ea^emple A^^ Kouschites, les miions incestueuses de frère à sœur. Mais les instincts moraux naturel^ à la race japkétique s'en révoltèreût bientôti et les hymnes rapportent que les Hischis ont déclaré de telles unions criminelles et les ont interdites.

S 4.. -!- La rtligien védîqfa«.|

j. ^^ Leu tribus aryennes descendues vers Tlûde n'avatent pas voulu admettre la réforme religieuse, sans doute alors eacore incomplètement formulée^ mais déjà suffisante pour opérer la grande scissioa entre les Aryai orientaux, qui s'est personnifiée sous le nom de Zoroastre. Il demeuraient inviolablement attachés à la vieille religion que leurs pères avaient professée dans les campagnes de la Babctriane. Mais elle-mém'e, par le cours naturel des choses et du temps, malgré leurs prétentions de fidélité aux traditions antiques, s'était graduellement altérée, en inclinant toujours davantage vers le polythéisme. La conception f>ondai»entale et primitive de T unité divine allait en s'oblitérant; ki personnages divins secondaires, dêvas^ émanés de la subtance de l'Etre suprême et qui n'en avaient été d'abord que les qualités ou les puissances, tendaient chaque Jour davantage, dans T opinion populaire, à devenir des êtres tout à fait distincts*

Dans la conception de ces personnages secondaim, qui devenaient peu à peu des dieux et finissaient par cacher la notion de Dieu, l'Arya avait été surtout conduit par l'observation, pleine à la fois d'admiratien et de crainte, pour les phénomènes atmosphériques, quX

LBS INDIENS. 455

avftie&t Èae si ^rasd^ importame duM m ri^ pastorale. Le finnatnent qui déroulait au-dessua de sa tête sa vaste nappe d'-azur, les feux mystérieux qui en sèment le fond transparent^ le soleil surtout qui éclipse ps^ sa splendeur toutes les autres clartés cétestes, lui apparaissaient comme des êtres supérieurs d^nt il se croyait le sujet et reniant. îl élevait vers eux ses bras suppliants et sa prière ; il les appelait les âêms^ c'^tHdire les res* plendissants.

« Les phénomènes lumineux, les agents qui leur don^. Bent naissance, le soleil, le feu, les éCoilesi Téclair, la foudre et tous lies e&ts qui s'y rattacbent, l'aurore, les nuages^ la nuit, furent donc par exK»llence les objets de f adosatiOQ des Aryas. Part;o)ia4 on retrouve dans le Rig- Véda Tamour de la lamière et Itiorreur des ténèbres. Aussi M. Edgar Oaineta4-il caraetérfôéd'une manière fort juste la religi(Mi védique, en l'appelant la révélation par la lumière. L'Arya suit attentivement toutes les formes, toutes ifss stations que prend le soleil, toutes les relations qu'il présente avec la nature. Chaque phénomène physique devient le thème d'un mythe dont le personnage i»*incipal est presque toujouirs le soleil ou le eieMumineux. Ces dévas si nombreux, si variés^ ne sont, àvcai dire, que des anétamorphoses d'une divi* nité unique dont l'astre du jour est la manifestation sensible. A tinavers toutes ces formes que son imagination individualise, on perce encoi» jusqu'à la cause uni* versellequi crée et entretient Tunivers, qui plane sur la terre, mais réside dams la profondeur des cieux. » (A. Madirt.)

II. -^ c Le plus graid des djeuîx védiques, le dieu dies dîeuA:, eomme l'appelle encore le Hahabbaraita, est la* dra, le dieu du «iel, de Pair azuré, de la foudre, «onsi-* déré tantôt comme la personnification de la voûte oé«

leste, tantôt comme Tétre mystérieux et impénétrable qui y habite. Les Aryas l'invoquent comme le dieu éternel^ premier-né, dont la puissance est s^s bornes, irrésistible, incomparable. Véritable roi du monde , il règne sur les hommes de toutes les conditions ; voilà pourquoi ceux-ci lui doivent leurs prières. C'est le plus grand, le plus élevé des êtres. Plein de force et d'équité, il est Tauteur de tout ce qui existe; il domine au ciel et sur la terre, sur les ondes et sur les montagnes célestes. Il est, comme dit Renou, Tun des chantres védiques, « au-dessus de tout, des jours et des nuits, de a Tair et de la mer. Il s'étend plus loin que le vent, que « la terre, que les fleuves, que le monde. »

Aussi le poëte sacré entonne-t-il sans cesse en son honneur Tbymne de louange et d'action de grâces. Le Hig-Véda est tout rempli de cantiques qui lui sont adressés. Indra est Texpression la plus . générale et la plus élevée de l'idée divine ; les autres dêvas n'en sont que des formes isolées et secondaires. On retrouve en lui le Zeus pater homérique, comme le Jupiter latin. Ce Zeus lui-même, son nom dérivé du dyaus aryaque, indique une ancienne personnification du ciel, c'est-à-dire un dieu issu d'Indra. Gomme lui, il est le dieu trè&-noble et ti*ès-grand^ il est le père des hommes et des dieux, il lance la foudre, répand la pluie, chasse les nuages et fait briller le soleil dans le ciel éclairci ; il domine les mondes, et de son vaste regard embrasse tout l'univers. Toutefois le Zeus homérique est un être beaucoup plus humain que l'Indra védique ; il dénote une conception plus étroite et plus enfantine. L'Arya donne bien un char et des coursiers d'azur à son dieu ; il le compare à un guerrier, à un héros, mais en parlant ainsi il laisse percer Tallégorie. Le dieu grec, au contraire, est vraiment un homme assis sur les nuages, traîné dans un char réel. x> (A. Maury.)

On donne à Indra dans les hynmes de nombreux surnoms* Le plus important est celui de Pradjapati^ «le maître des créatures; » c'est surtout sous cet aspect qu'éclate le plus manifestement sa supériorité sur les autres dieux. Les hymnes qui invoquent Lidra avec ce titre ont un accent tout particulier et presque monothéiste^ et les poètes aryasy ont déployé la plus grande éloquence pour dépeindre l'étendue de la puissance divine. On appelle aussi le dieu Çakra^ a le puissant, » et on l'invoque sous ce nom dans plusieurs hymnes.

IIL — Âgni occupe dans le panthéon védique le premier rang après Indra ; c'est le feu (lalin ignis)^ étymologiquement aie remuant.» Gomme l'a dit M. Maury, « l'histoire du mythe de cette divinité est celle du culte même des Aryas. Le pâtre de la Bactriane et de Tlnde, voyant briller, au firmament les feux mystérieux du soleil et des étoiles, et les rapprochant de celui qui brûlait à son foyer, et qu'il avait obtenu par le frottement du bois, crut posséder dans sa demeure une émanation des êtres célestes, une manifestation dlndra. Agni, la flamme du foyer, fut regardé par FArya comme le feu même du ciel descendu sur la terre pour habiter parmi les hommes. Ce qu'était Indra dans le ciel, Âgni le fut

sur la terre Agni est donc dans la théologie védique

la divinité venue sur la terre pour éclairer les humains et leur prodiguer ses bienfaits. Il est par excellence le protecteur de la maison, Grihapati^ delà société, Viçpatû II dissipe l'obscurité de la nuit, qui effrayait déjà TArya, autant qu'elle effraye encore le timide Hindou. Il réchauffe les membres engourdis; il réunit autour de lui la famille; en cuisant les aliments, il la nourrit. De là le soin extrême que met TArya à entretenir cette flamme domestique, qui, s' élevant sans cesse vers le

ciel, semblait remonter au lieu d'où elle était descendue, m 20

L'entretien du feu devint ainsi tout naturellement le fondement du culte Têdique. La combustion du foyer sacré s'offrit alors comme le moyen principal d'honorer les divinités célestes, de les mettre en relation avec la terre. Agni fut assimilé à un médiateur, regardé comine le ministre des vœux et des prières des fidèles. En alimentant par ses offrandes la flamme divine, le chantre arya appelait Agni son protecteur, son parent, son ami, son guide, son dieululéiaire. Peu à peu la croyance populaire attribua à la combustion du feu divin des vertus nouvelles. On s'imagina que la flamme qui bril^lait sur Tautel champêtre avait mille actions bienfaisantes. On alla même jusqu'à supposer qu'en remontant de la terre au ciel, elle déterminait l'apparition du soleil et des étoiles. D

Leschartres aryens duSapta-Sindhou faisaient remonter au premier homme^ à Manou, la découverte du feu, obtenu par le frottement de deux morceaux de bois, et par conséquent institution du sacrifice. C'est la présence, ou comme le disent les Vêdas, la naissance d'Agni, qui détermine le commencement de cet acte auguste entre tous. De là une foule d'épithètes données dans les hymnes à la flamme divine, épithètes se rattachant toutes à la peronniôcation du feu qui reçoit et consume Tholocauste. Agni est appelé le premier sacrificateur, le grand pontife, le prêtre immonel surveillant les saintes cérémonies.

Le culte du feu servant ainsi chez les Aryas de fondement aux sacrifices, on comprend qu'il ait pris une importance toujours croissante. Ainsi que cela est arrivé dans la plupart des religions antiques, où la vertu des rites a été plus exaltée que la puissance de la divinité, Agni finit par égaler, dans l'esprit des fidèles, Indra lui-même ; et Ton trouve transportées au premier, dans certains chants du Rig, une partie des épithètes

appliquées auparavant au souverain de l'univers. Nonseulement Agni partage alors avec Indxa la toute-puissance, mais parfois même il usurpe le premier rang et devient la divinité suprême de TArya. C'est qu'alors il est considéré comme identique au aoleil, forme visible d'Indra^ qu'il e^ rinearnation dans la flamme du dieu formateur des mondes.

Au reste, Agni n'était pas seulement le feu matériel et visible qui brillait sur Taulel; c'était le feu intérieur» le feu terrestre que la physique des premiers âges se représentait comme répandu dans tous les ôlres et leur communiquant la vie. Feu cosmique, Agni existait là même où il ne se manifestait pas; pénétrant toute la nature de son actictn vivifiante, il était tour i tour la* tent ou sensible. Voilà pourquoi le chantre arya donne Agni comme existant même lorsqu'il ne paraît pas dans la demeure supréme> pourquoi Agni s'oiFi^ aussi comme le dieu de la lumière pure; c*est véritablement i'âme du monde^ Manas.

L'hymne védique personnifie le» aprw, c'est-à-dire les formes de la fiamme; il va plus loin, il donne une âme et une vie propre à tout ce qui sert à allumer, à entretenir le feu sacré, à toutes les phases et toutes les pai^ties du sacrifice. L'Arya^ dans ses chants, s'adresse aux portes de Tenceinte qui environne Tautel, aux poteaux dont elle est formée, au bois que la flamme consume, comme à autant d'êtres raisonnables. Par le même procédé, il transforme en un personnage divin, en un dieu, la foudre dont il arme Indra, le [roi du ciel. Ge dieu nouveau, c'est Tvaîchtri, l'ouvrier céleste qui foi^e les armes d'Indra. La vertu plastique du feu a suggéré l'idée d^en faire un habile forgeron ; et nous retrouvons là le pro-« totype et l'ancêtre de l'Héphaestos des frrecs, du Vulcain des Latins. Ce n'est encore qu'une forme d'Agni. Et aiiisi que ce dieu, il est invoqué comme un ministre du

4*^0 LIVKE HUITIEME.

Sacrifice, comme un médiateur entre Indra et Fhomme; de là le nom de mschtri^ a prêtre, » gui lui est quelquefois donné.

IV. — « L'abondance de figures de langage, de métaphores, d'images, qui a créé chez les Hellènes tant de divinités et de mythes, qui a revêtu de couleurs si variées la description de phénomènes toujours identiques, a aussi peuplé l'Olympe des Yêdas. La poésie attribue à cbaque apparence lumineuse, à chaque phase solaire, une personnification différente, et cette personnification incessamment reproduite, continuée d'âge en âge, a fini par devenir pour le crédule pasteur du Sapta-Sindhou

une réalité En tête se placent les dieux solaires, c^est-

à-dire les diverses formes du soleil personnifiées : Varouna, Sourya, Savitri, Bhaga, Pouschan, Mitra, Aryaman, autrement dits les Adityas, les fils d'Aditi, Tabime ou mieux la nature entière. Le nombre de ces Adityas finit par être porté à douze, afin de leur faire représenter les douze formes solaires.

« Aditi, bien qu'elle ne jouequ'un rôle secondaire dans la théologie védique, n'en est pas moins entourée chez les Aryas d'un respect, d'une vénération profonde : « 0 divineet bonne Aditi, lit-on souventdans leRig-Vêda, « je t'appelle à mon secours! » La déesse est invoquée comme la mère des dieux, comme celle qui procure le bonheur. C'est une déesse nature, née vraisemblablement d'une personnification de l'œuvre de la création prise dans son ensemble. ... Cette divinité se décompose pour ainsi dire en deux autres : le Ciel et la Terre, représentés comme le couple primitif qui a engendré tout l'univers. L'assimilation du ciel et de la terre à deux époux dont l'hymen a donné naissance aux créatures remonte aux âges les plus reculés; elle se trouve à la base de la théologie védique comme à celle de la théolo*

gîe grecgue.Il semble même que le culte de ce couple primordial, souvent mentionné dans le Rig-Véda^ date d'une époque antérieure au culte d'Indra. » (A. Maurt.)

Les Adityas constituent, avec Indra et Agni, les premiers dieux védiques. A certains égards, ils sont même au-dessus d'Agni, en leur qualité de divinités célestes. Si Agni reçoit plus souvent le culte et les prières, c'est qu'il est la divinité spéciale, tntélaire et domestique de TArya; mais, à titre d'habitants des cieux, les Adityas participent du caractère d'Indra. Celui-ci a pour mani* festation principale le soleil, et les Adityas ne sont que des personnifications des diverses apparences de cet astre.

Varouna, le premier après Tndra, est, comme l'indique l'étymologie de son nom, une personnification de la voûte céleste. Plus limitée que la personnification exprimée par Indra, la conception du ciel résumée dans Varouna s'est graduellement circonscrite, et il a fini par ne plus personnifier que la nuit, les ténèbres, les étoiles,autrement dit le firmament quand la lumière a disparu; c'est aussi le soleil de nuit, tel que l'imagination des Aryas se le représentait après la fin de sa course journalière, éteignant ses rayons et traversant de nouveau le ciel, invisible aux mortels, pour retourner à l'Orient. Les ténèbres inspirant aux Aryas de l'Inde cette terreur profonde dont nous parlions plus haut, Varouna devint le plus redouté des dieux. Le pâtre du Sapta-Sindhou était incessamment occupé à fléchir sa colère; il le suppliait de ne pas l'égarer dans sa route, d'éloigner de lui la terrible Nirriti, la maladie, la souffrance. . Car Varouna était supposé surveiller et connaître les méchantes actions des hommes, tous les mauvais coups qui se complotent dans les ténèbres.

Sourya est lesoleil considéré comme source de lumière. L' Arya se le représente sous les traits d'un sage parcou*

ie9 LIVRE HUITIEME.

Tant sa tanière sur un char qne traîne un coursier immartél. A )â nature il donne la force^ aux hommes Fintelligence. Savitri est le soleil considéré comme producteur, comme dieii de la fécondité. Le Rig-Véda rappelle c Tmil du monde, le dieu à la main d'or, à la douce c langue. » Savitri partage avec Indra et Sourya le ca^ ractère de dieu créateur. G^est lui qui anime tous les êtres et entretient la vie dans la création. Bhaga^ qui se confbnd parfais avec Savitri^ est une autre personnification du soleil née de Tépithéte d' « heureux » donnée à cet astre. Pouschan est le aeleil vainqueur des ténèbres et des nuages. La poésie lui donne des chèvres pour attelage.

a Mitra est souvent associé à Varouna dans les invocations au chantre védique. Tous deux sont appelés « maîtres et bienfaiteurs du monde, héros brillants, rois a aux belles mains, dieux au vaste regard;» ils détruiseni les méchants et viennent s'asseoir au foyer de rhomme pieux. Mitra, dans son opposition ou son association avec Varouna, représente le soleil du jour, tandis que ce dernier est le soleil de nuit. « Maître de là « lumière pure, dieu sauveur, prêtre, héraut, sacriflcae tèur, Tœil sans cesse fixé sur les hommes, qu'il sou- (8 tient par ses secours et ses bienfaits, » Mitra est Tadversaire, par excellence des méchants; de là le nom qui lui est donné; car Mitra signifie ami. » (A, Maurt.)

Mitin 1 un aittre parèdre que Yarouna, c'est Aryaman. Qette divinité bous offre à l'origine une nouvelle personnification du soleil dans s<m action fbrlifiante et iâalutaire. Suivant quelques-uns, il représente le jour astronomique V ahoratraifi. Mais plus tard Âryaman devint TAditya de la mort, le soleil destructeur; car, aoiifl te climat brûlant de l'Inde ^ on Bait combien Tinsolalioa est dangereuse. La feaule impression des rayons

dévorants du solail peut déterminer une mort sou-» daine*

V. — a VAxjSL contemple sans doute le deH^ mais il ne le fait pas avec assez d'attention pour y distinguer les planètes et les étoiles âxes^ pour eu saisir les mouven^ntfi apparents et les mouvements relatifs. U n'en sait guère plus que les Grecs des temps homériques; el entre les constellations une seuiO) la Grande Ourse^ a reçu de lui une dénomination spéciale. Les astres ne sont, dans la pensée du pâtre du gapta-Siudhou, que des feux allumés au firmament par Agni ou Varouna. La lune, Tchandramas^ aux rayons glacés, n^est mentionnée dans un hymne à tous les dieux que pour entendre pro* clamer son impuissance devant les feux divins du

ciel Ainsi l'Ârya n'adressait point ses invocations

aux étoiles; ce qui le frappa, ce ne furent pas ces feux circonscrits et limités, mais les clartés plus vastes qui illuminent toute une partie du firmament ou le ciel tout entier. Ge sont les phénomènes lumineux qu'il invoque et qu'il bénit. L'Aurore (Ouschas) est l'objet particulier de sa piété..... C'est pour lui la fille du ciel, dont elle ouvre les portes. Quoique bien ancienne^ vieille comme le monde, Vaurore est pourtant toujorns jeune, toujours renaissante, elle brille constamment du même éclat. Le poète attelle à son char des vaches rougeàtres, personnifications de ses couleurs empourprées. L'admiration qu'elle provoque se traduit par les plus brillantes images, les plus riches métaphores. » (A. Maxirv.)

Au culte de TAurore se rattache celui des Açvins, les jumeaux célestes^ prototypes et frères des Dioscures grecs, les dieux cavaliers dans lesquels on reconnaît sans peine les feux qui précèdent le jour et les dernières clartés du crépuscule. Ils fuient le soir, ils accourent le matin. Dès que Taube commence à poindre, le pàtri^

arya leur adresse sa prière; il les appelle à grands cris, impatient qu*il est de les voir illuminer le firmament. Les hymnes du Rig les représentent montés sur un char ailé; rapide, porté sur cent roues, attelé de six coursiers, d'autres fois voyageant sur un vaisseau aux cent rames^ fendant la mer des vapeurs sur une nef animée. On les appelle Dasias, « secourables, » eiNdsotyas^ «véridiques^ » car Taube ne trompe jamais; elle annonce toujours le retour de la lumière.

VI. — L'air a, dans la religion védique, ses personnifications comme l'élément igné. Les vents s'offrent tantôt dans le Rig comme un dieu unique, Vâyou, tantôt comme une réunion de dieux, les Marouts, serviteurs et compagnons d'Indra, nés de la Terre {Prisni). Indra demeure en effet constamment le dieu de l'atmosphère par excellence; les Marouts ne sont que ses ministres, et Vayou même partage avec lui la libation de soma. Mais le vent ne garde pas toujours le même caractère. S'il est parfois doux et rafraîchissant, il a aussi souvent l'impétuosité d'une bête furieuse qu^ renverse tout sur son passage. L'Arya ne pouvait reconnaître dans ces vents d'orage et de tempête les sages Marouts, ministres du bienfaisant Indra, du libéral et bienfaisant Vâyou. lien fit un autre dieu, Roudra, qui a les tempêtes dans sa main, et qu'il compare, pour sa fougue, à un sanglier. Afin de calmer un courroux qu'il redoute, de détourner la vengeance de cette divinité de dessus la tête des êtres qui lui sont chers, il lui adresse un hymne où se peint un sentiment profond d'humilité. Roudra est le père des Marouts; c'est lui qui, de concert avec Prisni, a conçu ces enfants impétueux de l'air.

<K Vichnou appartient comme Roudra au cycle des di* vinités de Fair; il est la personnification des profondeurs du firmament, confondue elle-même avec celle du

soleil gui les parcourt et les illumine. Cette idée ressort surtout de la mention faite sans cesse dans lesYédas des

trois pas du dieu c Je chante les exploits de Vichnou

« qui a créé les splendeurs terrestres, gui par ses trois « pas a fourni l'étendue du ciel, b Ces trois pas sont les trois divisions du jour, les trois places gue le soleil occupe dans les cieux^ sa station à son lever, à son midi, à son coucher, Vichnou est donc encore une autre divinisation de la voûte céleste et éthérée gue TArya ne se lassait pas de peindre sous les formes les plus variées, d'adorer

sous des noms sans cesse nouveaux Ce Vichnou,

dont le nom n'est gue rarement prononcé dans les hymnes, prit plus tard une place importante, considérable dans le panthéon indien. Il finit par résumer en lui tous les caractères du soleil personnifié en une divinité bienfaisante, gui prête aux hommes Vappui de son bras. Il devint le héros d'une des grandes épopées sanscrites, le Mahabharata; il arriva par degrés au rang le plus élevé de la hiérarchie divine ; il constitua finalement la seconde personne de la Trinourti Rien de

cela n'apparaît dans le Kig. » (A. Maury.)

Le naturalisme védigue ne se circonscrit point, du reste, au seul culte des phénomènes célestes et atmosphérigues ; il y associe celui des objets terrestres, considérés cependant toujours comme des êtres divins d'un ordre inférieur. Parmi ces divinités est d'abord la terre elle-même, dont nous avons rappelé plus haut Tadoration. Le Samoudra, ou la réunion des eaux, lui est souvent associé, et à son culte se rattache celui des rivières et des fontaines. Les hymnes du Rig-Véda invoguent les eaux comme venant du ciel, comme les mères des êtres, comme servant aux sacrifices^ purifiant de toutes les souillures, augmentant la force et protégeant contre la maladie. Nous ne pourrions énumérer toutes les parties de l'univers que les chantres védigues implorent comme

des pcrissànce» divises, qu'ils interpeUeni comme des étrès animés. Bs prient les plantes et les arbres» les collines, les niontagncs, les mers, toul ce qui pouvait en un mot revêtir à leurs yeux une peracmnalit^

YII. — « Le mythe au soma joue vm rôle coBsidérable dans l'histoire de la religion védique. Ge jus versé journellement en l'homneur des <Heux, qui fournissait à la libation sa liqueur^ à la flamme du sacritice son aliment, s^est élevé par degrés au rsmg d'une divinité de premier ordre, canfondue finalement avec Agni. Il devint rAgni-libation, et usurpa sur Indra la place suprême dans le culte des Aryas ; lelle est la révolution qui s^i^ opérée durant la période correspondant au Sama-Véda; ce recueil n'est lui-même qu'un extrait du Rig^Véda comprenant les hymnes eh Thonneur de Soma et d'Agm, qui n'en est {dus distingué. Dans les hymnes qui )ui sont spécialâfnent adre^és, Soma est invoqué ccmimé lé prince iinmortel du sacrifice, comme le précepteur des hommes, le maître des saints, comme ranod des dieux et Teiterminateur deé méchants. Le chantre védique se sert, en s^adressant i be dieu nouveau, des mêmes termes qu'il employait en invoquant Indra, dont Soma usnrpe graduellement les hommages. IHvinité de la libation que la flamme consume^ il prend naturellement place à côté d'Agni. Il partage ses offrandes et ses invocations. Rien des hymnes du Sama-Véda sont adressés à la fois aux deux divinités. Mais, par la suite Soma effaça à peu près Agni dans le culte des Aryas, et, destiné origlnaireihent à honorer la grandeur et à assuret* Tappui d^ndra^ le jus sacré divinisé devint, sous le nom de Pâvâmdna^ le teut-puissant ; il fut désormais celui qui a enfanté la lumière, grande, juste et pure, le soutien du del et de la terre, celui qui, brillant comme le soleil, aperçoit tout. Voilà pourquoi TArya Timplora

LES INDIENS. Wt

pour tout ce (;ne ses ancêtres aviûent demandé aux autres dieux, pour tout ce qu'ils supposaient dans le

principe qu'Indra seul pouvait donner

« L'élan religieux auquel se laissait aller rhoimaedes temps védiques à la Tue de la flamme du sacrifice et de la libation qu'il y versait^ s'objectivait à son tiour peut lui et devenait une divinité nouvelle^ où se peioonnifiait le sentiment de piété qui lui faisait invoquer les dieux et entretenir le feu d'Agni. De là Bdiiaspati qu Brahmanaspatî, c le maître, le protecteur de la prière^» invoqué à son tour comme le médiateur entre le 4saerificateur et les dieux, comme celui qui rend oes derniers favorables. Divinité puissante et rév^ée, BraJimaDaspati, de même que Soma, s'asseoit aux cétés d'Indra, prend part aux miracles qu'il opère, et voilà pourquoi le chantre védique lui attribue quelquefois les exploits dont le dieu suprême est le véritable auteur. « (A. Maury.)

Vm. — Nous avons fait Toir, au début de notre livre V, quelle place considérable tenait dans la conception des mythes les plus antiques de la religion primitive des Aryas, encore réunis sur les bords delX)xus, tous les phénomènes naturels éveillant dans l'esprit Hdée de lutte et de combat, principalement celui de la lutte du soleil contre les ténèbres et contre les nuages. Conformément aux anciennes croyances, cette lutte a une très-grande importance dans la mythologie Têdique. Indra, aidé des Marouts qui forment son armée, en est le grand combattant et le vainqueur, et son triomphe est célébré ou du moins rappelé dans presque tous les hymmes du Rig. Ses deux principaux adversaires sont Vritra « Tenveloppé, » et Ahi « le serpent, » deux personnifications fort claires du nuage orageux. C'est à eux que s'applique par excellence le nom d' Asouras, qui, nous IV

vons déjà VU, désignait primitivemeat la divinité; mais qui, ayant été adoptéparle mazdéisme comme appellation de son bon principe, a été aussitôt affecté parles tribus du Septa-Sindhou, en espritde haine religieuse, aux ennemis des dieux, aux esprits malfaisants et pervers, de même que le mazdéisme faisait ses démons des devcu des Aryo-Indiens. Vritra et Âhi sont, du reste, entourés d'une nombreuse cohorte d'auxiliaires du second ordre, qui les aident à combattre Indra et les Marouts ; les principaux sont Gouschna^ personnification de la sécheresse^ qu'enfante le souffle embrasé qui s'élève parfois dans le flanc de la nue^ puis les Daityas, les éclairs, qui semblent vouloir incendier la demeure, dlndra. Ces compagnons des Âsouras sont réunis sous le nom de Sanakas, et plus souvent encore sous celui de de Dasyous, « ennemis, d les Âryas du Sapta-Sindbou se plaisant à les assimiler aux ennemis qui leur disputaient encore la possession des fertiles contrées qu'ils avaient. envahies. Au-dessous d'eux, subordonnés à leur pouvoir, étaient encore les Râkchasas et les Bhoutas, génies méchants dont la peur peuplait les nuits^ sortes de diables, de larves, de farfadets, avec lesquels le pâtre aryen confondait tout ce qu'il détestait ou tout ce qu'il craiguait, l'animal immonde^ la bêle nocturne, l'ennemi caché et en embuscade, l'impie qui profanait le culte et se jouait du sacrifice. Le nom de Bhoutas était encore un nom de population ennemie, que les Aryas du pays des Sept- Rivières avaient transporté dans Tordre surnaturel; c'était celui des tribus de race tibétaine, qu'ils haïraient et méprisaient bien plus que les nations kouschites.

Les mythes relatifs à la lutte d'Indra et des Asouras ont pris des formes à la fois anthropomorphiques et naïves, où. le naturalisme originaire s'efface beaucoup, du moins dans l'apparence extérieure. Voici la plus habituelle, que M. Maury a analysée avec sa sagacité habituelle.

« Les rayons du soleil semblent, au déclin du jour, aller s*exifoncer dans quelque obscur souterrain, ou, pour mieux dire, la nuit apparaît aux yeux de TArya comme une caverne dans laquelle ces rayons sont retenus. Oui peut dérober ainsi à Thomme ces feux bienfaisants dont est égayée, animée la nature ? se dit le poëte védique ; et il se répond : Sans doute, les génies malfaisants, ceux qui semblent avoir voué à la lumière une haine éternelle, les Asouras. Et les rayons solaires, sous Tempire de cette idée^ ne sont bientôt plus pour lui les feux du ciel. Gomme les bestiaux composaient toute la richesse de TArya, il transporta leur nom à tout ce qui fait son bonheur et lui procure un avantage. Les feux rougeâtrès du soleil couchant, il les appelle des vaches, nom qu'il donne aussi au sacrifice, à la prière, à la terre, aux nuages, à la libation. Dès lors ce ne sont plus les rayons solaires que, dans la pensée de TArya, les Asouras ont cachés au fond de leur caverne, ce sont des vaches ce* lestes qu'ils ont dérobées, vaches dont Indra est le pasteur et le maître {gopati). De là une légende dont les développements se sont continués bien après l'époque védique,

« L'Arya appelle le retour de cette clarté sublime dont la flamme du sacrifice lui fournit durant la nuit une image affaiblie. Le feu du foyer, c'est Agni. £t par une de ces métaphores dont la hardiesse nous surprend et répond peu à nos habitudes, une chienne divine est donnée pour campagne à Agni, c'est Saramâ, personnification de la voix de la prière. Cette chienne, dans la légende, va à la découverte des vaches que les Asouras ont dérobées. Le jour qui reparait fournit la conclusion du récit; c'est pour l'Arya Indra en personne, accompagné des Marouts, qui vient briser la caverne. » (A. Maury.)

IX. — La croyance à rimmortalité de Famé était fermement ancrée dans Tesprit des Aryas du Sapta-Sindhou. De là le culte des ancêtres ou Pitrîs, placé au premier rang parmi les devoirs de chaque famille et que le brahmanisme a conservé. Le sacrifice aux ancêtres avait pour but de faciliter aux âmes des morts Paccès du ciel 5 il les déifiait en quelque sorte. Si TArya négligeait d'accomplir ce sacrifice, il était considéré comme se rendant coupable d'un véritable parricide.

On chercherait vainement dans les Vêdas une trace de la doctrine de la transmigration des âmes, que nous verrons le brahmanisme étabHr plus tard et qui devint la croyance de tous les Indiens. Elle était alors absohiment inconnue. « Les châtiments ne sont point annon* ces aux méchants dans les premiers hymnes du Yéda. Tout mort qui n'a pas mérité de prendre rang parmi les dieux, va simplement se réunir à la grande Aditi et retrouver son père et sa mère. Son corps retourne aux éléments ; mais son âme immortelle est protégée par Agni, qui lui forme un corps subtil^ la place sur une espèce de chariot^ à Taide duquel elle s'élève dans les cieux. La partie de notre être qui va se fondre dans le sein de la nature, c'est Tesprit de vie, djivdima^ lequel s'aborbe dans Tâme suprême, Paratmâma. Aux derniers hymnes du Rig-Vêda, se montrent les premiers linéaments du dogme de l'enfer. Le chantre s'adresse à Yama^ roi desPitris, personnification de la terre et de la mort. Ce Yama tient à la fois de THadès ou Pluton et duCronos des Grecs. Le premier de ces dieux n'est en effet qu'une personnification chthonienne de la terre considérée comme le grand réceptacle des morts. Tel est aussi parfois le caractère que prend Yama dans le Rig-Yêda, Mais en même temps Yama règne sur les âmes dans un séjour de béatitude et de joie, dans un paradis que TA* rya des derniers âges védiques demande pour lui après

son trépas. Yama est le gardien des cadavres, dont Hrityou consume les chairs. » (A. Maury.) La création de ce dernier personnage de Mrityou et son office spécial prouvent que la crémation des corps, adoptée plus tard par le brahmanisme, n'était pas en usage au temps où les Aryas habitaient dans le Sapta-Sindhoa. Ils inhumaient purement et simplement leurs morts, comme l'attestent à la fois le Vendidad-Sadé mazdéen, couvrant cet usage d'imprécations, et le magnifique hymne des funérailles compris dans la collection du Rig.

La comparaison des traditions aryennes et iraniennes a conduit M. Roth à conjecturer, très-judicieusement, que le mythe d'Yama, tel qu'il apparaît dans le Rig- Véda, avait succédé à une légende plus ancienne où Yama et Yamî son épouse étaient donnés comme le couple humain primordial. Yama est ainsi le premier qui ait payé tribut à la mort et qui se soit rendu au séjour des âmes, dont il est devenu le roi. Dans la légende védique habituelle, le premier homme, l'ancêtre commun de notre espèce^ est Manou, « l'homme » par excellence, appelé aussi Ayou. Plus tard Ayou fiît distingué de Manou, auquel on le donna pour petit-fils, en même temps qu'on nommait Pourouravas le père d'Ayou.

Les cérémonies du culte, la forme du sacrifice étaient restées exaeten^nt chez les Aryçis d^ ^pta-Sindhou ce qu'elles étaient à une époque plus antique dans la Bactriane. Nous n'avons donc pas à revenir ici sur la description que nous en avons faite dans notre livre V.