V. — Après cesluttes et ces transactions avec les peuples

indigènes , qui durent forcément remplir plusieurs siècles, les Aryas se trouvèrent maîtres de tout le bassin supérieur de l'indus, d'un territoire qui excédail les limites du Pantchanada ou ï^endjâb. ÎQs donnaient à cette contrée le nom de Sapta-Sîndhou, «les Sept Rivières.» C'est le tlapta-Hendu du premier chapitre du Vendidad- Sadé. Les sept rivières étaient : T Indus, ses cinq grands affluents qui ont valu au Pantchanada son appellation, et enfin la Sarasvati, qui fit pendant assez longtemps l'extrême frontière des Aryas du côté de Test.

Au sud, le Sapta-Sindhou, le territoire occupé d'abord par là race aryenne, ne s'étendait pas au delà de ce que les chants védiques appelaient Samoudra^ « la réunion « des eaux, » expression que très-postérieurement on appliqua à la mer, mais qui désignait seulement alors lé point où rindus reçoit le tribut des eaux des Cinq Rivières et de la Sarasvati. Dans tous les Vêdas, on ne trouve pas un seul passage qui révèle chez les Aryas de cette époque une connaissance de la mer, tandis que les hymnes les plus récents de ces recueils nous montrent les tribus aryennes arrivant surlesrivesdelaYamouna, et même du haut Gange. Il faut en conclure nécessairement que la domination aryenne ne descendit qu'assez tardivement le long de Tlndus jusqu*à son embouchure, et que son extension de ce côté fut postérieure à la conquête du bassin du Gange. Jusque-là, comme dans la légende que nous a cohservée VAstika-Parva du Mahabharata, les fils de Kadrou, asservis ou expulsés dans le Pantchanada^ trouvaient dans les provinces Voisines de la mer un asile sûr, où ils régnaient encore en souverains.

Cette même légende de VÀstfka-Parva a garde un écho saisissant de l'impression profonde que le spectacle de rOcéan produisit sur les conquérants aryens qui atteignirent les premiers ses bords, et se trouvèrent tout à

coup en présence (i'un cèté granàiose âe la nalùfe, dont rien jusqu'alors n'avait pu donner ridée ni à eux ni à leurs ancêtres. Le poëte raconte le moment où Kâdrou et Vinatà^ personnifications des deux races qui devaient se disputer la possession de l'Inde, arrivent pour la première fois sur le rivage de là mer. a La, elles virent là « mer, immeiise réceptacle des ondes, avec ses protendes « eaux, agitées d'Un vaste bruit , remplie de poissons ei '<< de baleines, peuplée de requins, couverte d^êtrés in-

« nombrabJes et de toutes les formes la mine de

c< toutes les pierreries, le palais de Varouna, la souve- «c raine des Ûeuves...*. pure, céleste, prodigieuse, imposée sible à mesurer, aux ondes liînpides ; laboratoire im- « mense où fut préparée Tambroisie des Immortels; « terrible, au bruit glaçant d'épouvatite, infi^ancliissablé « en ses profonds tournoiements, jetant la crainte au a sein de toutes les créatures, formidable par les cris de «t ses monstres aquatiques; se balançant sur ses rivages « au puissant souffle du vent, se cabraût dans son agia talion et dansant cà et là en remuant ses mains de a vagues ; toute pleine de flots, qui se gonÙent suivadi « que la lune croît et décline, »

Il est impossible, dans Tétat actuel de la science, de déterminer la date, postérieure à la fin de Tâge védique, où les Aryas établiîèflt leUt domination jusqu'à l'embouchure de rindus. Ce fut sans aucun doute pendant la série de siècles à laquelle nous donnons le nom d'âge épique de l'Inde. Mais malheureusement toutes les tradîtionà légendaires sur cette époque ont trait au bàssià du Gange, non à celui de l'ïndus. La seule chose que rôn puisse dire de positif, c'est qu'au temps de éalômôn (1019-978 av. J.-C.), lobqué lès flottés équipées à frais communs par le roi d'Israël et Hi'rain, roi de ïyr, viîiretit aborder à là côte d'Opiiir, c'est-à-dire aux dîstrictà du Deha dé l'Indùs qu'habitaieùt des ^astéui^s, Abhiràj

descendants des anciens Kouschites, les Aryens étaient déjà maîtres de la contrée et y avaient introduit leur langue. En effet, dans la liste des objets que la flotte de Salomon rapportait d'Ophir, Tivoire et les singes sont désignés dans le texte hébreu de la Bible parleurs noms sanscrits, l'ivoire étant appelé habbi^ sanscrit làha^ a éléphant, » et le singe koph, sanscrit kapi. Les mêmes passages bibliques prouvent aussi que dès lors les Aryens n'étaient pas seulement en possession des côtes, où ils recevaient les navigateurs étrangers, mais qu'ils avaient un commerce maritime régulier avec le Malabar. En effet, les matelots de Salomon et d'Hiram y sont représentés embarquant sur leurs navires dans le pays d'Ophir du bois de sandal, produit propre au Malabar, et des paons, qui ne se trouvent que dans la péninsule du Dekham. Et pour ces deux sortes d'objets, le texte hébraïque emploie des noms qui ne sont pas sanscrits, mais empruntés directement à l'idiome dravidien des Malabars, pour le sandal algoumim^ malabar valgoum^ et pour le paon toukhi^ malabar togheï, deux mots qui sont, du reste aussi passés en sanscrit, l'un sous la forme valgou^ l'autre sous la'ft^me çikhi.

§ 2. — Les Vâdas.

I. — Toutes lés notions que nous possédons sur la période primitive de l'histoire des Aryas de l'Inde, sur le temps où ils demeuraient concentrés dans le Sapta-Sindhou, se trouvent dans les recueils d'hymnes appelés Vêdas, qui constituent depuis près de trois-mille ans l'Ecriture Sainte des Indiens et ont été conservés avec un soin religieux par les brahmanes. De là le nom d'époque védique par lequel la science désigne cette période

de rexisténce des nations aryennes dans les contrées arrosées par Tlndus.

Il y a quatre collections, Samhitâs, des Vêdas, formant les quatre livres sacrés. Le premier est le Rig ou Ritch, dont le fonds se compose d'hymnes en vers ; le second, le "ïadjour, a pour base un recueil de prières en prose; le troisième, leSamana, contient les hymnes destinés à être chantés dans les cérémonies du culte, qui tous étaient déjà compris dans le Rig; enfin le quatrième, Atbarvana, plus récent que les autres, mais également canonique aujourd'hui, consiste principalement en lormules de consécration, d'expiation et d'imprécation. Chaque Samhitâ comprend trois parties, les Mantras ou hymnes proprement dits, qui sont la portion vraiment antique du recueil, puis deux ordres de commentaires qui ont fini par revêtir avec le temps un caractère aussi sacré que celui des hymnes qu'ils accompagnent, les uns dogmatiques, mythologiques et surtout rituels, les Bramanas, remontant aux débuts mêmes de la constitution de la doctrine brahmanique, les autres postérieurs encore et principalement philosophiques et moraux, les Oupanischads.

Gomme nous venons de le dire, la seule partie de ces recueils qui remonte aux âges primitifs et nous transporte au milieu des Aryas du Sapta-Sindhou consiste dans les hymnes des Mantras. Quelques-unes de ces poésies sont indiquées comme composées par les* patriarches du temps passé, les Rischis, et conservées de génération en génération parmi leurs descendants. Les autres sont données comme des chants de date plus récente, dont on indique les bardes. Si Ton étudie le contenu des hymnes et les données qui en ressortent sur la date où ils furent composés, on voit qu'un petit nombre remontent au temps même où les Aryas arrivèrent pour la première fois dans les plaines à Test de Tlndus; que d'au-

très, mollis nombreux encore, et les plue récents dtl recueil, appartiennent au temps où les tribus aryeîïiièé atteignirent lesbofds dé là Yàmôuna et dti Gange; mais que la masse principale doit être répartie, sans qu'oii puisse encore y établir un ordi'e chronologique bien Hgoureux, dans les siècles où ces tribus Occupaient, avêfc ûné snpéHorité désormais incontestée sut les îhdigêûe^, le Sapta-Sindhou et en achevaient gradùelletnent là conquête.

11/ — Comj)aréé ail ôaùscrii classique des gïahdeà épopées de rinde, la langue des Védas présente lin caractère d*archaïsme extrêmement marqué, qui doit la faire reporter à bon nombre de siècles plus haut et suffirait à assurée aux hymnes liné très-haute aniîquité danâ Tordte des temps. Mais ést-il possible d'aller aU delà de celte constatation d^une nature bien vagué, dé déterminer approximativement une litnité inférieure à la composition des hymnes, d*oû découlerait; nécesiSàirertient une limite pour Tâge védique de l'histoire et le séjour des Aryas dans le Sapla-Sindhou? C*est ce que la scièhcè a pu faire dans une certaine mesure, en s'attàèhant à fixer ^àr différents moyens les époques prîncipaleiS de formation delà collection desVêdaè, |)articulîèrenienl du Rig, le plus ancien et le {ilus important de tous, qtii â, ^our ainsi dire, enfanté les autres.

À chacun dès Vêdâs est attaché tin petit traité appelé Yotisch, qui est un calendrier rituel et qui Jûxe le moment des cérémonies diverses par l'apparition de certains astres quil désigne. Dahs les déut Yotisch du Rig et du Yadjour, Colebrooke, qui était Uû astronome éminent autant qu'un indianiste, a trouvé uù passage où est donnée la position des solstices telalivemeht à deux constellations, et cette position ne peiit avoir eu lieu que dans lé xvT siècle avant notté ère. Gôlebl^ooke confirma

ce premier passage jiar une citation d'un auteur indieù nommé Parâçara, qui rapporte une observation des coiuresdes équinoxes; et cette observation, dont William ifonès avait fait également usage, correspond à Tannée 1391 av. J.-C. L'illustre indianiste en a conclu que ia compilation des Védas avait dû être feite pour la première fois dans le xiv« siècle aVant Tère chrétienne.

Depuis Colebrooke, d'autres savants non moins éminents, MM. Albrecht Weber, Roth, Max MuUer, ont essayé de déterminer la date de là même compilatioti par des arguments d'une toute autre nature, tirés de l'étude intrinsèque des textes védiques, et ils sont arrivés à un résultat semblable. Nous ne pouVons exposer ici dans tous leurs développements les raisons qui ont amené ces érudits à une semblable conclusion, raisons qui ont été parfaitement résumées et coordonnées par M. Barthélemy-Saint-Hilaire. Il nous suffira d^indiquer en peu de mots quelles furent, d'après toutes ces recherches, les principales phases de la collection des Védas.

Vers le xlv« siècle avant Jésus-Christ, un premier travail de compilation eut lieu et ne consista, semblet-il, qu'à Rassembler en recueil les hymnes jusque-là isolés et récités arbitrairement : c'est ce travail qui a été personnifié daiis la figure labuleuse de Kriscnna- Dvaipayana, surnommé Vêda-Vyasa, « l'ordonnateur a des Védas. » Mais il ne suffit pas longtemps; et si le nombre des hymnes canoniques et rèvétus d'un caractère presque divin se trouvait désormais fixé, les interpolations, les altérations surtout, restaient encore possibles; l'orthodoxie naissante s'attacha de toutes ses forces à les prévenir et à les empêcher. ï)'abord, tant que les hymnes n'avaieïit pas été réunis, ils étaient enseignés par le maître, qui les transmettait à ses disciples en les leur apprenant. Mais, une fois qu'ils furent rassemblés eh corps, il se forma dès écoles (çakhasj

pour interpréter les livres sacrés, pour en noter la récitation, soit parlée, soit chantée, pour en déterminer le sens exact, pour constater les noms des auteurs humains de ces hymnes, pour en fixer les divisions, en indiquer le rhythme, etc. Ces labeurs incessants des écoles formèrent peu à peu, dans le sein de Texégèse, certaines doctrines générales qui prirent de la consistance et qui devinrent comme une partie de l'orthodoxie elle-même ; elles fixaient définitivement les règles de la grammaire védique et de la métrique, l'accent des mots, leur prononciation, etc. Toutes ces doctrines, d'abord éparseset controversées, furent résumées plus tard dans des ouvrages parvenus jusqu'à nous, et qui ont dans Tin de une sorte d'autorité canonique. On les appelle du nom même de leur origine, Pratiçâkhyasoutrani, c'est-à-dire « Aphorismes résumés des diverses écoles. » Chacune des Samhitas a son traité de ce genre. C'est seulement après tout ce grand travail sur le texte même, qui devait le mettre désormais à l'abri de toute altération possible, qu'eut lieu la récension définitive des hymnes et des Brahmanas, composés dans l'intervalle, récension qui coïncida avec l'introduction de l'écriture, jusqu'alors inconnue des Indiens, et l'établissement des premières copies des Vêdas. On estime que pour le Rig elle eut lieu entre le ix« et le vin* siècle.

III. — Appliquons maintenant les conséquences de ces faits à la composition des hymnes des Mantras, et, par suite, à la limite de temps où nous devons arrêter l'âge védique. Ce n'est certainement pas exagérer que de supposer un siècle d'intervalle entre la composition des derniers hymnes et le premier travail de collection attribué à Vyasa ; par conséquent, d'accord avec les indianistes, nous fixerons la date des hymnes les plus récents aux environs de Tan 1500 avant l'ère chrétienne.

Mais ces derniers hymnes n'ont pas été composés dans le Sapta-Sindhpu; leur patrie est les cantons arrosés par la Yamouna et le Haut-Gange, où furent aussi rassemblés les recueils d'anciens chants religieux. Par conséquent, il faut remonter encore dans la chaîne des temps pour atteindre le moment où les tribus aryennes ne possédaient que le Sapta-Sindhou et n'avaient point encore franchi la Sarasvati. La conquête du pays qui s'étend de cette dernière rivière au Gange et à son confluent avec la Yamouna ne dut pas s'opérer d'un seul effort; là, comme dans le pays des Sept-Rivières, les anciens possesseurs du sol durent le disputer pied à pied aux envahisseurs. Il faut encore compter au moins un siècle entre le moment où les Aryas poussèrent pour la première fois au delà de la Sarasvati et la composition des hymnes les plus récents du Rig-Vêda. Par suite, l'extension de la conquête au delà de la Sarasvati ne peut pas être postérieure aux alentours de 1600. C'est cette date approximative à laquelle se clôt la période proprement védique.

§ 3. — Constitution de la société védique.

I. — « Que les Aryas du Sapta-Sindhou fussent un peuple pasteur, c'est ce que montre assez le fait même de leur migration ; les hymnes, d'ailleurs, rappellent à chaque instant les idées et les habitudes des tribus pastorales. Mais ils font aussi de fréquentes allusions aux pratiques agricoles. « Pouschan, satisfait de mes liba- « tions, fait marcher les six coursiers (les six saisons), « comme le laboureur trace avec ses bœufs le sillon où « il sème son orge. » Ailleurs, dans une invocation aux dieux de l'aurore, le chantre religieux s'écrie : a Vous

446 LIVRE HÙltlEîiïE.

a avez jadis donné â Maûoti (l^Hômttie) là lumière dû « ciel; vous lui avez âppriâ à laboutet avec là diarrué « et à semer Torgé. »... Le ihôt qui est ici téùdu pair « oi-ge, y> yava^ parait avoir désighé daûs leâ téùips antiques tous les gtaiîis en général qui seï'Veût à la nourriture de l'homme. Il s*est conservé èans altérâtiôti dôinfe le lithuanien, yawiaï, «blé,» et où le réconnaît encore dans le grec Cea, « épeautre. » Vrihij qui est le noni sanscrit du riz, répond au grec èpuÇa, et se rapproché encore davantage dû tnôt fcrfirà, par lequel les anciens Thraces désignaient le seigle. Le vieux sanscrit àr, « labourer, » se retrouvé sans changement daùs le gaélique ar, comme dans le lâtîn fet lé grec, aràfe^ àpoeiv. Les conséquences qui ressôrtent de ces rapprochements sont aussi palpables et non moins certaines que pourrait Tétrè lé témoignage direct d'Un contemporain. Lés Aryas, à leur arrivée dans la contrée des Dasyo us, apportaient avec eux, au sein inème de leur vie nomade, la connaissance de l'agrîcùlluré et rûsàgè dé ses produits. La culture du sol, à un dégté plus ou moiîiô étendu, chez des populations essentiellement pastorales, n'est nullement un fait insolite ; rien de plus commun que cette aHiafi(îe> aa côiïtratl'ei Gë û'é^l ^as seulement un état de transition ; c'est une question d'époque et de développement que l'homme, à vrai dire, porte avec lui dans tout lé cours de ëa vie sociale. Chez les nations très-âvancées, Télève dés bestiaux est subordonnée â l'agricultute ; danà les sociétés ttioins développée^, c'est ragricultitre qui est subordonnée au soin du bétail. C'est à ce dernier point qu'en étaient lés Aryas, tels que nous les montrent les chatits religieux des Vêdas. banîi les offrandes qu'on fait aux diétix prôtebtéurà du peuplé, on leur demande en retour de belles ïnôissons ; mais on leur demande bien j^lusfréquéirimeïit encore dé belles vaches, de hoilibréuî Irouj^eàuX. Oh lent dé-

mande anssî dô belles demeures, de spacieuses maisons; nouvelle preuve que si les Aryas, cherchant de nouvelles terres pour leurs troupeaux, étaient alors réduits en partie à la vie des tentes, ils reprenaient bien vite la vie sédentaire dès qu'ils âvâîenl rencontï*é un établissement à leur convenance. » (Vivien nie SaîNt^ Martin.)

Au reste, ces habitudes de îa vie sédentaire, (Jùî sôilt, avec la culture du sol, le point dé départ et la doublé condition de la vie policée, notaient pas pour les tribus aryennes une chose nouvelle. Nous avons déjà vti plus haut que, dans leur séjour primitif aux bords de i'Oxus, elles avaient des habitations fixes et mêmes des bourgades. Les hymnes védiques attestent que les Aryas du Saptâ-Sindhou n'étaient pas plus étrangers à Thabitâtion des villes qu'aux travaux de Tagricultiire. « Puisse « Indra, le porte-foudre, nous être à tous également « favorable, à nous qui rivalison» dans nos loiianges eh « son honneur; que ceux qui lui parlent en notre nom a et qui sacrifient pour nous nous rendent le dieu proa pice, de même qu*on obtient la faveur du chef d'une « ville (poura) dont on a cherché l'amitié. » Ce passage pourrait, à la rigueur, s^entehdre des villes fondées par les Kouschiles ; mais en voici un plus significatif : c< Ado- « rable Agni, conduis-nous par les rites sacrés hors de « toutes les mauvaises voies. Fais que notre ville soit a grande et notre territoire étendu; accorde le tonheur « à nos fils, à notre postérité. » Que les villes et les bourgades antiques du Saptâ-Sihdhoû n'aient pas ressemblé aux somptueuses capitales que les Atyàs fondèrent plus tard dans les Jlainea du Gange, lorsque die grandes monarchies s'y furent constituées, cela est bien certain ; mais îl n'en est pas moinà très-probable que quelques-unes, au moins, des cités importantes que l'on voit figurer dans là région du ïiôrd-ouest dé l'Inde après

l'âge védique, datent des premiers temps de Poccupation aryeime.

n. — « Les Aryas du Sapta-Sindhou n'en étaient pas encore à l'unité politique. Il y avait un peuple formé d'une agrégation de tribus ; il n'y avait pas encore une nation. Chaque tribu avait son chef indépendant, son rddj ou radjan, comme les nomme le texte des hymnes, titre qui^ nous l'avons déjà vu, remonte à la plus haute antiquité. Les chefs des tribus sont aussi parfois désignés sous les appellations de gopa, littéralement «c pasteur, » et de viçpati^ « maître du peuple. » Ce dernier terme s'est conservé sans altération dans le lithuanien wiêszpatis^ a seigneur, » dont le féminin wieszpatene^ « dame, > répond également au sanscrit viçpatnî, « maîtresse. » Les tribus n'étaient pas, tant s^en faut, exemptes de guerres intestines ; et Ton voit, dans certains cas, un chef qui s'est assujetti d'autres princes aryens, recevoir la qualification de maharadja^ a grand roi. » Un hymne du dernier hvre du Rig est destiné à la consécration d'un radja. « Je t'ai amené au milieu de € l'assemblée. Sois ferme; soutiens-toi sans trembler, a Tout le peuple te désire. Que ta royauté ne chancelle

€ pas Le ciel est ferme ; la terre est ferme ; ces mon-

a tagnes sont fermes ; tout le monde est ferme. Que le

« roi des nations soit aussi ferme Que le royal Va-

« rouna, que le divin Vrihaçpati, qu'Indra et Agni a soient le ferme soutien de ta royauté. » Lorsque les Aryas seront maîtres des pays du Gange, le titre de marharadja représentera la plus haute puissance à laquelle pût parvenir un monarque indien. » (Vivien de Saint- Martin.)

Les tribus aryennes de la période védique étaient sûrement nombreuses. LesVédas, toutefois, en nomment seulement neuf. Au premier rang sont les Bl^ara-

tas, les Ikchvakous, et les Pauravas. Ces trois tribus et leurs chefs jouèreut un grand rôle dans la suite de l'histoire des Aryas, pendant la période épique. Elles y devinrent la souche des puissantes dynasties qui, durant plusieurs siècles, se partagèrent l'empire de l'Inde , et leur nom se trouvera plusieurs fois dans la suite de notre travail. Les autres tribus mentionnées sont les Pantchalas, dont le nom signifie « les cinq familles, » ce qui semble indiquer la fusion de plusieurs tribus primitives en une seule, les Vidêhas, les Angas, les Tritsousou Koçalas, les Matsyas et les Yadavas. Nous avons déjà parlé plus haut de ces deux dernières tribus ; elles n'étaient pas d'origine aryenne pure ; c'étaient des peuplades kouschites qui, après avoir adopté le culte des dieux des Aryas, avaient été admises dans les rangs de ces derniers sur un pied de fraternité et d'égalité parfaites. Quant aux Tritsous, leur second nom de Koçalas suffit à montrer que s'ils étaient de vrais Aryas, ils s'étaient profondément pénétrés, par des alliances ou des adoptions, de sang kouschite.

ni. — La distinction des castes, telle que nous la verrons s'établir ensuite dans l'Inde et qu'elle y règne encore aujourd'hui, n'existait pas chez les Aryas du Sapta- Sindhou, Elle n'y existait pas du moins dans ce qui en est le caractère essentiel, dans la délimitation radicale, absolue, infranchissable, d'un certain nombre de classes héréditaires. Les hymnes du Vêda ne nous montrent rien de semblable, et on peut affirmer, après les avoir lus, que les castes n'étaient pas encore constituées au moment où ils furent composés. Cependant on en peut déjà démêler certains germes; mais ces germes ont leur racine dans la nature même de l'homme et de la société. Ce sont des conditions sociales, ce ne sont pas des institutions.

« L'indicàlîoh la plus claire et là plus diréclé éii ce genre, se trouve dans un h^mne adressé aux Àçvihs. « 0 Açvin^ ! èst-il dit, favorisez là piété {hrahma), favô- « rîsez la prière... Favorisez la force {kchatra)^ favôrisei h les Héros... ï'avorisez les vaches, favorisez le peuple a [viç). » Il est en effet difficile de né pas reconnaître ici îa triple personnification des brahmanes, des kchatriyaè et du gros du peuple (vaïçya); et c'est là sans douté ce qui a fait dire à M. Wilson, dans Tintroduction du troisième volume de sa traduction du recueil védique : « On € peut se demander s'il n'y a pas dans certaines parce ties du Rig-Vêda quelque allusion à rinstitution des « castes, bien qu^elle n'eût pas encore reçu son pleiîî « développement. » Mais rillustrè iâdianîste reconnaît lui-même que l'absence de toute mention de ce qui fut îa quatrième caste, celle des Coudras, éloigne éii définitive cette pensée, outre que le viç^ le peuple, et la caste des vaicyâs, ne sont pas deux choses absolument identiques.

c( Il faut donc en revenir â notre conclusion. Que les tribus védiques renfermassent les éléments hiérarchiques auxquels nulle société sortie de la barbarie n'est étrangère, cela est indubitable. Un certain nombre aé familles, qui se disaient isfeues des sages des âncienà jours, des Rischis, s'étaient Consacrées aux rites des sacrifices et aux invocations réligielises : celaient les brahmanes (du mot hrahma, la prière). A côté d'eux étaient les chefs, les guerriers, les forts (du mot hchafra, force, protection, analogue au grec xpaToç); enfin, au-dessous des sages et des chefs, était le gros dé là tribu [viç, le peuple, originairement Thomme), consacré au soin des troupeaui ou à la culture de là terre. Ce sont des classes, ce ne sont point dés castes. » Et ces clalsses sont précisément celles que nous avons vu commencer à se former dans les derniers temps de la vîë

primitive des Aryas, sur les bords de rOxus, celles qui se retrouvaient aussi dans la société iranienne.

« Quoique les fonctions du sacerdoce ne fussent pas réservées d'une manière. absolue à une classe particulière, puisqu'on les voit fréquemment remplies, comme chez les Grecs des temps boraériques, par le chef de famille ou par le chef de la tribu, de leur nature même elles devaient tendre graduellement à se concentrer dans un certain nombre de familles. Le fait seul que le« principales de ces familles brahmaniques étaient regardées comme issues des anciens Rischis ou poètes religieux (c'est la signification du tnot), prouve que, chez celles-là du moins, les fonctions sacrées étaient devenues héréditaires. Déjà il y avait des rites que les brahmanes initiés connaissaient seuls. Les brahmanes étaient aussi les i^oëtes de la tribil; él, ;^ar sùîte, la vétiétatîon l'eligieuêé toulut faife reihôhter là composition des hymûes Jusqu'aux premiers ftîschiè, lé coti^ îeiiu lïlême du plus grand nombre dé ces chàilts sacrés, les particularités historiques ou géographitjues qu'ilë i*enf6rmetlt, léâ traditions, lès faits, lès persônnagéà àntérieui^s aUx(Jt'.els fréqùetUment lis se réjiortent, montrent clairement que la plupart hirent côûiposéâ à des époques successives, à l'occasion liiême àes sacrifices auxquels préèidaient les brahmanes. * (ViviEN nri iSaïnt-Martîn.)

Les familles prlticipales de ce8 brahhianës iirirnitifS déjà investies constamment, niaié non exclusivéhiènt, dd sacerdoce, et non encore constituées eh fcastéô, étaient telles qui prétendaient l-attàcher leur origine au* Riâchlâ des ancieiis jours : PouroUravàs, itiveUtéUr du triple sacrifice, le plus solennel dotons, où l'on allumait tt'oiS feux à la fois ; Anghiras, le plus ancien des chatiteurâ et coUipogiteurs d'hymnefe Sactés; Dadhyantchà, Grftama, Pryamedha, Kanva, Atri, Bhrigou et Atharvan.

Mais elles n'étaient pas seules à remplir cet office. On voyait alors des hommes d'une tout autre origine, sortis des rangs des guerriers, jouer le rôle du prêtre et de rhymnode attitré d'une famille ou d'une tribu. Tel était le fameux Viçvamitra, fils de roi et guerrier luimême, auquel sont attribués les hymnes qui composent le troisième livre du Rig-Vêda, et que nous voyons dans plusieurs circonstances historiques, auxquelles d'autres hymnes font allusion, tenir les fonctions sacerdotales pour une des plus importantes tribus des Aryas. Aussi, dans les temps postérieurs, est-ce autour du nom de Viçvamitra que se sont groupées toutes les légendes où sont personnifiées les tentatives des guerriers d'une certaine époque pour s'emparer du sacerdoce et supplanter les brahmanes.

Au reste, « du temps de la composition des hymnes védiques, les brahmanes sont bien loin de la haute puissance à laquelle nous les verrons parvenir dans lès siècles suivants. Rien encore n'y fait présager la lutte que tant de légendes ont consacrée entre eux et les kchatriyas, et qui finit par donner aux ministres du culte une si haute prépondérance, tout à la fois politique et rehgieuse. Les brahmanes, tels que nous les montrent les hymnes, s'effacent devant le pouvoir des chefs dont ils cherchent à s'attirer la faveur et les dons, cf Les hommes pieux sont ceux qui font présent aux c brahmanes, à ceux qui célèbrent tes louanges, ô « Agni, d'une vache excellente et d'un beau cheval. • Et, ailleurs : ail prospère dans sa demeure, pour lui « la terre donne en tout temps des fruits abondants^ « devant lui le peuple s'incline de lui-même, le radja « devant lequel marche nn brahmane. Il est sans op- « position le maître des richesses de ses ennemis et de « ses amis. Le radja qui se montre libéral envers ua

« brahmane et qui cherche sa protection, les dieux le « protègent. » (Vivien de Saint-Martin.)

IV. — Il est rarement question de la femme dans les chants védiques, ce qui s'explique aisément par la nature des invocations. Dans une société dont la guerre était la condition presque journalière, et où Ton devait, par cela même, estimer avant tout la valeur et la force, la compagne du pâtre ou du guerrier avait nécessairement une position subordonnée; ce qu'on honorait en elle, c'était avant tout Ja source d'une nombreuse lignée de fils vigoureux, appui de la famille et force de la tribu. Cependant, du peu d'indications que l'on peut glaner çà et là dans les hymnes, on doit conclure que la constitution de la famille n'était déjà plus, chez les Aryas du Sapta-Sindhoii, aussi pure que dans les temps primitifs où les tribus japhétiques vivaient, groupées toutes ensemble, sur les bords de TOxus. Le progrès des richesses, l'influence d'un climat brûlant et surtout le contact avec la civilisation prématurément dépravée de la société kouschite, avaient introduit déjà bien des germes de corruption, qui devaient aller en se prononçant toujours davantage.

Déjà la polygamie était en usage, au moins parmi les chefs. « 0 Indra, dit uu hymne, tu es entouré de clartés ce comme un roi de ses femmes. » Dans un autre passage, un poëte antique, enfermé au fond d'un puits, est entouré, dit-il, des parois de la fosse, a comme un mari a de femmes rivales. » Il y avait aussi des femmes esclaves, provenant sans doute du butin fait sur les tribus ennemies; car on voit figurer des jeunes filles parmi les présents que font les radjas à ceux qu'ils veulent honorer.

Il semble résulter de certains passages assez clairs que pendant quelque temps les Aryas du Sapta-Sin-

dhou, au moins les tribus arrivées les premières, admirent comme légitimes, à l'exemple des Kouschites, les unions incestueuses de frère à sœur. Mais les instincts moraux naturels à la race japhéti^ue s'en révoltèrent bientôt, et les hymnes rapportent que les Hischis ont déclaré de telles unions criminelles et les ont interdites.

S 4. — La religion yêdic|[ae.|

I. — Les tribus aryennes descendues vers l'Inde n'avaient pas voulu admettre la réforme religieuse, sans doute alors encore incomplètement formulée, maisaeja suffisante pour opérer la grande scission entre les Aryas orientaux, qui s*est personnifiée sous le nom de Zoroastre. Il demeuraient jnviolablement attachés à la vieille religion que leurs pères avaient professée dans les campagnes de la Bactriane. Mais elle-même, par le cours naturel des choses et du tetpps, malgré leurs prétentions de fidélité aux traditions antiques, s'éiait graduellement altérée, en inclinant toujours davantage vers le polythéisme. La conception fond.amentale et primitive de l'unité divine allait en s'oblitér^int; les personnages divins secondaires, dèvas^ émanés de la subtance de l'Etre suprême et qui n'en avaient été d'abord que les qualités ou les puissances^ tenda^ient chaque jour davantage, dans l'opipion populaire, à devenir des êtres tout à fait distincts.

Dans la conception de ces personnages secondaires, qui devenaient peu à peu des dieipc et finissaient par cacher la notion de Dieu, l'Arya avait été surtout conduit par l'observation, pleiuQ k Isi, fpis (J'a-dmir^tion et de crainte, pour les phénomènes atmosphériques; (p\

avaient une si grande importance dans sa vie pastorale, Le flrmameîit qui découlait au-dessus de §a tête s^ vaste nappe d'azur, les feux mystérieux qui en sèment le fond transparent, le soleil surtout qui éclipse par sa splendeur toutes les autres clartés célestes, lui apparaissaient comme des êtres supérieurs dont il se croyait le sujet et l'enfant. Il éleyait vers eux ses bras suppliants pt sa prière; il les fippelait les dêvas^ c'est-dire l^s resplendissa4ts.

« Les phénomènes lumineu^ç, les agents qui leur don-^ nent naissance^ le soleil^ le feu, les étoiles, Téclair, la foudre et tous les effets qui s'y rattachent, l'aurore, les nuages, la nuit, furent donc par excellence les objets de l'adoration des Aryas. Partout on retrouve dans le Rig- V^da raraour de la lumière et Thorreur des ténèbres. Aussi M. Edgar Quineta-t-il caractérisé d'une manièrq fort juste la religion védique, en l'appelant la révélation par la lumière. L'Arya suit attentivement toutes les formes, toutes les statiops que prend 1q soleil, toutes les relations qu'il présente avec la nature. Chaque phénomène physique devient le thème d'un mythe dont le per-^ sonnage principal est presque toujours le soleil ou 1^ ciel lumineux. Ces dêvas si nombreux, si variés^ ne sont, à vrai dire, que des métamorphoses d'une divinité unique dont l'astre du jour est la manifestation sensible. A travers toutes ces formes que son imagination individualise, on perce encore jusqu'à la cause universelle qui crée et entretient l'univers, qui plane sur 1^ terre, mais réside dans la profondeuj^ des deux. » ^A. Maury.)

XI. — a Le plus grand des dieux védiques, le dieu desf dieux, comme l'appelle encore le Mahabharata, est Indra, le dieu du ciel, de l'air azuré, de la foudre, cpnsidéré tantôt comme la personniflcatiou de la voûte ce-

leste, tantôt comme l'être mystérieux et impénétrable qui y habite. Les Aryas l'invoquent comme le dieu éternel, premier-né, dont la puissance est sanfe bornes, irrésistible, incomparable. Véritable roi du monde , il règne sur les hommes de toutes les conditions ; voiJà pourquoi ceux-ci lui doivent leurs prières. C'est le plus grand, le plus élevé des êtres. Plein de force et d'équité, il est l'auteur de tout ce qui existe; il domine au ciel et sur la terre, sur les ondes et sur les montagnes célestes. Il est, comme dit Renou, Tun des chantres védiques, <t au-dessus de tout, des jours et des nuits, de a Tair et de la mer. Il s'étend plus loin que le vent, que « la terre, que les fleuves, que le monde. »

Aussi le poète sacré entonne-t-il sans cesse en son honneur Thymne de louange et d'action de grâces. Le Rig-Vêda est tout rempli de cantiques qui lui sont adressés. Indra est Texpression la plus générale et la plus élevée de l'idée divine ; les autres dêvas n'en sont que des formes isolées et secondaires. On retrouve en lui le Zeus pater homérique, comme le Jupiter latin. Ce Zeus lui-même, son nom dérivé du dyaus aryaque, indique une ancienne personnification du ciel, c'est-à-dire un dieu issu d'Indra. Comme lui, il est le dieu très-noble et très-grand^ il est le père des hommes ei des dieux, il lance la foudre, répand la pluie, chasse les nuages et fait briller le soleil dans le ciel éclairci ; il domine les mondes, et de son vaste regard embrasse tout l'univers. Toutefois le Zeus homérique est un être beaucoup plus humain que l'Indra védique ; il dénote une conception plus étroite et plus enfantine. L'Arya donne bien un char et des coursiers d'azur à son dieu ; il le compare à un guerrier, à un héros, mais en parlant ainsi il laisse percer l'allégorie. Le dieu grec, au contraire, est vraiment un homme assis sur les nuages, traîné dans un char réel. » (A. Maury.)

On donne à Indra dans les hymnes de nombreux surnoms. Le plus important est celui de Pradjapati^ «le maître des créatures; » c'est surtout sous cet aspect qu'éclate le plus manifestement sa supériorité sur les autres dieux. Les hymnes qui invoquent Indra avec ce titre ont un accent tout particulier et presque monothéiste, et les poètes aryasy ont déployé la plus grande éloquence pour dépeindre l'étendue de la puissance divine. On appelle aussi le dieu Çahra^ a le puissant, » et on l'invoque sous ce nom dans plusieurs hymnes.

HT. — Agni occupe dans le panthéon védique le premier rang après Indra; c'est le feu (latin ignis)^ étymologiquement «le remuant.» Comme Ta dit M. Maury, a l'histoire du mythe de cette divinité est celle du culte même des Aryas. Le pâtre de la Bactriane et de l'Inde, voyant briller au firmament les feux mystérieux du soleil et des étoiles, et les rapprochant de celui qui brûlait à son foyer, et qu'il avait obtenu par le frottement du bois, crut posséder dans sa demeure une émanation des êtres célestes, une manifestation d'Indra. Agni, la flamme du foyer, fut regardé par i'Arya comme le feu même du ciel descendu sur la terre pour habiter parmi les hommes. Ce qu'était Indra dans le ciel, Agni le fut

sur ]a terre Agni est donc dans la théologie védique

la divinité venue sur la terre pour éclairer les humains et leur prodiguer ses bienfaits. Il est par excellence le protecteur de la maison, Grihapati^ de la société, Viç~ pati. Il dissipe Tobscurité de la nuit, qui effrayait déjà TArya, autant qu'elle effraye encore le timide Hindou. Il réchauffe les membres engourdis ; il réunit autour de lui la famille ; en cuisant les aliments, il la nourrit. De là le soin extrême que met TArya à entretenir cette flamme domestique, qui, s élevant sans cesse vers le ciel, semblait remonter au lieu d'où elle était descendue»

4^ LIVRE ^U<TiÈAfE.

L'eatretiQn ^u. f^u 4çviat ainsi tout ^atu^eUe|[^Qnt le fo^idj^mçjt^t 4a culte Yêiiqnç. L^ combusliop (iu foyer ^^cré s'olïrit alprç çompie le moyeu çriucipal d'honorer les divinité? célestes, de les mettre en relation avec la fçrj^e. Agui fut assimilé à un médiateur, regardé comme le fliini^tre d^s vœux çt des prière^ des ftdèles. Eu f^lim^nUmt jp^i; ses offrc^nde^ la flamme divine , le çhaulre arya appelait Agni son protecteur, spp paient, son a,nii, son guide, sou dieu tuLçlair^. Peu 4 peu la croyance populaire attribua à la combugtipn dvi fçu divin des vertus nouvelles. On s^imagina que la flamme qui brûlait si^ V^utei champêtre avait ^lille actiops bienfaisantes, Oft alla même jusqu'à suppose^ qu'eu remontaut de la ter^-e au ciel, elle déterpc^inait l'apparitipu du soleil et de$ étoilçs. »

Lescbartres a^-yens duSapta-Sindhou faisgdeut remon- 1,er ^u premier homme, à Manon, Iq. découYej;*te du feu, çbteuu par le frottemeut de dçux morpçaux de boi^, çt paf CQUséquçn^ rinstltutlpn du s^cyiiiqe. G'e^t la présenc^ ou commç le disent le^ Vêd^s^ la uaisjsauc^ d'Agni, qui détermina le cppuu^ucem^ut de cet aç^te auguste entre ^Qus. De là uue fçi^le d'épith^tQ^ dpnu^s d^nn les l^ymue^ à 1^ flamme divine, épi ^hè tes se ratt,£^ch^t touteg; à la pero^ni^çfttiou du f^u qui reçpit et ÇQUSumQ l'tiolQ- ^auste. Agui P§t appelp Iç premipr sacriflcat^Uf, le gj^a^d ppntifc, le prê^r^ iinuiQrl,e^ ^urYeiJlai?t l«^ §^W^ef i^éréuipj^ieç.

j;.e çult^ du feu sprvftut m^ çîh^î^ 1§« AVY^^ dp tmr deifteut çiu^ §a(wiflçpç, on çotup^end qu'U ^t pris ^n§ iwport^ace tpujour^ çroiss^tp. Aip^ (jup çpl^r e§t ^r-» jivp dftU§ I4 plupart de» rpligion^ ^ntique^, oU la vpj^tu dps çi^p^ ^ étp plu§ pxaltép que la puls^apcp de Ifi diyiftilfe Agui Ûuit par égaler, dans Tespi^it dQ9 fidèiei, fcdjâ iuiTBapiue ; et Vou trouve tr^^portées au premier, dans certains chanta du Rig, une partie des épithétàs

appliquées auj^àravaiit au souvéraîil de l*tltîîvër?. ï^on** seulement Agîùi partage àlofè avec îndi*a là tonte-puissance, mais parfois même il usurpe le premier rang et devient la divinité suprême de TArya. C'est qu'alors il est conèîdèré comme identique au soleil, fofnle Visible d^Tndrà, qu'il est rincamatioû dans la flamrtie du dieu formateur des mondes.

Au reste, Agni û'était pas séUlettiéiit le feu tîiàtérlel et visible qui brillait èur TaUtel; c'était le feu Intérieur, le feu terrestre que la physique des preiiiièî'& âges se représentait comme répandu dans tous les êtres et leur communiquant la vie. Feu cosmique, Agni existait là même où il ne S6 nlanifestait pas; pénétrant tcUte la nature de son action vivifiauté, il était tour à tôUr latent ou sensible. Voilà pourquoi le chantre arya donne Agni cotnnie existant même lorèqu'il né paraît pas dauè la demeure êUprêrhe, pourquoi Agni s'offre aussi comme lé dieu de la lumière pure ; c*eét VéritablemeUt i'dmô du monde, Mana$.

L'hymne védique personnifie les âpris, C'est-à-=direleà formes de la flamme; il va plus loiu, il doïine une âme et UUe vie propre à tout ce qui sert â allumer, à entretenir le feU sacré, à toutes les phases et toutes lés parties du sacrifice. L'Arya, dans ses chatitè, s'adresse aUx portes de Tenceinte qui envit'onne Tautel, aux poteaux dofit elle est formée, au bois que la flamme consumé, comme à autant d'êtres raisonnables. Par le même procédé, il ti'ànsformë en uu personnage divin, en un dieu, là foudre dont il arme Indra, le [roi du ciel. Ce dieu nouveau, c'est Tvaéchtri, l'ouvrier céleste qui forge les armeâ dlndra. La vertu plastique du feU â suggéré l'idée d'en faire un habile forgeron; et nous retrouvons là le prototype et Tancêtre de l'Héphaestos des Grecs, du Vulcaiu des Latins. Ce n'est encore qu'une formé d'Agnl. Et ainsi que ce dieu, il estiUvoqué comme un miiiistre dû

sacrifice^ comme un médiateur entre Indra et Thomme; de là le nom de neschtri, a prêtre, » qui lui est quelquefois donné.

IV. — « L'abondance de figures de langage, de métaphores^ d'images, qui a créé chez les Hellènes tant de divinités et de mythes, qui a revêtu de couleurs si variées la description de phénomènes toujours identiques, a aussi peuplé TOlympe des Vêdas. La poésie attribue à chaque apparence lumineuse, à chaque phase solaire, une personnification différente, et cette personnification incessamment reproduite, continuée d'âge en âge, a fini par devenir pour le crédule pasteur du Sapta-Sindhou ime réalité En tête se placent les dieux solaires, c'està-dire les diverses formes du soleil personnifiées : Varouna, Sourya, Savitri, Bhaga, Pouschan, Mitra, Aryaman, autrement dits les Adityas, les fils d'Aditi, rabime ou mieux la nature entière. Le nombre de ces Adityas finit par être porté à douze, afin de leur faire représenter les douze formes solaires.

a Aditi, bien qu'elle ne jouequ'un rôle secondaire dans la théologie védique, n*en est pas moins entourée chez les Aryas d'un respect, d'une vénération profonde : € 0 divine et bonne Aditi, lit-on souventdansleRig-Vêda, « je t'appelle à mon secours 1 » La déesse est invoquée comme la mère des dieux, comme celle qui procure le bonheur. C'est une déesse nature, née vraisemblablement d'une personnification de l'œuvre de la création prise dans son ensemble. ... Cette divinité se décompose pour ainsi dire en deux autres : le Ciel et la Terre, représentés comme le couple primitif qui a engendré tout Tunivers. L'assimilation du ciel et de la terre à deux époux dont Thymen a donné naissance aux créatures remonte aux âges les plus reculés; elle se trouve à la base de la théologie védique comme à celle de la théolo*

LES INDIENS. m

gie grecque.Il semble même que le culte de ce couple primordial, souvent mentionné dans le Rig-Vêda, date d'une époque antérieure au culte d'Indra. » (A. Maurt.)

Les Adityas constituent, avec Indra et Agni, les premiers dieux védiques. A certains égards, ils sont même au-dessus d'Agni, en leur qualité de divinités célestes. Si Agni reçoit plus souvent le culte et les prières, c'est qu'il est la divinité spéciale, tutélaire et domestique de TArya; mais, à titre d'habitants des cieux, les Adityas participent du caractère d'Indra. Celui-ci a pour manifestation principale le soleil, et les Adityas ne sont que des personnifications des diverses apparences de cet astre.

Varouna, le premier après Indra, est, comme l'indique Tétymologie de son nom, une personnification de la voûte céleste. Plus limitée que la personnification exprimée par Indra, la conception du ciel résumée dans Varouna s'est graduellement circonscrite, et il a fini par ne plus personnifier que la nuit, les ténèbres, les étoiles,autrement dit le firmament quand la lumière a disparu ; c^est aussi le soleil de nuit, tel que Timagination des Aryas se le représentait après la fin de sa course journalière, éteignant ses rayons et traversant de nouveau le ciel, invisible aux mortels, pour retourner à l'Orient. Les ténèbres inspirant aux Aryas de l'Inde cette terreur profonde dont nous parlions plus haut, Varouna devint le plus redouté des dieux. Le pâtre du Sapta-Sindhou était incessamment occupé à fléchir sa colère; il le suppliait de ne pas l'égarer dans sa route, d'éloigner de lui la terrible Nirriti, la maladie, la souffrance.. Car Varouna était supposé surveiller et connaître les méchantes actions des hommes, tous les mauvais coups qui se complotent dans les ténèbres.

Sourya est lesoleil considéré comme source de lumière. L' Arya se le représente sous les traits d'un sage parcou-^

46Î LIVRE HUITIÈAIE.

rant sa carrière sur un char que traîné un coursier immortel. A la nature il donne la force^, aux hommes rintelligence. Savitri est le soleil considéré comme producteur, comme dieu de la fécondité. Le Rig-Vêda rappelle « l'œil du monde, le dieu à la main d'or, à la douce « langue. » Savitri partagé avec Indi'a et Sourya le caractère de dieu créateur. C'est lui qui animé tous les êtres et entretient la vie dans ia création. Bhaga, qui feé confond parfois avec Savitri, est une autre personnîfication du soleil née de Tépithète d^ « heureux » donnée à cet astre. PoUschan est le soleil vainqueur des ténèbres et dés nuages. La poésie lui donne des chèvres pour attelage.

« Mitra est souvent associé à Varouna dans les invocations du chantre védique. Tous deux sont appelés « maîtres et bienfaiteurs du monde, héros brillants^ rois « aux belles mains^ dieux au vaste regard ; » ils dé* tmisent les méchants et viennent s'asseoir au foyer de rhomme pieux* Mitra, dans son opposition ou son association avec Varouna, représente le soleil du jour, tandis que ce dernier est le soleil de nuit. « Maître de la a lumière pure, dieu sauveur, prêtre, héraut, sacrifica- « teuri J'œil sans cesse fixé sur les hommes, qu'il souci tient par ses secours et ses bienfaits, » Mitra est l'adversaire^ par excellence des méchants; de là le nom qui lui est donné) car Mitra signifie ami. » (A. Maury.)

Mitra à t)n autre ï)arèdre que Vatounà, c*est Aryaïnan. dette divinité nous offre à l'origine uiie iiouvellé personiîiflcation dli soleil dans son action fortifiante et salutaire. Suivant quelques-uns, il représetite le jour astronomique, ahorâtraita, Maià plus tard Aryamaû devint TAditya de la mort, le soleil destructeur; cât, sous le climat brûlant de Tlnde, où feait combien Tinsolation est dangereuse. La seule impression Àeâ rayon*

dévouants du soléi! peut délètfflînèt ttiie fia'ôi^t soudaine.

V.— a L'Aî*ya coûteûijilé sâtis doute le cîél; màîS il île le fait pas avec assé^ d'altèntioti pouf y distinguer léâ plauètes et les étoileâ fixés, pour en saisir léâ mouvements apparents et lès ihouvémtents i*elatifè. ïl h'eii sait guère plue que lés Gtecs deè letnps hOinériqUés ; et entre les constellations UUé seule, là Grande Ourèé, à reçu de lui une dénomination spéciale. Les astres ne goût, dans là péUsée du pâtre du Bapta-SiUdhou, que des feui allumés au firmament pat Agùi ou VatoUna. La lune, Tchàndrâmas. aux rayons glacés, n^ést mentionnée dans un hymne à tous les dieux que pouf entendre proclamer son impuissance devant les feux divihê du

ôiel Ainsi TArya U'adreèââlt point ses invocation-g

aux étoiles; ce qui le frappa, ce ne furent pas céS feux circonscrits et limités, mais les clartés plus vastes qui Illuminent toute une partie du firmament ou le ciel tout entier. -Ce sont les phénomènes lumineux qu'il invoque et qu'il bénit. L* Aurore (Ouschas) est Tôbjet particulier

de sa piété C'iest pouf lui la fille du ciel, dont elle

ôUvre les portes. Quoique bien ahôienùe, Vieille comme le monde, TâUroré eèt pôuf tant toujôUrè jèUne, toujours renaissante, elle brille constamment du même éclat. Lé poëte attelle à son char des vaches f ougéâtrés, person^ nifications de seà couleurs empourprées. L'âdmifatioU qu'elle provoqué èe traduit par leâ pltis brillantes images, les pluà fiches métaphores. » (A. Maùry.)

Au culte dé TAurore se rattache celui des Açvins, leà jumeaux célestes, prototypes et ffèrés dés Dioscufei grecs, les dieux cavaliers dans lesquels On reconnaît sans peine les feux qui précèdent le jour et les dernières clartés du crépuscule. Ils fuient le soir, ils accourent le matin. Dès que l^ube commence à poindre, le pâtre

arya leur adresse sa prière; il les appelle à grands cris, impatient qu il est de les voir illuminer le firmament. Les hymnes du Rig les représentent montés sur un char ailé, rapide, porté sur cent roues, attelé de six coursiers, d'autres fois voyageant sur un vaisseau aux cent rames, fendant la mer des vapeurs sur une nef animée. On les appelle Dastas, « secourables, » etiVosatyas^ avéridiques, » car Taube ne trompe jamais; elle annonce toujolir? le retour de la lumière.

YI. — L'air a, dans la religion védique, ses personnifications comme l'élément igné. Les vents s'offrent tantôt dans le Rig comme un dieu unique, Vâyou, tantôt comme une réunion de dieux, les Marouts, serviteurs et compagnons d'Indra, nés de la Terre (Prisni), Indra demeure en effet constamment le dieu de l'atmosphère par excellence; les Marouts ne sont que ses ministres, et Yayou même partage avec lui la libation de soma. Mais le vent ne garde pas toujours le même caractère. S'il est parfois doux et rafraîchissant, il a

aussi souvent Timpétuosité d'une bête furieuse qu^ renverse tout sur son passage. L'Arya ne pouvait reconnaître dans ces vents d'orage et de tempête les sages Marouts, ministres du bienfaisant Indra, du libéral et bienfaisant Yâyou. Il en fit un autre dieu, Roudra, qui a les tempêtes dans sa main, et qu'il compare, pour sa fougue, à un sanglier. Afin de calmer un courroux qu'il redoute, de détourner la vengeance de cette divinité de dessus la tête des êtres qui lui sont chers, il lui adresse un hymne où se peint un sentiment profond d'humilité. Roudra est le père des Marouts; c'est lui qui, de concert avec Prisni, a conçu ces enfants impétueux de l'air.

ce Yichnou appartient comme Roudra au cycle des divinités de Tair; il est la personnification des profondeurs du firmament, confondue elle-même avec ceUe du

soleil qui les parcourt et les illumine. Cette idée ressort surtout de la mention faite sans cesse dans les Vêdas des

trois pas du dieu « Je chante les exploits de Vichnou

« qui a créé les splendeurs terrestres, qui par ses trois « pas a fourni Tétendue du ciel. » Ces trois pas sont les trois divisions du jour, les trois places que le soleil occupe dans les cieux, sa station à son lever, à son midi, à son coucher, Vichnou est donc encore une autre divinisation de la voûte céleste et éthérée que TArya ne se lassait pas de peindre sous les formes les plus variées, d'adorer

sous des noms sans cesse nouveaux Ce Vichnou,

dont le nom n'est que rarement prononcé dans les hymnes, prit plus tard une place importante, considérable dans le panthéon indien. Il finit par résumer en lui tous les caractères du soleil personnifié en une divinité bienfaisante, qui prête aux hommes Tappui de son bras. Il devint le héros d'une des grandes épopées sanscrites, le Mahabharata; il arriva par degrés au rang le plus élevé de la hiérarchie divine ; il constitua finalement la seconde personne de la Trinourti Rien de

cela n'apparaît dans le Rig. » (A. Maury.)

Le naturalisme védique ne se circonscrit point, du reste, au seul culte des phénomènes célestes et atmosphériques ; il y associe celui des objets terrestres, considérés cependant toujours comme des êtres divins d'un ordre inférieur. Parmi ces divinités est d'abord la terre elle-même, dont nous avons rappelé plus haut Tadoratlon. Le Samoudra, ou la réunion des eaux, lui est souvent associé, et à son culte se rattache celui des rivières et des fontaines. Les hymnes du Rig-Vêda invoquent les eaux comme venant du ciel, comme les mères des êtres, comme servant aux sacrifices, purifiant de toutes les souillures, augmentant la force et protégeant contre la maladie. Nous ne pourrions énumérer toutes les parties (Je l'univers que les chantres védiques implorent comme

466 LIVRE fiUÎTIÈME.

des puissances divines, qu'ils intet'J)ellent cotamé des êtres animés. Ils prient les plantes et les arbres, leâ collines, les montagnes, les merè, tout ce qui pouvait en un înot revêtir à leurs yeux une personnalité.

Vit. — a Le mythe dû ^^oma joue lin rôlô considérable dans rhisloire de la religion vêdlt^ue. Ce jus versé journellement en l'honneur des dieux, qui fournissait à la libation sa liqueur, à la flamme du sacrlflbe son ali^ ment, s'est élevé par degrés au rang d'une divinité de premier ordre, confondue finalement avec Agni. Il devint TAgni-libation, et usurpa sur Indra la place suprême dans lé culte des Aryas ; telle est la dévolution qui s'est opérée durant la période correspondant au Sama-Vêda ; ce recueil n'est lui-même qù^un extrait du Rig-Vêda comprenant les hymnes en Thonneur de Soma et d'Agni, qui n'en est plus distingué. Dané les hymnes qui lui sont spécialement adressés, Sonia est iîivoqiié comme le prince immortel du sacrifice, comùie le précepteur des hommes, le maître des èaints, comme l'ami des dieux et l'exterminateur des méchahtâ. Le chantre védique ^ sert, en s^adressant à ce dieu nouveau, des mêmes termes qu'il employait en invoquant Indra, dont Soma usurpe graduellement les hominâgeô. Divinité de, la libation que la flamme consume, il prend naturellement place à côté d'Agni. Il partage ses offrandes et ses invocations. Bien des hymnes du Samà-Vèda sont adressés à la fois aux deux divinités. Mais, par la suite Soma effaça à peu près Agni dans le culte des Aryas, et, destiné originairement à honorer ia grandeur et à assurer l'appui d'Indra, le jus sacré divinisé devint, souS le nom de Pavamdna^ le tout-puissant J il fut désormais celui qui a enfanté la lumière, grande, juste et pure, le soutien du ciel et de la terre, celui qui, brillant comme le soleil, aperçoit tout. Voilà pourquoi l'Arya Timplora

pour tout c^ q^Q ^g ancêtr^ s^vçdeQt dçougidé aux ^utyjss diçujf, pour to^st Pe gu'ils sujpjposîçiçnt dans le Pfiûçipe qu'Iûdra seul pouvait doniier.,,..

a L'jélau religiqtgc auquel se laissait aller Thomme des temps védique» £t lfi\ v ue 4q la |la,maiQ du sacrifice et de la libation qu'il y versait, s'pbjectivait à son tour yiour lui et devenait une divinité nouveUe, où sq personnifiait le §e4tin)ept de piété qui lui faisait invoquer Içs dieux et entretenir le feu d'Agni. De là Brihaspati ou Brahipapaspati, « le maître, le protecteur de la prière,» invoqué à son tour comme le médiateur entre le sacrii^cateur et les dieu3ç, çpmme celui qui rend ce^ derniers favorables. Djivmité puissante et réyérée, Brahmanaspati, de même que Soma^ § asseoit aux côtés d'Indra, prend p^rt aux miracles qu'il opère, et voilà pourquoi le chantre védique lui attribua quelquefois le^ exploits dont le dieu eiupréme q^t le véritable auteur. » [A,

y m. -^ Nûu» avpua faH yoir, ^i^ début} dq pptreglivre V, quelle place considérable tei^ait dan^ la concep- Jioft 4^9 wytjips les plus antiques de la religion primi- Ijve de^ Aj'Y^s, encore réunie sur les bords de l'Oi^us, ^QUS ies ph.é^Q^lènes naturels éyeillant dans Te^prit Tidé^ 4q lutte et de combat, priucipalemeAt celui 4e la l^ttQ du 3oleil contre les ténèbre^ pt cpnt,i*q le^ nuagpSf Çpniiormément aux anciennes çroyapce^i ce^^p \w\i^ a y^ne tyès-grande importance dans la mytbplogie ypdique. Indra, aidé des Marouts qui forment son arn^ép, pu est Ip grand combattant et Ip vainqueui:, et sgm trioinp.be pst célébré ou du moins rappelé dans presque tous Jes liynjmps 4u Rig. Ses deux ppincipc^nx a4v*ir^aire^ sont Vrîtra « l'enveloppé, » et Abi « Ip ^erppnt, » dpu^ pprsoa- ):iilioatiQoa fort clairps du nuagp pp^geni^. û'psf 4. P^^ ^l^P a applique par e^wellencela aoin4'4ftgi^r^âj qui,noyjs ^'4-

vons déjà VU, désignait primitivement la divinité; mais qui, ayant été adopté par le mazdéisme comme appellation de son bon principe, a été aussitôt affecté parles tribus du Septa-Sindhou, en espritde haine religieuse, aux ennemis des dieux, aux esprits malfaisants et pervers, de même que le mazdéisme faisait ses démons des dêvas des Aryo-Indiens. Vrltra et Ahi sont, du reste, entourés d'une nombreuse cohorte d'auxiliaires du second ordre, qui les aident à combattre Indra et les Marouts ; les principaux sont Gouschna, personnification de la sécheresse, qu'enfante le souffle embrasé qui s'élève parfois dans le flanc de la nue, puis les Daityas, les éclairs, qui semblent vouloir incendier la demeure dlndra. Ces compagnons des Asouras sont réunis sous le nom de Sanakas, et plus souvent encore sous celui de deDasyous, a ennemis, » les Aryas du Sapta-Sindhou se plaisanta les assimiler aux ennemis qui leur disputaient encore la possession des fertiles contrées qu'ils avaient envahies. Au-dessous d'eux, subordonnés à leur pouvoir, étaient encore les Râkchasas et les Bhoutas, génies méchants dont la peur peuplait les nuits, sortes de diables, de larves, de farfadets, avec lesquels le pâtre aryen confondait tout ce qu'il détestait ou tout ce qu'il craignait, l'animal immonde, la bête nocturne, l'ennemi caché et en embuscade, l'impie qui profanait le culte et se jouait du sacrifice. Le nom de Bhoutas était encore un nom de population ennemie, que les Aryas du pays des Sept- Rivières avaient transporté dans Tordre surnaturel ; c'était celui des tribus de race tibétaine, qu'ils haïssaient et méprisaient bien plus que les nations kouschites.

Les mythes relatifs à la lutte d'Indra et des Asouras ont pris des formes à la fois anthropomorphiques et naïves, où le naturalisme originaire s'efface beaucoup, du moins dans l'apparence extérieure. Voici la plus habituelle, que M. Maury a analysée avec sa sagacité habituelle.

a Les rayons du soleil semblent, au déclin du jour, aller s'enfoncer dans quelque obscur souterrain, ou, pour mieux dire, la nuit apparaît aux yeux de TArya comme une caverne dans laquelle ces rayons sont retenus. Qui peut dérober ainsi à l'bomme ces feux bienfaisants dont est égayée, animée la nature ? se dit le poète védique ; et il se répond: Sans doute, les génies malfaisants, ceux qui semblent avoir voué à la lumière une haine éternelle, les Asouras. Et les rayons solaires, sous Tempire de cette idée, ne sont bientôt plus pour lui les feux du ciel. Comme les bestiaux composaient toute la richesse de TArya, il transporta leur nom à tout ce qui fait son bonheur et lui procure un avantage. Les feux rougeâtres du soleil couchant, il les appelle des vaches, nom qu'il donne aussi au sacrifice, à la prière, à la terre, aux nuages, à la libation. Dès lors ce ne sont plus les rayons solaires que, dans la pensée de TArya, les Asouras ont cachés au fond de leur caverne, ce sont des vaches célestes qu'ils ont dérobées, vaches dont Indra est le pasteur et le maUre {gopati). De là une légende dont les développements se sont continués bien après Tépoque védique.

« L'Arya appelle le retour de cette clarté sublime dont la flamme du sacrifice lui fournit durant la nuit une image affaiblie. Le feu du foyer, c'est Agni. Et par une de ces métaphores dont la hardiesse nous surprend et répond peu à nos habitudes, une chienne divine est donnée pour campagne à Agni, c'est Saramâ, personnification de la voix de la prière. Cette chienne, dans la légende, va a la découverte des vaches que les Asouras ont dérobées. Le jour qui reparait fournit la conclusion du récit; c'est pour l'AryaLadra en, personne, accompagné des Marouts, qui vieot briser la cavernç^,»

470 HVRj; HUITIÈME.

IX* ^ Le^ Qroyançç à rimmortalité dç J'âcpQ é^s^t f^fmement ancrée dans Tesprit (Jeç Aryas ^^ Çaplfi-Si^dhou. De 14 Ip culte de^ apçétres ou Pitrisi, placé au premier r^g parmi les 4evoirs de chaque famille et que le brahoaawi^m^ a conservé. Jje sacrifice aux ancêtres avait pour but de faciliter au?^ âpies 4^s piorts l'accès du ciel i il Içs déifiait en quelque sorte. Ci VArya négligeait d'accomplir ce saçripcç, irétait con^idéî'é cpmme 3e rendant coupable d'un y^ritable ps^rripid^.

On çbercberai^ vfiinement dçms les Védas vïfle ty^çe ^e la doctripe de la transmigration ^es âmes, qu^ ;^ous verrons le brahmanisme établir plus tard çt qi4i devint l^ croyance de tous les Indiens. Ell^ étajt ajorç aJ)polumept i^îcopnue, ? tes châlwpnt^ pç soi^t point annoncés aux méchant^ dans les premier^ hymnes du Yéda,. Tout mort qui n*a pas mérité 4© prendre fang parmi les dieux, va simplenjent se ^•éunir ^ ]a grande Aditi et retrouver çon père et sa mère. Sor corps retourne aux ôléfients ; ppais sqp âme imnijorlelle est prptégée paf Agni, qui lui forn^^ un corp^ subtil, la place sur une espèce de chariot, à Taide duquel elle s'élève dans Iç^ cieux. La partie de notre être qui va se fondre dans le sein de la nature, c'est Tesprit de vie, djivdlma^ lequel s'aborbe dans Tâme suprême, Pûraffw^ma. Aux derniers hymnes du Rig-Vêda, se montrent les premiers linéa-^ mentsdù dogme de Tenfer. Le chantre s'adresse à Yama, toi des Pilris, peî-sonnificalioii de la terre et de la mort. Ce Yama tient à la fois de THadès ou Plu ton et dUGronôs des Grecs. Le premier de ces dieux n'est en effet qu'une personnification chthônieûne dé la terre considérée comme lé grand réceptacle des înorts. Tel est aussi parfois le caractère que prend Yama dans le Rig-Vêda. Mais en même teihps Yama règne sur lésâmes dans un séjour de béatitude et de joie, dans un paradis que l'Arya des derniers âges védiques demande pour lui après

son trépas. Yama est le gardien des cadavres, dontMrityou consume les chairs. » (A. Maury.) La création de ce dernier personnage de Mrityou et son office spécial prouvent que la crémation des corps, adoptée plus tard par le brahmanisme, n'était pas en usage au temps où les Aryas habitaient dans le Sapta-Sindhou. Ils inhumaient purement et simplement leurs morts, comme Tattestent à la fois le Vendidad-Sadé mazdéen, couvrant cet usage d'imprécations, et le çiagnifique hymne des funérailles compris dans la collection du Rig.

La comparaison des traditions aryennes et iraniennes a conduit M. Roth à conjecturer, très-judicieusement, que le mythe d'Yama, tel qu'il apparaît dans le Rig- Vêda, avait succédé à une légende plus ancienne où Yama et Yamî son épouse étaient donnés comme le couple humain primordial. Yama est ainsi le premier qui ait payé tribut à la mort et qui se soit rendu au séjour des âmes, dont il est devenu le roi. Dans la légende védique habituelle, le premier homme, l'ancêtre commun de notre espèce, est Manou, »< l'homme » par excellence, appelé aussi Ayou. Plus larçl Ayou fut distingué de Manou, auquel on le donna pour petit-ûls, en même temps qu'on nommait Pourouravas le père d'Ayou.

Les cérémonies du culte, la forme du sacrifice étaient restées exactenient chez les Aryas du Sapta-Sindhou ce qu'elles étaientâtme époque plus aïitRjûe'dàns la feactriane. Nous n'avonB donc pas à revenir ici sur la description que nous en avons faite dans notre livre V.