IV. -r Les incarnations que nous appelons brahmani

ques se placent ensuite dans le système des Pouranas, et sont au nombre de trois. Une est encore rapportée au Kritayouga et les deux autres au Trêtayouga. Elles ont ce caractère commun d'avoir été intercalées dans les légendes qui se rapportaient au triomphe du brahmanisme sur les anciennes religions indigènes, ou bien à la victoire des brahmanes sur la résistance des kchatriyas. Il semble donc que leur introduction dans le cycle de Vichnou, avec lequel ces légendes n'avaient originairement aucun rapport, ait été comme le cachet de l'alliance qui s'établit à une certaine époque entre le brahmanisme et le vichnouisme, alliance qui conduisit le brahmanisme — ainsi que nous le montrerons tout à l'heure — à accepter Vichnou comme la seconde personne de la trinité, mais dans laquelle, par réciproque, le vichnouisme reconnut la suprématie de la caste brahmanique. Les trois nouvelles incarnations ont en effet pour but de montrer Vichnou lui-même fondant et défendant le pouvoir de cette caste.

La première est nommée Narasinhavatara « incarnation en homme-lion ». Elle est provoquée par Torgueil impie du géant Hiranya, qui prétend déraciner le culte des dieux et se faire adorer à leur place. Vichnou sort d'une colonne sous la figure d'un homme à tête de lion, se précipite sur Hiranya et le met en pièces.

Vient ensuite le Vamanavatara a incarnation sous les traits du nain Vamana ». Le géant Bali est parvenu à s'emparer de la souveraineté des trois mondes; il menace de détrôner les dieux ; Vichnou se charge alors de leur vengeance. Il prend la forme d'un brahmane extrêmement petit, d'un nain nommé Vamana; il se présente devant le géant orgueilleux et le prie de lui donner trois pas de terrain; Bail condescend à sa demande et s'y engage par serment. Alors Vamana développe un corps prodigieux, mesure la terre d^un pas, le ciel de l'autre;

du troisième il va embrasser les enfers, quand Bali, tombant à ses genoux, reconnaît humblement le pouvoir du dieu suprême. Vichnou lui laisse la souveraineté du sombre royaume. Le géant Bali n'est autre, en réalité, que Çiva, Tancien dieu national de la population kouschite subjuguée par les Aryas. La victoire du brahmane Vamana sur ce géant représente donc, sous une forme symbolique, le triomphe des doctrines de la caste sacerdotale aryenne sur la religion des indigènes; et la transformation de cette personnification du culte brahmanique en un avatara de Vichnou a une signification décisive, pour déterminer les circonstances dans lesquelles la seconde série des incarnations fut ajoutée à celles que les sectateurs du nouveau dieu suprême admettaient d'abord.

Il n'est pas moins significatif, au mêmepomt de vue, de voir présenter comme la sixième incarnation terrestre de Vichnou le personnage de Paraçou-Rama, le destructeur des kchatriyas impies, dont nous avons raconté plus haut la légende, image héroïque de la révolution violente qui abattit Torgueil de la caste guerrière, et la contraignit de se soumettre à Tomnipotence revendiquée par la caste sacerdotale.

Ces deux derniers avataras sont purement humains et appartiennent déjà au cycle des légendes épiques. Ils nous conduisent ainsi, par une transition graduelle, aux deux incarnations suivantes, qui forment une nouvelle série dans celles où la descente du dieu sur la terre a pour but une action de l'ordre moral, et non plus une action cosmique. Celles-ci sont les incarnations purement guerrières, auxquelles on n'a certainement attribué le caractère d'une manifestation divine que postérieurement à l'époque où les légendes établissant la suprématie d'ordre divin des brahmanes avaient été inscrites dans le cycle des avataras. Les deux héros guerriers

issus de la caste des kchatrîyas, qui ont été donnés ainsi, à partir d'un certain moment, pour des incarnations de Vichnou, sont RamaetKrischna, à côté duquel se répète le personnage de Rama, sous la figure de Bala-Ramaou Balabhadra « le porteur de charrue » , donné comme frère du héros ami des Pandavas. La conception de ces deux avataras est Toeuvre des brahmanes, et a été inventée par eux dans les siècles qui précédèrent immédiatement Tère chrétienne, pour combattre le bouddhisme. Cette doctrine nouvelle — nous le montrerons dans le chapitre suivant — fut en effet prêchée par un homme sorti des rangs des kchatriyas, et elle fut accueillie dès ses débuts avec l'empressement le plus marqué par la caste guerrière , qui gardait de profondes rancunes contre les brahmanes et voyait avec plaisir saper les fondements de leur autorité. Le brahmanisme ne put tenir tête avantageusement au bouddhisme, ni se rattacher les princes et les guerriers, qu'en proposant à leurs adorations un dieu kchatriya, type de Théroïsme et de la vaillance. Il fit choix dans ce but, parmi tous les héros épiques, dupersonnnage de Krischna, qui devint le dieu spécial des guerriers, et l'épopée du Mahabharata fut dés lors le développement de son apothéose. Mais on ne pouvait faire un dieu de ce héros humain qu'au moyen de la doctrine de Tincarnation, qui était surtout liée au culte de Vichnou, et cela d'autant plus que le brahmanisme sentait bien alors que son dieu métaphysique, protecteur spécial de la caste sacerdotale, n'était pas en mesure de contrebalancer à lui seul dans les opinions de la masse l'éclat du Bouddha. Aussi s'appuyait-il alors sur le vichnouisme pour agir sur la foule et relever son crédit, et en même temps il proposait dans la légende de Krischna, telle qu'elle fut ét^lie alors, l'adoration de la vie daus ce qu'elle a de plus exubérant et de plus séduisant en face de l'ascétisme rigide et des macé-

rations monastiques du bouddhisme. De là la supériorité attribuée à Krischna sur tous les autres avataras ; dans ceux-ci, prétend-on, ce n'est qu'une portion plus ou moins grande de l'essepce divine qui s'est incarnée; dans Krischna,. c'est l'essence de Vichnou tout entière ; aussi cet avatara est-il regardé comme égal au dieu lui-même sous sa forme céleste.

Plus tard, dans les premiers siècles de notre ère, \xne alliance fut ten tée entre le bouddhisme et le vichnouisme; alors le Bouddha fut accepté comme le neuvième avatara. Quand cette alliance contre nature fut rompue, au bout de peu de temps, on ne l'effaça pas de la liste des incarnations ; mais, par une combinaison étrange, on prétendit que Vichnou avait pris la figure du Bouddha pour faire tomber les impies dans un piège en leur prêchant une fausse doctrine qui les conduisait à la damnation. La dixième incarnation, dans le système pouranique, appelée Kalkiavatara^ est à venir. Klle a un caractère cosmique comme les trois premières, et il est assez probable qu'elle dut être conçue dès les débuts du vichnouisme, avant l'introduction des avataras héroïques. C'est celle que Vichnou doit revêtir pour la destruction du monde actuel, lorsque les temps assignés à sa durée seront accomplis.

§ 7. — £e çivaîiwe*

I. — Si le vichnouisme n'est en réalité qu'une hérésie sortie du brahmanisme, qu'une traduction populaire, moins métaphysique et plus sensible, de ses principes Tondamentaux, le çivaïsme est une religion toiit autre, me religion profondément matérialiste, gui appartient bien évidemment par son origine ^ une race différente

des Aryas. C'est radoration de la vie de la nature considérée prlDcipalement dans les phénomènes de deslruo tion et de génération, que cette doctrine regarde comme essentiellement connexes. Le çivaïsme a son panthéon particulier, qui n'a rien à voir avec celui qui est commun au brahmanisme, et !au vichnouisme. Il se compose d'abord du couple suprême de Ci va et de Bhavani ou Parvati, — appelée Kali sous sa forme spécialemenl terrible et meurtrière, — couple que Ton désigne aussi par les noms de Mahadêva et Mahadêvi « le grand dieu » et « la grande déesse »; puis de leurs deux fils: Ganeça, à la tête d'éléphant, qui préside à Tintelligence, aux nombres, à Tannée, et Kartikeya, dieu du feu et des astres ; enfin de quelques personnages secondaires. Cette religion est Tapothéose du sensualisme sous son aspect le plus grossier et le plus matériel, des passions sauvages et brutales, des tentatives criminelles et impies, placées sous la protection du Mahadêva qui les provoque, les flatte et les encourage ; elle présente un mélange repoussant de sang et de volupté, de sombre mélancolie et de débauche. Le symbole le plus haut qu'elle oÊTre à l'adoration de ses adeptes est l'obscène image du Lingam. Il est impossible d'insister ici sur ce symbole, sur les rites et les doctrines du çivaïsme : car la nature d'un ouvrage qui s'adresse au grand public nous commande, dans ces matières scabreuses, une réserve qui ne serait pas imposée au même degré dans un travail de science pure, ne s'adressant qu'à un petit nombre de lecteurs.

Du reste, il nous est permis d'être bref en ce qui touche au culte de Çiva; car nous en avons déjà dit quelques mots dans le premier chapitre de ce Uvre. Nous avons fait voir alors, sur les traces de Wilson et de M. Stevenson, que c'était celui des populations que les Àryas trouvèrent établies avant eux dans l'Inde, quand

ils en firent la conquête. Nous avons même essayé de prouver que c'était, parmi ces populations anté-aryennes, la religion propre et nationale de l'élément kouschite, qui l'avait apportée avec lui et l'avait propagée parmi les Dravidiens du Dakchinapatha,

II. — On a vu plus haut, par des preuves nombreuses, que la lutte poursuivie dans le Sapta-Sindhou et le bassin du Gange par les tribus aryennes contre les habitants kouschites, qu'elles avaient fini par (réduire à la condition servile de coudras, avait eu le caractère d'une guerre religieuse autant que d'une guerre politique. En même temps qu'ils faisaient la conquête de nouveaux territoires et subjuguaient la population indigène, les Aryas propageaient, les armes à la main, la religion védique et l'imposaient aux vaincus. L'ancienne religion des Dasyous, qui n*était autre que le culte de Çiva et du Lingam, fut donc sévèrement proscrite au moment de la conquête et dans les temps immédiatement postérieurs. Elle ne put se maintenir alors qu'à l'état secret. Mais dans ces premiers temps, si la société aryenne forçait les coudras à renoncer à leurs dieux, elle les admettait du moins à participer aux rites de son propre culte ; elle ne les excluait pas du sacrifice. Ce ne fut que plus tard que cette exclusion de la science des Vêdas et du sacrifice fut prononcée, lorsque la société brahmanique s'organisa définitivement. Les coudras se virent désormais refuser toute communication des choses religieuses, apanage exclusif des dvidjas. Les préceptes de la loi se réduisent pour eux à obéir aux trois autres classes.

Puisque les dieux des Aryas les rejetaient et ne leur permettaient pas de participer à la vertu toute-puissante du sacrifice légal, ils furent naturellement conduits à se retourner vers leurs anciens dieux, dont le souvenir

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s'était conservé parmi eux vivace, bien qu*entouré de mystère. Aussi, vers le temps même où se développait pour la première fois le culte de Vichnou, au milieu de la décomposition précoce du brahmanisme, produite i la fois par les hardiesses des écoles philosophiques et par la réaction des instincts populaires, qui devait bientôt aboutir à la naiçsance du bouddhisme, on ville culte de Giva reparaître à la lumière. Il s'était maintenu dans toute sa vigueur dans la péninsule méridionale, où rinûuence aryenne ne s'était encore que trèsimparfaitement implantée; dans TAryavarta , il se montra surtout d'abord, et il n'eut même jamais de grands succès que danç les parties où l'ancienne population indigène était restée la plus compacte et où U couche aryenne avait été peu considérable, dans te provinces du bas Indus et du Souraschtra, ainsi que d^s les districts les plus voisins de l'embouchure de l'Inde, principalement dans le Banga, le Bengale actuel, où les personnages du Mahadêva et de Kali revêtirent surtout un caractère sombre et sanguinaire. Le çivaïsme ainçi renaissant essaya de se donner droit de cité dans la société aryenne, et de se rattacher tant bien que mal 4 son panthéon, par l'assimilation qui s'étabjit, comme nous l'avons déjà dit plus haut, entre Çiva et Roudra. Il eut, du reste , à Torigine le caractère tout à fait exclusif d'une religion propre aux coudras , qui ne pénétrait dans les Aryas proprement dits que par la caste des vaïcyas, c'est-à-dire par le bas peuple, dont la distinction d'avec la caste servile tendait graduellement à s'effacer. Et la tradition de cet état de choses s'est toujours maintenue dans l'usage, persistant malgré les succès que le çivaïsme eut dai^s certaines parties de l'Inde pendant les siècles du moyen âge, qui veut que les ministres des tçmples du Lingam appartiennent à la caste des coudras.

§ 8. — La Trimourti.

I. — La façon dont le brahmanisme concevait lés dieux se prêtait aux combinaisoDS syncrétiques. De inême qu'il avait conservé tous les personnages de Tancien panthéon védique, en les subordonnant Seulement à Brahmâ, et qu'il en avait même indéfiniment multiplié le nombre dans ses rêveries d'un mysticisme systéinatique; de même il pouvait facilement admettre dans son olympe de nouveaux dieux, considérés comme d'autres émanations de l'Etre suprême et unique. Il n'avait dans Tesprit de ses doctrines rien qui Tempêchât de donner satisfaction, dans une certaine limite, aux cultes populaires, en accordant aux objets de leur adoration une place, et même une place de premier ordre, dans sa hiérarchie divine. On est eu droit dô croire cependant que la rigueiu: de l'orthodoxie brahinanique, aux premiers temps de son étahlissement, se fût refusée à de semblables transations. Maià cette rigueur s'était rapidement affaiblie, et, nous le répétons, au vil* siècle avant notre ère, le brahmanisme était déjà dans un état de complète décomposition doctrinale, due principalement à la spéculation philosophique. C'était seulement quand le bouddhisme allait menacer les bases essentielles de Tordre social fondé sur les doctrines brahmaniques, que l'orthodoxie allait ^e réveiller 6t faire sortir de sa renaissance le système Vêdàntà.

Aussi quand le brahmanisme vit le vichnouisme et le çivaïsme se former devant lui et se propager dans les masses populaires, il leur témoigna la même tolérance qu'aux théories philosophiques les plus hardies et lés plus négatives. Il laissa ces deux doctrines religieuses

nouvelles se développer librement, sans chercher à les persécuter. IL alla même plus loin ; il les rattacha à son système et leur donna droit de cité dans l'ordre social, intimement lié à Tordre religieux. Ce fut alors que, pour concilier les cultes populaires avec la religion brahmanique, on inventa la conception de la Trimourti, acceptée par la caste sacerdotale, bien qu'elle fût une dérogation absolue à Tesprit originaire de la religion, qu'elle corrompait en portant atteinte à son côté le plus élevé.

L'invention de la Trimourti, placée désormais en tête de la hiérarchie divine, n'a précédé que de peu les prédications du Bouddha. Nous ne pouvons cepeudant hésiter à la croire antérieure : car il y est fait allusion dans les plus anciens soutras bouddhiques, et le second concile de la nouvelle doctrine s'efforça d'y opposer une sorte de contre-partie, en donnant au bouddhisme sa triade. La Trimourti est en effet une trinité placée audessus de tout le système des dieux, et composée de Brahmâ, créateur, de Vichnou, conservateur , et deÇiva, destructeur et régénérateur, trinité qui se résout dans l'unité de Brahma (neutre) ou Svayambhou, dont elle est la première émanation, ou plutôt la détermination à la fois multiple et une.

II. — La conception de la Trimourti, en donnant à Brahmâdeux compagnons, regardés presque comme ses égaux, porta une grave atteinte à l'importance suprême de ce dieu métaphysique. Mais elle eut Tavantage poli* tique et social — que les brahmanes cherchaient alors avant tout — de donner aux cultes populaires, dont la doctrine sacerdotale n'eût pu arrêter le développement, l'aspect extérieur d'hérésies se rattachant aux bases essentielles de la doctrine officiellement admise, de le* maintenir dans le cadre des castes, et par conséquent de sauver du moips Torthodoxie sociale, si l'orthodoxie re*

ligieuse était ébranlée. Le vichnouisme et le çivalsme acceptèrent avec empressement le terrain de transaction qu'on leur offrait. De même que les adorateurs de Brahmâ reconnaissaient Vichnou et Çiva comme supérieurs aux autres dieux, les adorateurs de Vichnou acceptèrent au même rang Brahmâ et Çiva, ceux de Çiva, Brahmâ et Vichnou. Il en résulta qu'en apparence, malgré leurs différences essentielles et profondes, les trois systèmes religieux vécurent en paix et semblèrent trois rameaux sortis du même tronc, trois émanations du même principe. Mais si les trois dieux suprêmes furent ainsi réunis dans la Trimourti, chacune des doctrines garda le sien propre et prétendit lui donner le premier rang de la trinité, dans Tordre d'émanation par rapport au premier principe, par rapport à TEtre en goi. L orthodoxie brahmanique maintint toujours la priorité et la supériorité de Brahmâ; mais les deux autres reUgions revendiquèrent les mêmes prérogatives, l'une pour Vichnou, l'autre pour Çiva; ce fut par là que, malgré le lien artificiel qui les rattachait désormais au brahmanisme, elles demeurèrent toujours hétérodoxes.

Sans doute le système de la Trimourti, aussi bien que ceux du vichnouisme et du çivaïsme, ne se développèrent complètement que plus tard, dans la lutte contre le bouddhisme, dont il nous reste maintenant à parler. Mais toutes les évolutions, toutes les transformations que subit dans la suite des temps la religion de l'Inde, étaient déjà en germe dans la conception de la Trimourti, ébauchée antérieurement au Bouddha. Cette conception, qui faisait admettre par le brahmanisme les personnages de Vichnou et de Çiva au premier rang après Brahmâ et presque au même degré que lui, fut du reste ce qui permit à la religion des brahmanes de tenir constamment tête à la doctrine qui prétendait la détruire et d'en triompher à la fin dans l'Inde, Elle lui assura, en effets l'appui XII d9

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des religions populaires, où elle puisa une forée que aon dieu abstrait n'aurait pas eue à lui seul ; elle lui permit de s'allier étroitement avec Tune et avec l'autre, eÛTant les besoins du moment. C'est alors que commeneèreat à se former ces recueils de traditions^ véritables Vêdas populaires, composés en l'honneur de Çiva ou de Yiehnou^ que l'on désignait sous le nom de Pottrânas^ «soitiquités », recueils qui ont entièrement péri et qu'il se faut pas confondre avec les poèmes interminables, composés dans les siècles qui conespondent à notre moyen âge et qui portent aujourd'hui le nom de Pourânas.

Cependant il est juste de recoimaitre que si le brahmanisme admit Çiva comme la troisième personne de la Trimourti, son alliance avec le civalsme fut toujeuis beaucoup moins étroite qu'avec le viehnouisme. W&\â prit son dieu suprême, mais non ses prin<;ipes et ses croyances. Jamaijs le culte du Lingam ne fut accepté par le brahmanisme, non plus que les crimes et les débauches placés sous le patrcmage du Mahadéva et de Kali. Les sectateurs exclusifs de Çiva furent toujours regardés comme les sectateurs d'une religion fausse et mauvaise, seulement tolérée. Aux yeux des brahmaaes ce culte demeura impur et inférieur, comme la caste des Coudras, à laquelle il appartenait spécialement. Ce n*est du moins que fort tard que Sankara Àtcharya tenta un compromis célèbre et contre nature entre les doctrine» du brahmanisme et l'adoration du Lingam.