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72a LIVRE HUITIÈME.

même: « Tout phénomène est vide. Toute Bubstance est « vide. Au dedans est le vide ; au dehors est le vide. La a personnalité elfe-méme 6st sans Substance. »

V. — a Ainsi, pour réduire le bouddhisme à ses éléments essentiels, voici ce qu'a été son entreprise semiphilosophique et semi-religieuse.

< Prenant l'homme tel qu'il le trouve sur èette terre, l'étudiant mal et ne le considérant ^uedans ses misères, le Bouddha n'essaie pas de remonter à son origine et et de le rattacher à un principe supérieur, tout au plus va-t-il jusqu'à supposer, avec les croyances les plus vulgaires de ces temps reculés, que rexistenee présente est la suite d'existences passées dont Fhomine porte ici-bas la peine fatale. Il croit à la transmigration, et c'est là son premier dogme et sa première erreur. Il faut donc que l'homme sorte à tout prix du cercle des renaissances perpétuelles dans lequel il est enchaîné ; et le Bouddha se charge de lui enseigner le chemin qui doit le conduire à la délivrance et l'arracher a cette horrible servitude. Plein de miséricorde et de compassion, il donne au genre humain qu'il vient racheter un code de morale, et il annonce le salut éternel à tous ceux qui Tautont suivi. Or le salut étemel, tel que l'entend le bouddhisme, quel est-il? et comment l'homme péut-il se soustraire à la loi de la transmigration ? Par un seul moyen, c'est d'arriver au néant. Une fois anéanti, grâce à la pratique des austérités et des vertus que le Bouddha recommande, l'homme est bien assuré de ne plus renaître, sous quelque forme que ce soit, dans le cercle odieux des existences; et quand tous les éléments dont il était composé, matériels et spirituels, seront détruits san» i^etout, il n'a plus rien à craindre âé la trknsnaigratioâ; Tahreugle £atBlité| (fà

eriiporte toutes choses dans l'univers, n'a plus (fempire sur lui.

«C'est là un système hideux, j'en conviens; mais c'est un système parfaitement conséquent. Il n'y a pas trace de l'idée de Dieu dans le bouddhisme entier, ni au début, ni au terme. L'homme, absolument isolé, y est réduit à lui-même. Jeté dans un mondé qu'il ne comprend pas, sans Providence et sans appui, sous le coup des infirmités de tout genre qui Taccabient, il h'a qu'une préoccupation, c^est d'^échapper aii sfupplice qu'il endure. Égaré dans les plus profondes ténèbres, îl ne cherche point la lumière en remontant à quelque chose qui vaille mieux que lui. Bornant son horizon à ce que ses sehs lui attestent, se connaissant à peu près aussi mal que les phénomènes en face desquels il traîne sa vie, il n'a point une raison assez haute pour atteindre à la source d'où il est émané, ainsi que le monde. Parti du néant, il est tout simple qu'il y aboutisse; et ce n0 serait que par une inconséquence flagrante que lé bouddhisme éviterait cette cohclusion, si redoutable pour sous et si consolante pour lui. Sans Dieu à sa naissance, sans Dieu pehdant la vie, qu'y a-t-il d'étonnant qu'il ne trouve point Dieu après la mort, et qu'il i^ précipite dans le néant d'où il est venu, et qui est son unique asUe ? 9 (Barthélémy SAiNT-HiLAm£.)

§ é. — Là mythologie du bouddhisme.

I. — Nous devrionô rions arrêter ici : car la morale et la métaphysique sont tout ce qui constituait le bouddisme primitif, jusqu'à Tépoque où nous terminons cette histoire, et même encore plusieurs siècles après. C'était alors en réalité plutôt un système i^losoj^hique qu'ime

religion, malgré les efforts des deux premiers concile» généraux pour lui donner ce caractère. Mais il s'agit ici d'une religion qui subsiste encore aujourd'hui florissante, et demeure la loi de la conscience pour un tiers de l'humanité. Nous n'avons pas affaire à im système éteint, comme dans la plupart des religions que nous avons eu Toccasion d'étudier pendant le cours de cet ouvrage. En conséquence, il est difficile de ne pas en achever Texposé, en montrant comment le bouddhisme s'est à la fois altéré et complété dans les siècles voisins de l'ère chrétienne, pour devenir ce que nous le voyons encore aujourd'hui; comment, avec le temps, à mesure qu'il a pris davantage le caractère d'une religion formelle, il a été amenéjpar les exigences de Timagination indienne et des superatitions populaires, à se constituer tout un système de mythologie, chose pourtant bien contraire à son esprit premier, mais dont il sentit le le besoin, pour l'opposer avec chance de succès à la mythologie brahmanique.

Da reste, cette mythologie du bouddhisme n'a au fond rien de commun avec celle des autres religions ; elle a un caractère tout à fait à part. Conmie Ta dit fort justement M. Schœbel, «c'est la transmigration agissant par l'enchaînement mutuel des causes qui fait tous les frais de la cosmogonie et de la théogonie bouddhiques. La transmigration est ensemble cause et effet. C'est elle qui donne naissance à toute chose et à tout être par Teffet d'une cause qui est sous l'empire d'une cause antérieure, qui à son tour s'enchaîne connue effet à d'autres causes, et ainsi de suite, depuis la matière morte jusqu'aux dieux. C'est ainsi que le caractère du système mythologique du bouddhisme rentre dans le caractère primitif et constitutif de cette doctrine, qui est, conmie nous l'avons vu, purement moral. En effet, le Bouddha avait dit: «iL'univer» existe car Vçff*^' dç§ ç^vtYWS (i«

« ceux qui Thabitent. » Cependant, pour que la spéculation métaphysique de la doctrine des contemplations, qui établissait trois régions bien distinctes, celle du désir, celle des formes et celle de l'absence des formes, fournit au bouddhisme un système mythologique au gré des imaginations, il fallait le développer avec le secours des données mythologiques du brahmanisme. »

n. — Le Brahmâ du bouddhisme, parvenu à sa phase mythologique, se nomme Adibouddha, le Bouddha primordial et abstrait, existant par lui-même, immense, infini, omniscient dans le bhavagra ou sommet de l'existence. Toutefois on l'appelle aussi svabhava « la nature». De plus, cet être absolu, d'où tout ce qui existe découle et est sorti, réside dans la sphère de la vacuité (çounyata) et du vide (bhoutakoti); il n'est donc luimême que néant et illusion.

L' Adibouddha, par sa contemplation interne, produit les cinq Bouddhas de la contemplation {Pantcha Dhyani-bouddha), par lesquels on entendles cinq éléments cosmiques, et, à leur tour, ils produisent chacun un Dhyanirbodhisàttvay ou Bouddha de contemplation en puissance. Ce sont ces cinq Bodhisattvas, tantôt êtres immatériels et abstraits, tantôt phénomènes physiques et concrets, qui donnent naissance aux mondes périssables [tchakravala) et à leurs périodes (kalpa); mais le gouvernement de ce monde, ils Tabandonnent aux Bouddhas humains {manomchi-bouddha)^ dont Çakyamouni fait partie. Cette remise du gouvernement des mondes visibles aux Bouddhas humains est une conséquence des principes de la transmigration. Si Funivers produit des Bouddhas, des hommes parfaits, il doit être gouverné par eux et conservé autant de temps que leur vertu préside à ses destinées.

m. — Le nombre des mondes produits pa^r lep B07 dhisattvas de la contemplation est incommeuBurable^ et incommensurable aussi leur durée.

Chacun de ces mondes est divisé par étages, et audessus de tous s'étend la zone de vacuité et du vide, qui a engendré toutes les autres et où résida, coxno)^ nous venons de le dire, rAdibouddba. Dans lea dilEé* renls et innombrables univers la succession des étages superposés estl^ même; il suffira dope d'indiquer brièvement de quelle manière^ suivant le système de la mythologie bouddhique, est constijiué not^e propre univer3.

Depuis le Bhoutakoti, ou zone du vide, jusqu'à la cime du mont Mérou, qui commence le monde terrestre, on échelonne , dans autant d'étages célestes , vingttrois ordres d'êtres métaphysiques supérieurs aux dieux. Dans ces cieux placés les uns au-dessus des ^utres, nous retrouvons toute l'échelle du système du dhyana ou de la contemplation, par laquelle le sectateur de la loi s'élève graduellement jusqu'au nirvana^ auquel correspond le Bhoutakoti. Au plus haut sont les quatre étages du « monde sans formes s>, Aroupadhatou, réunis sous le nom commun d'Ayatanani. Puis viennent les quatre zones du «monde des formes », Boupadhatou, subdir visées 4 Içur tour en di|c-neuf étag^. Là quatrième zone de ce amende des formes», la plus voisii^e du monde terrestre, est divisée seulement en quatre cieuz, dans le plus élevé desquels réside Brahmâ. Il est 14 dans son ciel à part, surveillant et dirigeant le monde terrestre, d^où les bouddhistes lui ont donné le surnom de Sahampati « le souverain des hommes » ; puis, audessous de lui dans trois étages succej^i&, çont les êtres émanés le plus directement de sa substance, ses puissances et comme ses dédoublements : d'abord les Mahabrahmâs, puis les Brahma-pourohitas ou «Doini^tres de

LES INPIEN§. W

Brahmâ », enfle les Brahmâkayik^^ qn} fprmei^t la suite du dieu.

Au-4essous du u^onde métaphysique, que nous yenons d'esquisser h grands traits, est placé le monde terrestre, dont la forme est comparée par les bouddhistes à un immense vaisseau circulaire ayant au milieu pou): mât une montagne de prodigieuse Jiauteur allant jusqu'à toucher le ciel métaphysique, le mont Mérou, donnée directement empruntée à la géographie mythique du brahmanisme. La hauteur du mont Mérou est divisée en dix étages, dont les six supérieurs sont ceijx qu'habitent les dieux. Ge sont, en commençant par le plus élevé, le Kamadhatou « région des désirs », puis la région qu'habitent ceux des dieux qui ont atteint le pouvoir de revêtir toutes les transformations qui leur plaisent. L'étage inférieur forme le ciel des dieux Touschitas, toujours remplis, comme leur nom l'indique, de joie et de satisfaction. Avec eux habitent, au milieu des Apsaras ou Nymphes, ceux qui n'ont plus à subir qu'une seule renaissance « pour arriver à l'autre rive, » c'est-à-dire pour arriver à Fjôtat de Bouddhas parfaits, et ^.tteindre le nirvana. C'est donc là qu'était le séjour du Bodhisattva Çvêtaketou (l'Étendard blanc), avant qu'il ne descendit sur la terre pour devenir Bouddha sous l'enveloppe corporelle de Çakyamouni ; il y était adoré, dit la légende, par cent mille dieux, et des centaines de millions de dieux l'accompagnèrent dans sa descente. Au-dessous des dieux Touschitas habitent les Yamas, dieux protecteurs des divisions du jour. C'est seulement le cinquième étage en descendant, c'est-à-dire l'avant-dernier, qui constitue la demeure des dieux atmosphériques du brahmanisme, les Vasous, les Roudras, les Adityas et les Açvins, tous gouvernés par Indra. Enfin, dans Télage inférieur du inonde des dieux, sur les flancs du mont Mérou, résident, aux quatre points cardinaux, les

Maharadjasou a grands rois», qui ont pour mission de protéger la terre. La région des génies vient au-dessous de celle des dieux. Elle se divise en quatre étages, dans lesquels, en continuant à descendre, on rencontre d^abord les Asouras ou géants, les Nagas ou dragons, les Garoudhas aux formes d'oiseaux^ enfin les génies de l'air et les Koumbhandas à l'extérieur difforme.

Vient ensuite la surface terrestre proprement dite, le monde des hommes et des animaux, au-dessous duquel s'échelonnent les seize enfers, huit de feu et huit de glace. Là sont soumis à tous les supplices les plus effrayants les méchants qui ont mérité de renaître après leur mort dans ces lieux de punition; et ces tortures sont longuement décrites dans les recueils légendaires^ tels que le Divya avadana. Cependant Tenfer bouddhique n*est pas éternel. De même qu'on sort du ciel des dieux après y avoir usé le mérite de la vertu acquise dans ime existence précédente et qu'on renaît dans le corps d'un sage, de même on sort des enfers après y avoir épuisé la peine due aux méfaits, et l'on renaît sous la forme d'une chose plus ou moins infime ou abjecte, le plus souvent sous la forme d'un animal. D'animal on devient Prêta, sorte de démon qui souffre d'une soif continuelle ; puis Âsoura, géant ou génie; puis encore homme; enfin Déva ou dieu. Telles sont les six conditions principales de l'existence que parcourent, dans leurs transmigrations, les difiérents êtres, et chaque transmigration efface en eux le souvenir de la vie précédente. Les Bouddhas seuls se les rappellent toutes.

IV. — L'existence de chaque monde comprend quatre périodes ou kalpas : celui de la renaissance, celui de la stabilité, celui de la destruction et celui du vide. Chacun de ces kalpas dure 336 millions d'années, qu'on subdiviseen20plus petites périodes,chacunede 1 6,800,000 ans.

La réunion des quatre kalpas de la durée d'un monde forme ce que Ton appelle le Mahakalpa ou « grande période », de 1,344 millions d'années. La vie de tous les êtres décroît à mesure qu'on s'avance dans les deux périodes de la renaissance et de la stabilité. Ainsi la vie humaine est de 80,000 ans au début de la première et finit par n'être plus que de 1 0 ans à la fin de la seconde. Quand le kalpa de la destruction arrive, Tilnivers, c'està-dire un million de millions de mondes périssent par Teau, par le feu ou par le vent. Puis arrive le kalpa du vide; après quoi, le mahakalpa étant révolu, un autre univers recommence par le kalpa de la renaissance et suit ses quatre périodes pour être remplacé par un autre encore, et ainsi de suite indéfiniment.

Chacun des kalpas d'un univers a un nom particulier. Celui où nous vivons se nomme le Bhadrakalpa ou a période fortunée», parce que la terre y est visitée par cinq Bouddhas successifs, dont quatre ont déjà paru. Le cinquième, Maitrêya, sacré d'avance par Çakyamouni comme son successeur, paraîtra quand la loi du fils de Çouddhodana aura perdu sa vertu par l'iniquité des hommes.

V. — En même temps qu'il se créait ainsi une mythologie, bien étrangère à Tesprit de ses premiers enseignements, mais se ramenant toujours, malgré des apparences contraires, au principe fondamental du nihilisme, le bouddhisme enfantait, avec une fécondité presque inépuisable, une série de légendes plus extravagantes les unes que les autres sur son fondateur, sur Çakyamouni, le seul Bouddha dont les hommes aient conservé le souvenir, sur sa vie, ses prodiges, ses existences antérieures, ses centaines de millions de naissances, en éléphant, en oiseau, en cerf,enhomme, etc., avant qu'il ue parvint à l'état de Bouddha parfait, naissances dont

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les Sjdtakas singhalais nous racontent 550 avec les détailis à la {ois les plus circonstanciés et les plus iabsur4es. C'est en effet nn caractère commun à toutes le^ branches de la légende })ouddhiste, et qjx'on a pu observer ^ussi dan^ sa mythologie, que le défauj; absolu de me^re, l'apcur mulation insensée de chiffres prodigieux dans tout ce qui est nombre^ espace ou temps. C'est \i, du reste, une disposition générale de l'imagiDa^on indienne, et }e hpuddhisme n'a fait en cela que pous^r, jusqu'aux plus extrêmes limites du dévergondage et de Texagér^tion, ce qu'on trouvait déjà bien énormément développé d^jis le brahmanisme. Mais les conceptions de cette dernière doctrine, les légendes brahmaniques, même les pli^s absurdes, on a pu le voir plus hai^t, présentent toi^jpurs au milieu de leurs folies un côté grandiose et ppétique. Le nihilisme des bouddhistes ne pouvait pas, à ce point de vue, produire le^ mêmes choses que le na^urajismjs des brahmanes; il n'avait dans son essence aucune poésie ^t il ue pouvait pas en enfanter. Aussi les légendes hpuddhiques sont-elles en général d'une platitude monstrueuse, où les accumulations de nombres infinis et les fantaisies déréglées de l'esprit dans c^tte voie ne servent qu'à faire ressortir davantage la sottise et la grossière stupidité des inventeurs de telles légendes. Nous n'en citerons qu'un exemple, mais il ^st frappant. C'est le récit que contient le chapitre X^ du Lotiis de la bonne lai, compris dans les livres canoniques et constituant un des soutras les plus ^gustes et les plus célèbres.

Qakyamouni enseigne la loi à ses disciples auprès de Kadj^riha. Un des Bouddha antérieur^, Prabboutaratna, est venu s'asseoir à ses côtés pour le féliciter. Ils sont entourés par des centaines de naille myriades de milliards de Bodhisattv^s, en nombre égal à celui des atonies de mille univers, sortis des fentes de }^ terre à

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rappel d'un rayoïi de lumière qui a jailli du milieu dep sourcils de Çakyamouni. Ils adorent à mains jointes Ip Bouddha, qui vient de. les réunir, et lui promettent, quand il sera entré dans le nirvana complet, d'exposer la loi à sa place. Puis le bienheureux Çakyamouni et le bienheureux Prabboutaratna, entendant cette promesse, se mettent à sourire ensemble. Leur langue sort de leur bouche et atteint jusqu'au ciel de Brahmâ; il s'en échappe en même temps plusieurs centaines de mille myriades de milliards de rayons. Les Bodhisattvas innombrables dont les deux personnages sont entourés les imitent : ils tirent leur langue comme eux, et ils opèrent cet effet de leur puissance surnaturelle pendant cent mille années complètes. A la un de ces cent mille années, ils ramènent à eux leur langue et font entendre en même temps le bruit qu^on produit en chassant ayec force la voix de la gorge, et en faisant craquer ses doigts.

Le tout est intitulé/. Effet de la puissance surnaturelle du Bouddha. Voilà les misérables niaiseries que contiennent les livres canoniques du bouddhisme. Voilà où est venue aboutir cette doctrine, qui au début avait du moins dans sa morale des côtés si nobles et si élevés ! Il y a là un des sujets de réflexions les plus graves et les plus instructifs que Ton puisse rencontrer,

VI. — Et maintenant qu'après avoir vu ce qu'il y a de grandeur dans la doctrine morale du bouddhisme, le lecteur a pu juger du triste nihilisme de sa métaphysique, il comprendra facilement comment une religion qui n'a su adorer que le néant et n'a pas présenté d'autre but à la vie, a été partout impuissante à fonder une société ou un gouvernement supportable, a Le bouddhisme^ dit M. Barthélémy Saint-HUaire, a échoué dans rinde elle-même où il est né ; et, dans les pays où

il s'est réfugié, son influence, toute heureuse qu'elle a pu être à certains égards, n'a point prévalu jusqu'à réformer les mœurs de ces peuples. Ils sont restés partout soumis au joug le plus avilissant et le plus arbitraire. Les trop faibles germes déposés par le Bouddha dans sa doctrine, et que développaient quelques rois comme Piyadasi, ne se sont point fécondés; et aujourd'hui notre civilisation même ne peut leur rendre la vie, en pénétrant dans ces contrées où le bouddhisme garde encore toute sa vigueur. Il est à craindre que tous dos efforts bienveillants et libéraux ne soient vains contre ces institutions déplorables, qui ont pour elles la sanction des siècles, les habitudes invétérées des peuples, leur indifférence et leurs superstitions incurables. Sans doute, je ne voudrais pas juger le bouddhisme tout entier sur ce seul signe , et il ne faudrait pas le condamner sans autre examen par cela seul que les sociétés qui le pratiquent sont mal organisées. Mais cependant on peut trouver une mesure des rehgions dans les institutions sociales qu'elles inspirent ou qu'elles tolèrent; et certainement une des marques éclatantes de la grandeur du christianisme, c'est d'avoir produit ces sociétés et ces gouvernements libres qui marchent chaque jour, sous les yeux et aux applaudissements de l'histoire, à de nouveaux progrès, à une nouvelle perfection. Ou ne découvre rien de semblable dans les sociétés bouddhiques; et en fait de politique et de législation le dogme du Bouddha est resté fort au-dessous du brahmanisme lui-même. Il a bien pu instruire et sanctifier quelques individus prenant pour modèle et pour appui le noble idéal personnel de Çakyamouni ; mais, pour les nations, il est resté impuissant plus encore que ses adversaires, et il n'a presque rien pu faire, ni pour les constituer, ni pour les régir équitablement. »