IV. -^ Les incariiatiorik que hotis appelons brâhmani

ques se placent ensuite dans le système des Pouranas, et sont au nombre de trois. Une est encore rapportée au Kritayouga et les deux autres au Trêtayouga. Elles ont ce caractère commun d'avoir été intercalées dans les légendes qui se rapportaient au triomphe du brahmanisme sur les anciennes religions indigènes, ou bien à la victoire des brahmanes sur la résistance des kchatriyas. Il semble donc que leur introduction dans le cycle de Vichnou, avec lequel ces légendes n'avaient originairement aucun rapport, ait été comme le cachet de l'alliance qui s'établit à une certaine époque entre le brahmanisme et le vichnouisme, alliance qui conduisit le brahmanisme — ainsi que nous le montrerons tout à l'heure — à accepter Vichnou comme la seconde personne de la trinité, mais dans laquelle, par réciproque, le vichnouisme reconnut la suprématie de la caste brahmanique. Les trois nouvelles incarnations ont en effet pour but de montrer Vichnou lui-même fondant et défendant le pouvoir de cette caste.

La première est nommée Narasinhavatara « incarnation en homme-lion » . Elle est provoquée par l'orgueil impie du géant Hiranya, qui prétend déraciner le culte des dieux et se faire adorer à leur place. Vichnou sort d'une colonne sous la figure d'un homme à tête de lion, se précipite sur Hiranya et le met en pièces.

Vient ensuite le Vamanavatara a incarnation sous les traits du nain Vamana ». Le géant Bali est parvenu à s'emparer de la souveraineté des trois mondes; il menace de détrôner les dieux ; Vichnou se charge alors de leur vengeance. Il prend la forme d'un brahmane extrêmement petit, d'un nain nommé Vamana; il se présente devant le géant orgueilleux et le prie de lui donner trois pas de terrain; Bali condescend à sa demande et s'y engage par serment. Alors Vamana développe un corps prodigieux, mesurç la terre d'un pas, le ciel de l'autre;

du troisième il va embrasser les enfers, quand Bali, tombant à ses genoux, reconnaît humblement le pouvoir du dieu suprême. Vichnou lui laisse la souveraineté du sombre royaume. Le géant Bali n'est autre, en réalité, que Çiva, Tancien dieu national de la population kouschite subjuguée par les Aryas. La victoire du brahmane Vamana sur ce géant représente donc, sous une forme symbolique, le triomphe des doctrines de la caste sacerdotale aryenne sur la religion des indigènes; et la transformation de cette personnification du culte brahmanique en un avatara de Vichnou a une signification décisive, pour déterminer les circonstances dans lesquelles la seconde série des incarnations fut ajoutée à celles que les sectateurs du nouveau dieu suprême admettaient d'abord.

11 n'est pas moins significatif, au mémepomt de vue, devoir présenter comme la sixième incarnation terrestre de Vichnou le personnage de Paraçou-Rama, le destructeur des kchatriyas impies, dont nous avons raconté plus haut la légende, image héroïque de la révolution violente qui abattit Torgueil de la caste guerrière, et la contraignit de se soumettre à Tomnipotence revendiquée par la caste sacerdotale.

Ces deux derniers avataras sont purement humains et appartiennent déjà au cycle des légendes épiques. Ils nous conduisent ainsi, par une transition graduelle, aux deux incarnations suivantes, qui forment une nouvelle série dans celles où la descente du dieu sur la terre a pour but une action de l'ordre moral, et non plus une action cosmique. Celles-ci sont les incarnations pure- Dient guerrières, auxquelles on n'a certainement attribué le caractère d'une manifestation divine que postérieurement à l'époque où les légendes établissant la suprématie d'ordre divin des brahmanes avaient été inscrites dans le cycle des avataras. Les doux héros guerriers

e78 LIVRE HUITIÈME.

issus de la caste des kchatriyas, gui ont été donnés ^nsif à partir d'un certain moment, pour des incamatiaos de Yichnou,8ont RamaetKrisotLDa, à côCé duquel se réj^ièts le personnage de Rama, sous la figure de Ba<la*Ramloa Balabhadra « le porteur de charme » , donné comme fr^e du héros ami des Pandavas. La conception de ces denx avataras est l'œuvre des brahmanes, et a été inventée par eux dans les siècles gui précédèrent immédiatement Tère chrétienne, pour combattre le bouddhisme. Cette doctrine nouvelle — nous le montrerons dais le chapitre suivant — tut en elfet préchée paruA homnae sorti des rangs des kchatriyas, et elle fut accueillie dès ses débuts avec rempressemeint 1b plus marqué par It caste guerrière , gui gardait d« profondes rancunes contre les brahmanes et voyait avec plaisir saper les fofldements de leur autorité. Le brahmanisme ne put tenir tète avantageusement au bouddhisme, ni se rattacher les princes et les guerriers, quVn proposant à teurs ado^ rations un dieu kchatriya, type de Théroïsme et de la vaillance. Il ôt choix dans ce eut, patmi tous leshé»! épiques, duperaonhnage de Krischna, qui devifatledieï spécial des guerriers, et l'épopée du Mâhabharata Ait dès lors le développement de son apothéose. Mais on ne pouvait faire un dieu de ce hérbs humain 4u*au moyen de la doctrine de rincarnation, qui était surtout liée au culte de Vichnou, et cela d'autant plus que le brahmanisme sentait bien alors que son dieu métaphysique, protecteur spécial de la caste sacerdotale, n'était pas ett m«^re de contrebalancer à lui seul dans lesopinioûsde la masse l'éclat du Bouddha. Aussi s'àppuyait-il alors sur le vichnouismé pour agir sur la foute et relever son crédit, et en môme tempo il proposait dans la légehd^ de Krischna, telle qu'elle fut établie alors, iWoration de la vie daus ce qu'elle a de plug exubérant el éé plu^ séduisant en &ée dô Tascétisme rigld» et des laaoi'

LES INDtENS. ÔTÔ

rationd monastiques du bouddhisme. De là la supériorité attribuée à Krischna sur tous lès autres aVata'ras ; dans ceux-ci, prêteind-on, ce n'est qu'une portion plus ou mdiùs grande de l'essêùce divine qui s'est incarnée ; da'ûs Krischna, c'est l'essence de Yichnou tout entièfre ; aussi cet avatàra est-il regardé comme égal aU dieu lui-môme sous sa forme céleste.

Plus lard/dansles premiers siècles dô ûotre ère» une aHiance fût ten lée entre le bouddhisme et le vichnouisme; alors le Bouddha fut accepté comme le neuvième avatara. Quand cette alliance contre nature fut rompue, au bout de peu de temps, on né réflfaça pas de la liste dés incàtnatiôns ; ïilaiis, par une combinaison étrange, on préteu-r dit que Vîchnou avait prié la flguï*é du Bouddha pour faire tomber les impies daïis un piège en leur prêchant une fausse doctrine qili les conduisait à là damnation.

La dixième incarnation, dans le système pouranique, aj^pelée Kalkia'ùatara, est à véùir. Elle à uh caràbtèrô cosmique comme les troiè premières, et il est assez probable qu'elle dut être coiîiçue dès les débuts du vichnouisme, avant Tinfrod'uclîôn des aVata'ras héroïques. C'est celle que Vichnoù doit revêtir ^our là destruction du monde actuel, lo'rsque lés teïdps assignés à to dui'ée seront accomplis.

§ 7. — Le çiTaistaie.

I. --Sllè viclitiotiisme n^eèt en réalité qù*uné héréàle sortie du brahmanisme, qu'ttne tradiictlbn populaire, moins métaphysique et plus sensible, de ses principes foûdarôeùtàux, le çivaîisnle est une religion tout auti-e, une religion profondément nialérîatiste, qui appartient bièû ôVîd^rnrÂént pàriiôti origine à ùtie face dîfPérétitè

des Aryas. C'est Tadoration de la vie de la nature con- •idérée principalement dans les phénomènes de destruction et de génération, que celte doctrine regarde comme essentiellement connexes. Le çivaîsme a son panthéon particulier, qui n'a rien à voir avec celui qui est commun au brahmanisme et au vichnouisme. 11 se compose d'abord du couple suprême de Çiva et de Bhavani ou Parvali, — appelée Kali sous sa forme spécialement terrible et meurtrière, — couple que l'on désigne aussi par les noms de Mahadêva et Mahadévi « le grand dieu x> et « la grande déesse »; puis de leurs deux fils: Ganeça, à la tête d'éléphant, qui préside à rintelligence, aux nombres, à Tannée, et Kartikeya, dieu du feu et des astres ; enfin de quelques personnages secondaires. Cette religion est l'apothéose du sensualisme sous son aspect le plus grossier et le plus matériel, des passion» sauvages et brutales, des tentatives criminelles et impies, placées sous la protection du Mahadêva qui les provoque, les flatte et les encourage ; elle présente un mélange repoussant de sang et de volupté, de sombre mélancolie et de débauche. Le symbole le plus haut qu'elle offre à l'adoration de ses adeptes est l'obscène image du Lingam. Il est impossible d'insister ici sur ce symbole, sur les rites et les doctrines du çivaîsme : car la nature d'un ouvrage qui s'adresse au grand public nous commande, dans ces matières scabreuses, une réserve qui ne serait pas imposée au même degré dans un travail de science pure, ne s'adressant qu'à un petit nombre de lecteurs.

Du reste, il nous est permis d'être bref en ce qui touche au culte de Çiva; car nous en avons déjà ditquelques mots dans le premier chapitre de ce hvre. Nous ayons fait voir alors, sur les traces de Wilson et de M. Stevenson, que c'était celui des populations que les Aryas trouvèrent établies avant eux dans l'Inde, qu^^^

ils en firent la conquête. Nous avons même essayé de prouver que c'était, parmi ces populations an té-aryennes, la religion propre et nationale de rélémeiitkouschite, qui Pavait apportée avec lui et l'avait propagée parmi les Dravidiens du Dakchinapatha.

II. — On a vu plus haut, par des preuves nombreuses, que la lutte poursuivie dans le Sapta-Siodhou et le bassin du Gange par les tribus aryennes contre les habitants kouschites, qu'elles avaient fini par (réduire à la condition sérvile de coudras, avait eu le caractère d'une guerre religieuse autant que d'une guerre politique. En même temps qu'ils faisaient la conquête de nouveaux territoires et subjuguaient la population indigène, les Aryas propageaient, les armes à la main, la religion védique et l'imposaient aux vaincus. L'ancienne religion des Dasyous, qui n'était autre que le culte de Çiva et du Lingam, fut donc sévèrement proscrite au moment de la conquête et dans les temps immédiatement postérieurs. Elle ne put se maintenir alors qu'à l'état secret. Mais dans ces premiers temps, si la société aryenne forçait les coudras à renoncer à leurs dieux, elle les admettait du moins à participer aux rites de son propre culte ; elle ne les excluait pas du sacrifice. Ce ne fut que plus tard que cette exclusion de la science des Yêdas et du sacrifice fut prononcée, lorsque la société brahmanique s'organisa définitivement. Les coudras se virent désormais refuser toute communication des choses religieuses, apanage exclusif des dvidjas. Les préceptes de la loi se réduisent pour eux à obéir aux trois autres classes.

Puisque les dieux des Aryas les rejetaient et ne leur permettaient pas de participer à la vertu toute-puissante du sacrifice légal, ilsflirent naturellement conduits à SQ retourner vers leurs anciepis dieux, dont le souvenir

8'était conservé parmi eux vivace, bien gu^entouré de mystère. Aussi, vers le temps même où se développait pour la première fois le culte de Vichnou, au milieu de la décomposition précoce du brahmanisme, produite i la fois par les hardiesses des écoles philosophiques et par la réaction des instincts populaires, qui devait bientôt aboutir à la naissance du bouddhisme^ on vît le culte de Çiva reparaître à la lumière. Il s'était maintenu dans toute sa vigueur dans la péninsule méridionale, où rinûuence aryenne ne s'était encore que trèsimparfaitement implantée} dans TAryavarta, il se montra surtout d'abord, et il n'eut même jamais de grands succès que dans les parties où l'ancienne population indigène était restée la plus compacte et où la couche aryenne avait été peu considérable, dans lêô provinces du bas Indus et du Souraschtra, ainsi que dans les districts les plus voisins de l'embouchure de rinde, principalement dans le Bànga, le Bengale actuel, où les personnages du Mahadôva et de Kali revêtirent surtout un caractère sombre et sanguinaire. Lé çivaïsme ainsi renaissant essaya de se donner droit de cité dans la société aryenne, et de se rattacher tant bien que mal à son panthéon, par rassimilation gui s'établit, comme nous l'avons déjà dit plus haut, entre Çiva et Roudra. Il eut, du reste , à Porigine le caractère tout à fait exclusif d'une religion propre atii coudras , qui ne pénétrait dans les Aryas proprement dits que par la caste des vaïcyas, c'est-à-dire par le bas peuple, dont la distinction d'avec la caste servîle tendait graduellement à s'effacer. Et la tradition de cet état de choses s'est toujours m&intenue dans l'usage, persistant malgré les succès que le çivaïsme eut dans certaines parties de l'Inde pendan* les siècles du moyen âge, qui veut que les ministres des temples du Lingam appartiennent à la caste coudras.

§ 8. — Là Trimoarti.

I. — La, façon dont le brahmanisme concevait les dieux se prêtait aux combinaisons syncrétiques. De même qu'il avait conservé tous les personnages de Tancien panihéon védique, en les subordonnant seulement à Brahrnâ, et qu'il en avait même indéfiniment multiplié le nombre dans ses rêveries d'un mysticisme systématique; de même il pouvait facilement admettre dans son olympe de nouveaux dieux, considérés comme d'autres émanations de l'Etre suprême et unique. îl n'avait dans Tesprit de ses doctrines rien qui Tempêchât de donner satisfaction, dans une certaine limite, aux cultes populaires, en accordant aux objets de leur adoration une place, et même une place de premier ordre, dans sa hiérarchie divine. On est endroit de croire cependant que la rigueur de l'orthodoxie brah-* manique^ aux premiers temps de son établissement, se fût refusée à de semblables transations. Mais cette rigueurs'était rapidement affaiblie, e^t, nous le répétons, au VII* siècle avant notre ère, le brahmanisme était déjà dans ui^ état, de complète décomposition doctrinale, due princij)§ilem^nt à la spéculation philosophique. C'était seulement quand le bouddhisme allait menacer le9 bases essentielles de Tordre. social fondé sur l^s doctrines brahm^ques, que l'orthodoxie allait se réveiller et faire sortir de sa renaissance le système Yédanta.

Aussi quancji. ^e brahmanisme vit le vichnouisme et le çivaïsme se former devaut lui et se propager dans les masses populaires, il leur témoigna la même tolérance ^'aux théories philosophiques les plus hardies et les plus négatives. Il laissa. ces deux doctrines religieuses

nouvelles se développer librement, sans chercher à persécuter. Il alla même plus loin ; il les rattacha à son système et leur donna droit de cité dans Tordre social, intimement lié à Tordre religieux. Ce fut alors que, pour concilier les cultes populaires avec la religion brahmanique, on inventa la conception de la Trimourti, acceptée par la caste sacerdotale, bien qu'elle fût une dérogation absolue à Tesprit originaire de la religion, qu'elle corrompait en portant atteinte à son côté le plus élevé.

L'invention de la Trimourti, placée désormais en téta de la hiérarchie divine, n'a précédé que de peu les prédications du Bouddha. Nous ne pouvons cependant hésiter à la croire antérieure : car il y est fait allusion dans les plus anciens soutras bouddhiques, et le second concile de la nouvelle doctrine s'efforça d y opposer une sorte de contre-partie, en donnant au bouddhisme sa triade. La Trimourti est en effet une trinité placée audessus de tout le système des dieux, et composée de Brahmâ, créateur, de Vichnou, conservateur, et de Çiva, destructeur et régénérateur, trinité qui se résout dans Tunité de Brahma (neutre) ou Svayambhou, dont elle est la première émanation, ou plutôt la détermination à la fois multiple et une.

II. — La conception de la Trimourti, en donnant à Brahmâ deux compagnons, regardés presque concune ses égaux, porta une grave atteinte à l'importance suprême de ce dieu métaphysique. Mais elle eut Tavantage politique et social — que les brahmanes cherchaient alors avant tout — de donner aux cultes populaires, dont la doctrine sacerdotale n*eût pu arrêter le développement, l'aspect extérieur d'hérésies se rattachant aux bases essentielles de la doctrine officiellement admise, de les maintenir dans le cadre des castes, et par conséquent de sauver du moins l'orthodoxie sociale, si Torthodoxie re»

ligieuse était ébranlée. Le vichnouisme et le çivaïsme acceptèrent avec empressement le terrain de transaction qu'on leur offrait. De même que les adorateurs de Brahmâ reconnaissaient Vichnou et Çiva comme supérieurs aux autres dieux, les adorateurs de Vichnou acceptèrent au même rang Brahmâ et Çiva, ceux de Çiva, Brahmâ et Vichnou. Il en résulta qu'en apparence, malgré leurs différences essentielles et profondes, les trois systèmes religieux vécurent en paix et semblèrent trois rameaux sortis du même tronc, trois émanations du même principe. Mais si les trois dieux suprêmes furent ainsi réunis dans la Trimourti, chacune des doctrines garda le sien propre et prétendit lui donner le premier rang de la trinité, dans Tordre d'émanation par rapport au premier principe, par rapport à l'Être en soi. L'orthodoxie brahmanique maintint toujours la priorité et la sijpériorité de Brahmâ; mais les deux autres religions revendiquèrent les mêmes prérogatives, l'une pour Vichnou, l'autre pour Çiva; ce fut par là que, malgré le lien artificiel qui les rattachait désormais au brahmanisme, elles demeurèrent toujours hétérodoxes.

Sans doute le système de la Trimourti, aussi bien que ceux du vichnouisme et du çivaïsme, ne se développèrent complètement que plus tard, dans la lutte contre le bouddhisme, dont il nous reste maintenant à parler* Mais toutes les évolutions, toutes les transformations que subit dans la suite des temps la religion de l'Inde, étaient déjà en germe dans la conception de la Trimourti, ébauchée antérieurement au Bouddha. Cette conception, qui faisait admettre par le brahmanisme les personnages de Vichnou et de Çiva au premier rang après Brahmâ et presque au même degré que lui, fut du reste ce qui perdait à la religion des brahmanes de tenir constamment tête à la doctrine qui prétendait la détruire et d'en triompher à la fin dans Tlnde* Elle lui assura, en effet, l'appui ni 89

des rellgians populaires, où elle pmsa une force quesoa dieu abstrait n'aurait pas eue à lui seul ; elle lui pennit de s*allier étroitement avec Tune et avec l'autre, suivant les besoins du moment. C'est alors que commencèreni à se former ces recueils de traditions, véritables Vêdas populaires, composés en l'honneur de Ci va ou de Vichnon, que Ton désignait sous le nom de Pourânas, «antiquités » , recueils qui ont entièrement péri et qu'il ne faut pas confondre avec les poèmes interminables, composés dans les siècles qui correspondent à notre moyen âge et qui portent aujourd'hui le nom de Pourânas,

Cependant il est juste de reconnaître que si le brahmanisme admit Çiva comme la troisième personne de la Trimourti, son alliance avec le çivaïsme fut toujours beaucoup moins étroite qu'avec le vichnouisme. Elle lui prit son dieu suprême, mais non ses principes et ses croyances. Jamais le culte du Lingam ne fut accepté par le brahmanisme, non plus que les crimes et les débauches placés sous le patronage du Mahadêva et de Kali. Les sectateurs exclusifs de Çiva furent toujours regardés comme les sectateurs d'une religion fausse et mauvaise, seulement tolérée. Aux yeux des brahmanes ce culte demeura impur et inférieur, comme la caste des Coudras, à laquelle il appartenait spécialement. Ce n'est du moins que fort tard que Sankara Atcharya tenta un compromis célèbre et contre nature entre les doctrines du brahmanisme et l'adoration du Lingam.