LE BOUDDHA ET LE BOUDDHISME
SorRCES PRINCIPALES de ce chapitre :
Sources indiennes : Le Mahdvançaf chronique singhalaise, et son commentaire le Mahâvançatika ; traduits par Gr. Tumeur. — Le Saddharma poimdarika ou « Lotus de la bonne loi >, traduit par Eugène Bumouf. — Le Karounapoundarika ou « Lotus de la miséricorde >. — Le Dighasanghaya ou Collection des Soutras singbalais. — Le Laliiavistdra ou < Vie légendaire « du Bouddha *, traduit par £d. Foucauz, — Jj'Abhidharmakôça ou < Trésor de la loi supérieure >. — Le Djâtaka pôta ou c Livre des nais* « sances du Bouddha. » — Le Râdja-Tarangini ou « Chronique royale » de Kachmir. — La Pradjnâ pâramUâ ou < Perfection de la sagesse. » — Le Pratimâkcha ou < Ûoutra de Taffranchissement. » •» Z,e "^Mahdnidâna touirOf ou < S outra des grandes causes ». — Le Dharmd pradipikdf recueil religieux. — Le Mcûidnastou ou Grande histoire légendaire de la Tie de Çàkyamouni. — VAvaddna çataka, recueil de légendes. —- Le Souvama prabhâsa ou « Eclat de l'or ».
Soaroes chinoises : Abei Rémusat, Foe-Koue-Ki ou Relation des royaumes bouddhiques ; traduction du pèlerinage de Ea-Hian. — Stanislas Julien, Mùttoire de la vie et des voyages de HiouenrThsang ; Mémoires de Jliou^t- Thsang sur les contrées occidentales.
Travaux, des indianistes modernes: Hodgson» Notice ofthe religion of tîis Bouddhas of Népal; Sketch of buddhism ; Remarks on an inscription; Quotcitions from original sanscrit authorithies ; European spéculations on iuddhtsm, — Csoma Kœrœsi, Notices on the life and death of Shakya ; Analysis of the Doulva ; Notices on the différents système of buddhism. *-^ Wilson, Notice of ihree tracts received from Népal, — J. Prinsep, Jnterjpretation of the most ancient of the inscriptions on the pillar called the Làt of Ferog Shah, near Delhi. — G. Turnour, The Mahavanso ; The pâli bu^ dhdstical annals. — Joinville» On the religion and manners of the people of Ceylon. — Er. Buchanan, On the religion and littérature of the Bwmat. *• Schmidty Veber einige Grundlehren des JBuddhaïsmus. — Eugène Burmovit Introduction à Vhistoire du bouddhisme indien; h Lotus de la bonne loi. *— Schœbel, le Bouddha et le bouddhisme. — Spence Hardy, Manual of Iwddhism, — Barthélémy Saint-Hilaire, le Bouddha et sa religion.
§ 1. — Vie du Bouddha.
I, — Malgré toutes les tendances vers un autre état de choses que nous avons indiquées dans le chapitre précédent, la doctrine des brahmanes, surtout dans sa partie sociale, dominait encore les esprits dans l'Inde à la fin du vne siècle avant notre ère , même ceux qui s'écartaient de l'orthodoxie. Beaucoup s'efforçaient d'atteindre à l'idéal moral et religieux, à l'absorption en l'essence de Brahmâ par l'anéantissement du corps à force de pénitences douloureuses, par Tanéantissement de l'âme à force de contempler constamment Tessence de Brahmâ. Le vulgaire, moins zélé, se soumettait pourtant sans murmurer — il ne s'agit ici que des castes aryennes, kchatriyas et vaïcyas — aux prescriptions à perte de vue du rituel de la pureté et de ralimentation, aux expiations sévères qui devaient effacer d'inévitables transgressions : car il s'agissait d'échapper aux tristes renaissances qu'était censée entraîner toute faute de ce genre peu ou point expiée. Chacun acceptait avec la même docilité et le même scrupule les devoirs de sa caste. Chacun supportait avec patience qu'une dispensation divine l'eût fait naître dans telle ou telle caste. La condition de chacun, le sort qui lui était échu, était à ses yeux la conséquence de ses bonnes ou mauvaises actions dans une précédente existence. Que Ton ajoute à cet esclavage de la naissance la multitude infinie des prescriptions légales et des expiations, l'arbitraire de la justice, le poids des impôts, les extorsions des rois et de leurs officiers, et l'on n'aura que tout juste une idée de la misère du peuple. A un roi qui demandait de
l'argent, ses deux premiers ministres répondaient alors : « II en est du pays comme du grain de sésame^ qui ne a lâche point son huile à moins d'être, pressé, haché, « brûlé, foulé. »
Tel était, sous l'influence toute-puissante du brahmanisme, Tétat politique, social et religieux de l'Inde. Les brahmanes n'avaient pas tort de dire que le monde était un abîme de maux et de souffrances. Pour comble, on ne voyait pas jour à s'affranchir de tous ces maux, même par la mort, puisque l'homme se croyait condamné à renaître sans cesse à une vie nouvelle, c'est-àdire à des souffrances, à des tortures nouvelles. La perspective de ce désespérant avenir pesait durement sur un peuple accablé déjà par l'oppression du système des castes, par un double despotisme politique et religieux, sur un peuple chez qui les sentiments les plus naturels à la nature humaine avaient été assez étouffés et dévoyés pour le laisser sans défense contre de pareils dogmes. La soif du repos, commune à tous les peuples qui vivent sous la zone torride, était devenue dans Tlnde pressante et dévorante. Tandis que tous les autres peuples redoutent la mort comme le plus grand de tous les maux, souhaitent de vivre longtemps, s'ingénient à se démontrer la certitude de la persistance de l'individu après le trépas, de l'immortalité de l'âme, les In diei^s avaient depuis longtemps renoncé au désir, si vivement exprimé dans les hymnes du Rig- "Vêda, a de vivre encore cent longs hivers.» Ils ne croyaient plus au ciel lumineux d'Yama. Ils étaient, au contraire, tourmentés par la crainte de ne pouvoir jamais mourir, d'être condamnés à vivre éternellement. L'attente d'une vie nouvelle après la mort, de renaissances à Tinfini, les remplissait de répugnance et de terreur. Dans leur désespoir, ils n'avaient plus qu'un seul rêve, une seule aspiration, se réfugier dans le sein du
néant, échapper par la destruction de l'individu à la chaîne fatale des existences successives.
Une telle situation ne pouvait se prolonger ; une réaction devait nécessairement se produire contre les désolantes doctrines du brahmanisme. Déjà^nous Pavons fait voir, ce système tendait à se décomposer par une action intérieure; déjà il était visiblement ébranlé, non dans sa domination sociale et politique, mais dans Tessence même de ses dogmes. Les temps étaient mûrs pour une révolution religieuse.
IL — Le grand homme qui devait s'élever contre le système du brahmanisme et le régime des castes, fonder dans rinde une religion nouvelle, qui s'est répandue dans tout l'extrême Orient et étend encore aujourd'hui son empire sur autant de millions d'âmes que le christianisme, enfin montrer le cœur le plus tendre, le plus enflammé de charité, le plus compatissant aux misères humaines qui ait jamais existé en dehors des lumières de l'Évangile : ce grand homme, disons nous, naquit en 622 avant. J.-G. dans la ville de Kapilavastou, capitale d'un petit royaume de même nom, entre le pays de Koçala et les montagnes du Népal. Son père, Çouddhodana, de la famille des Çakyas— qui prétendait descendre par un côté d'Ikchvakou, fils deManou Vaivasvata et de l'autre de Gautama, Tun des dix Bischis principaux — était roi de la contrée et vassal du puissant monarque du Maga^ha.
Le fils de Çouddhodana, en venant au monde, coûta la vie à sa mère, la belle Maya Dôvi. On lui donna pourtant le nom de Siddhartha (celui qui réussit) et en même temps le surnom de Çakyasinha (le Uon des Çakyas). Son enfance fut confiée aux coin de sa tante maternelle, Pradjapati Gautamî, qui plus tard, au temps de ses prédications, fut une des premières et des plus ferveul^
parmi ses adeptes. Le brahmane Viçvamitra fut ensuite chargé de son éducation.
Le jeune Siddhartha montrait dans ses études une intelligence tout à fait extraordinaire ; sa conduite n^é-' tait pas celle des enfants de son âge ; elle révélait un penchant singulier à la méditation et à la solitude, une noble préoccupation de la recherche du. bien moral, une ardente compassion pour toutes les souJGTrances. À Tâge de seize ans son père le maria et lui doima pour compagne la belle Gropa, qui appartenait, elle aussi, à la famille des Çakyas. Il en eut un lils qui fut appelé Rahoula.
in. — De bonne heure, les longues méditations religieuses de Siddhartha, presque toujours concentrées sur la pensée des misères de la condition humaine, et sur la cruelle fatalité de la chaîne incessante des transmigrations, doctrine brahmanique sur laquelle son esprit ne parait pas avoir conçu un seul doute et qui devint son point de départ, avaient fait naître chez lui la pensée de rompre avec toutes les splendeurs de latrie royale qui l'entourait et d'adopter Texistence d'un ascète, afin de parvenir, à force de mortifications et de réflexions solitaires, à comprendre la loi immuable et supérieure à tous les êtres, qui pouvait ouvrir les voies du salut et mettre fin aux transmigrations. Les légendes bouddhiques racontent avec des traits saisissants les circonstances qui fixèrent enfin ses résolutions d'une manière décisive.
Un jour Siddhartha, disent-elles, sortant par la porte décrient pour aller se divertir dans ses jardins de plaisance^ rencontra sur ses pas un homme accablé de vieillesse et tombé dans la plus hideuse décrépitude. Cette vue le frappa, et la réflexion lui vint que la créature n'a pas lieu d'être fière de sa jeunesse. Une telle pensée le détourna des plaisirs auxquels U courait, et il ordonna
à son cocher de le ramener à sa demeure. A quelque temps de là, il fit de nouveau le même projet de se rendre dans ses jardins de plaisance, et il sortit par la porte du midi; mais il rencontra au bord du chemin un homme gravement malade, abandonné de tous, sans espoir. «La « santé, dit le jeune prince, est donc comme le jeu d'un « rêve, et la crainte du mal a cette forme insup- Bt portable. Quel est l'homme sage qui, après avoir vu ce a qu'elle est, pourra désormais avoir l'idée de la joie et « du plaisir?» Il détourna son char aussitôt, et rentra dans la ville sans vouloir aller plus loin. Une troisième fois, Siddhartha sortait de la ville quand, à peine après avoir franchi la porte de Touest, il se trouva en présence d'un enterrement. c(AhI s'écria-t-il, malheur à « la jeunesse que la vieillesse doit détruire I Malheur « à la santé que détruisent tant de maladies î Malheur à « la vie où l'homme reste si peu de jours ! S'il n'y avait et ni vieillesse, ni maladie, ni mort ! Si la vieillesse, la « maladie, la mort étaient pour toujours enchaînées ! » Puis, trahissant pour la première fois sa pensée intérieure, le jeune fils de roi ajouta : « Retournons en (( arrière; je songerai à accomplir la délivrance. » Une dernière rencontre vint fixer ses indécisions. Sortant encore de Kapilavastou, par la porte du nord, il trouva sur sa route un mendiant qui portait le manteau des religieux brahmaniques et le vase aux aumônes. Ce fut pour lui comme un avertissement d'en haut; il lui sembla qu'il avait enfin découvert le secours avec lequel il pourrait obtenir la délivrance de la douleur pour luimême et la faire obtenir aux autres. Il résolut de se faire religieux en dépit de tous les obstacles. Il avait alors vingt-huit ans.
Aussitôt son projet arrêté, il se présenta devant son père et lui demanda d'y acquiescer. Le roi Çouddhodana refusa son consentement, et, comme Siddhartha
insistait, il l'entoura d'une étroite surveillance pour l'empêcher de s'enfuir vers la solitude à laquelle il aspirait si ardemment. Mais le jeune prince trompa cette surveillance, échappa à ses gardes, quitta furtivement ses femmes, son fils, ses palais, et sortit pendant la nuit de la ville qui Tavait vu naître. Jetant alors un dernier regard sur les lieux chéris qu'il abandonnait, il dit d'une voix douce : a Avant d'avoir obtenu la cessa- « tion de la naissanceet delà mort, je ne rentrerai pas dans a Kapilavastou ; je n'y rentrerai pas avant d'avoir obtenu « la demeure suprême exempte de vieillesse et de mort, cf ainsi que l'intelligence pure. Quand j'y reviendrai, la a ville de Kapila sera debout, et non point appesantie « par le sommeil. » Ayant ensuite gagné en toute hâte la frontière des États de son père pour être à l'abri de toute poursuite, il se dépouilla de ses vêtements somptueux, se coupa les cheveux, se revêtit d'une robe d'ascète mendiant et prit le nom de Çakyamouni (le soli- 'taire de la famille des Çakyas) ou encore celui de Çramana Gautama (l'ascète de la race des Gotamides).
IV. — La première ville vers laquelle se dirigea Çakyamouni, vivant désormais d'aumônes, fut Vaiçali. Il avait à se préparer encore à la longue lutte qu'il allait engager avec la doctrine brahmanique. Trop modeste pour se croire déjà en état de vaincre, il voulut se mettre lui-même à Tépreuve et savoir en même temps ce que valait précisément cette doctrine. Il alla trouver le brahmane Arata Kalama, qui passait pour le plus savant des maîtres, et se mit à son école. Mais bientôt il le quitta, disant : a Cette doctrine d' Arata n'est pas vrai- « ment libératrice ; la pratiquer n'est pas une vraie li- € bération, ni un épuisement complet de la misère. En «c perfectionnant pourtant cette doctrine, qui consiste a dana la pauvreté et la restriction des sens, je parvien-
« drai à la vraie délivrance ; mais il me faut encore de a plud grandes recherches, d Çakyamouni se rendit ensuite à Hadjagriha, capitale du Ma^adha, où il avait été précédé par la renommée du sacrifice qu'il avait fait en renonçant au trône, et par une grande réputation de science et d^austérité. Là encore, ne se sentant pas suffisamment prêt à la mission qu'il rêvait, il se ût modestement le disciple d'un autre brahmane, nommé Roudraka, qui passait pour plus savant encore qu'Arata. Mais bientôt il s'en sépara, et dit à Roudraka en abandonnant son école : ce Ami, cette voie ne conduit pas à « Tindifférence pour les objets du monde, ne conduit a pas à ^affranchiss^ment de la passion, ne conduit pas « à l'empêchement des vicissitudes de Têtre, ne con- 0 duit pas au calme, à Tintelligence parfaite, au Nira vâna. »
Cinq des condisciples de Çakyamouni, séduits par son éloquence et par sa vertu, le suivirent quand il abandonna Radjagriha. Il se retira d'abord avec eux sur le mont Gaya; puis il revint sur les bords de la Nairandjana, dans un lieu nommé Oarouvilva, où il résolut de rester quelques années avant d'aller enseigner le monde. Désormais il était fixé sur la science des brahmanes ; il en connaissait toute la portée ou plutôt toute rinsuffisance. Il se sentait plus fort qu'eux. Mais il lui restait à se fortifier oontre;lui-même; et, bien qu'il désapprouvât les excès de l'ascétisme brahmanique^ il résolut de se soumettre pendant un certain temps aux plus dures macérations, afin d'arriver à dompter complètement ses sens. Ayant ainsi passé six ans entiers dans les austérités, Çakyamouni reconnut que les jeûnes poussés à Texcès affaiblissaient son esprit. Il se remit à prendre une nourriture plus abondante, et en voyant cela ses compagnons le quittèrent; Taccusant d'avoir rompu ses
