Différences du caractère national

Le caractère joyeux et insouciant du Nègre sensuel se reflète visiblement dans sa religion, de même que la religion du Peau-Rouge d'Amérique répond à son caractère sombre et mélancolique. Si le dernier est bien plus doué poétiquement que le premier, dont la mythologie est des plus pauvres et ressemble par là à celle des Sémites, les dispositions poétiques du Polynésien, telles qu'elles se révèlent dans sa riche mythologie, sont plus grandes encore. La grande influence du caractère national sur la religion est sensible surtout chez les peuples qui, bien qu'ha-

bitant sous le même climat et menant la m£me ^ vie, ciiinme les Papous, les Mélanésiens et les

s Polvjusiens, se trouvent cependant à un niveau

• si itiLyiilde développement religieux, tandis qu'au

y contraire la religion des Américains, bien que

k ceux-ci soient dispersés sur la totalité d'une des

r parties du monde , et diflfèrent tellement entre

eux pai' le degré de leur civilisation, présente partout |i> même caractère, et que les mêmes usages s'y nliouvent également partout.

13. Différences dans l'habitat et dans le genre de vie. — L'influence des lieux qu'babiteiil ri du genre de vie que suivent les différents , peu[>li'^ doit aussi entrer en ligne de compte. Au

derriii'r échelon se place la religion des mangeurs do racines d'Australie, qui pratiquent la chasse, mais s'y montrent peu adroits, et celle des Boschimans, qui vivent en bonne partie de rapine. Douce chez Il'H Koikoin ou Hottentots et chez les Cafres, Ë qui s'occupent principalement de l'élëve du bétail,

'' la rt^li^ion se montre en revanche sanguinaire et

crui'lli' chez quelques tribus de Nègres guerrières, tandis que chez ceux des Nègres qui s'adonnent principalement à l'industrie et au commerce, sans négliger d'ailleurs le bétail et la culture de la terre, le culte de la divinité revêt un aspect beau-

> coup plus humûn et civilisé, l'esprit du négoce

> se manifestant toutefois par certaines ruses à l'en- ^ droit (les esprits. Les mythes des Polynésiens ■ trahissent immédiatement un peuple d'agricul-

teurs et de pêcheurs, et leurs coutumes religieuses correspondent entièrement à la nature voluptueuse qui les entoure.

14. Relations avec d'autres peuples. — A ce point de développement déjà, le mélange des peuples, ou simplement les relations établies entre eux, peuvent faire passer des conceptions et des institutions religieuses de Tun à l'autre. La race mêlée des Mélanésiens se distingue à beaucoup d'égards des Polynésiens ; mais ils ont adopté la religion de ces derniers, bien que sous une forme très-dégénérée. Les Abantus ou Gafres, qui touchent de près aux Nègres , mais n'ont qu'une parenté éloignée avec les Koikoin ou Hottentots, ont emprunté à ces derniers différentes idées religieuses.

Gerland (voy. Waitz, VI. 675) nie que les Mélanésiens aient emprunté leur religion aux Polynésiens. L'assertion n'est pas non plus absolument exacte sous cette forme; mais les Mélanésiens sont une race formée du mélange des Poljnfiésiensetdes Papous, oùlareligion des premiers a conservé la première place et s'est développée d'une façon indépendante. Leur dieu suprême Ndengét n'est que la forme dégénérée de Tangaloa, le dieu universellement adoré des Polynésiens. Toutefois, les Mélanésiens lui ont attribué les mythes qui leur sont propres, et qui sont inconnus des Polynésiens. Ils se distinguent de ces derniers par une plus grande rudesse, de moindres aptitudes poétiques ; mais, en revanche, par un tempérament moins porté au plaisir et à la débauche. Par

leurs mœurs, ils se rapprochent beaucoup plus des Papous.

' La religion des Cafres, comme caractère et conceptions, ressemble beaucoup plus à celle des Hottentots qu'à celle des Nègres. Le mythe de Unkulunkulu^ l'aïeul, le Créateur, ne diffère point en fait de celui que les Hottentots rapportent à leur principale divinité, le dieu de la lune, Heitsi-ebib, Le nom de VtixOy par lequel les Cafres désignent le dieu suprême, a été également emprunté aux Hottentots.

IS. Les religions américaines. — Les religions primitives d'Amérique montrent rAnimisme religieux à ses différents degrés de développement. On y trouve, chez une seule et même race dont les religions sont marquées partout du même caractère et ont en commun certains usages spéciaux, la plus riche variété de développement religieux. Chez quelques tribus, telles que les Shoshonies et les Gomanches dans l'Amérique du Nord, les Botokudos et les Ottomaques, les Indiens des Pampas, quelques sauvages du Brésil et les habitants de la terre de Feu dans l'Amérique du Sud, on peut à peine retrouver les premiers germes d'un culte. A un degré plus élevé, il faudra placer les peuples du nord-ouest des États-Unis de l'Amérique septentrionale, les Carfiûibes de TAmérique centrale et, parmi les Hyperboréens qu'unit une étroite parenté, les Esquimaux.

Mais ils sont singulièrement distancés par les sauvages de l'Amérique du Nord qui habitent à

Test du Missouri et au sud du Canada. Pour ce qui est de leur mythologie, de leur culte et de leurs usages, ces derniers ont presque atteint le degré de développement des Polynésiens ; ils adorent principalement des esprits d'un rang inférieur, de préférence des esprits qu'ils redoutent; toutefois, ils reconnaissent tous un grand Esprit, Créateur de tout ce qui existe. Les Natchez, petite tribu du confluent du Mississipi et de la Rivière- Rouge, avaient même établi une théocratie, fondée sur le culte du soleil, et semblent avoir exercé par leur religion une grande influence sur les tribus voisines.

Le caractère de FAméricain, avec sa gravité sombre, ses allures réfléchies et taciturnes, sa passion associée à une possession de soi-même qui se manifeste au dehors parle sérieux de sa tenue et une indifférence, au moins apparente, et lui fait supporter en riant les plus effroyables tourments, se réfléchit dans sa religion. CeUe-ci se distingue par des mortifications cruelles et par des cérémonies sanguinaires qui n*ont pas cessé, même au temps d*une civilisation plus avancée. Le m3rthe du héros qui est adoré comme le fondateur de cette civilisation (à Torigine un dieu solaire) se retrouve aussi bien chez les tribus sauvages que chez les peuples sédentaires, etles héros nationaux se ressemblentpartout. Les usages qui peuvent être regardés comme universellement répandus sont : le bain de vapeur pour produire Textase, le jeu de paume sacré et Tincantation avec la crécelle. Chez les peuples les plus éloignés règne la

même coutume de tirer du sang de parties déterminées du corps, considérées comme le siège de Tàme, cérémonie qui doit avoir remplacé les sacrifices humains, et qui, chez les Ghérokies, les Aztèques, les Mayas et les Péruviens, précède le baptême et la désignation du nom. Cet accord si grand fait d'autant plus ressortir la différence de développement, surtout quand on songe que les plus proches parents des Aztèques tellement civilisés du Mexique, sont les Shoshonies et les Comanches, peuples « qui sont plus rapprochés des animaux que sans doute aucune autre partie de la race humaine. » (Report of the Commission of Indian affairs, 1854, p. 209.)

Le grand Esprit, un primus inter pares, est incontestablement d'origine indigène.

La religion des Natchez s'élève par sa seule organisation au-dessus de celles de ses voisins, mais elle n'est pas autre chose qu'un Animisme organisé. Le roi absolu était frère du soleil et prêtre suprême, et on attribuait à toute espèce de feux, même à celui qui servait aux usages domestiques, — toutefois de préférence à celui qui était constamment entretenu dans le temple^ — une sainteté spéciale. Le progrès religieux semble là aussi coïncider avec l'introduction de l'agriculture.

16. Péruviens et Mexicains, — Le mélange de tribus différentes opéré par migration ou conquête, rechange de la vie errante de chasseurs ou de pêcheurs contre l'existence assise de Tagriculteur et la fondation d'État réguliers, déterminèrent chez les Muyscas ou Chibchas (Nouvelle-Grenade) et chez les Mayas (Amérique cen-

traie, particulièrement le Yiicatan), mais surtout chez les Péruviens et les Mexicains, un grand progrès, qui se fit sentir également sur le terrain religieux, et ce progrès ne peut pas être mis, comme on a essayé de le démontrer, sur le compte de colons étrangers. Les êtres que ces peuples adorent ne sont encore ni des dieux, ni autre chose que des esprits ; ils sont toutefois les représentants des puissances et des phénomènes naturels supérieurs. Les usages, le culte et la croyance en l'immortalité sont également animistes en fait. Cependant, on ne peut méconnaître dans l'idée qu'ils se font des puissances supérieures et des rapports où ils se trouvent avec celles-ci le commencement de conceptions plus pures et plus rationnelles. Quelques princes, tant au Pérou qu'au Mexique, ont même essayé d'introduire des réformes assez importantes, qui témoignent d'un grand mouvement des esprits. Ces réformes, malgré le médiocre succès qui signala leurs débuts, auraient sans doute fourni, à la longue, les bases d'un nouvel ordre de choses, si la conquête espagnole n'avait brisé dans son cours le développement indépendant de ces nations. Les religions du Mexique et du Pérou, si elles n'ont pas dépassé le terrain de l'Animisme, en ont tout au moins atteint les extrêmes limites.

On a souvent prétendu que la civilisation du Mexique et du Pérou était redevable de son origine à des colons

étrangers. Les folles imaginations qui parlent d*une immigration des dix tribus d'Israël, de princes welches ou de marchands phéniciens en Amérique, ne méritent pas une réfutation. La supposition qui fait aborder au Mexique des représentants de TAsie orientale est plus sérieuse. C'est Fidée déjà soutenue par Humboldt (Ansichten der Natur, I, 214). De Guignes, Paravey et Neumann ont tiré de Touvrage chinois intitulé A^an-ssti, c'est-à-dire Histoire du Sud, cette conclusion que les Chinois avaient reconnu l'Amérique aux environs de l'an 458 de l'ère chrétienne, conclusion combattue par Klaproth (Nouvelles Annales des Voyages, 1831). On trouve tous les éléments de la question réunis dans l'ouvrage de Ch.-G. Leland, Fusang^ or the discovery of America by Chinese Buddkist priests in the ôth* Century, Londres, 1875. Toutefois, les traits de la description de cette terre de Fu-sang ne s'appliquent généralement pas à l'Amérique, mais tout à fait au Japon. Les preuves alléguées par G. d'Eichthal (Études sur les Origines bouddhiques de la Civilisation américaine^ Paris, première partie, 1865) sont également très-faibles. Les noms par lesquels ces nations désignent les dieux en général, teotl chez les Mexicains, guacas chez les Péruviens, ne signifient pas autre chose qu'esprits. Ce sont des divinités anthropophages, ivres de sang, et les sacrifices humains se comptaient au Mexique par milliers. La divinité clémente des Toltèques, Quetzalcoatl fait exception ; il ne lui était point offert de victimes humaines. On a pensé retrouver des éléments monothéistes dans quelques expressions ; mais cela est incertain au plus haut point. On doit seulement remarquer que l'Esprit du soleil était désigné couramment par l'appellation de teotl, l'esprit par excellence. 11 est dit également

que tous les esprits meurent quand il apparaît. Les discours d'apparat débités, à ce que disent quelques écrivains, dans les circonstances solennelles par des orateurs officiels , et qui prêchent une morale parfaitement pure, ne nous inspirent pas grande confiance, surtout quand on réfléchit que les hiéroglyphes mexicains ne sont pas encore éclaircis et ont prêté à des explications aititraires. Mais les essais de réformation n'ont pas fait défaut. Différents nobles princes, les Toltèques au Mexique, Netzalcuatl dans le Tezcuco et les Incas au Pérou, s'efiTorcèrent de restreindre au moins les débauches les plus grossières et les sacrifices humains. En Tan 1440 de Tère chrétienne, Tlnca Tupac Yupanqui, lors de la consécration d'un temple du soleil à Guzco^ proclama une nouvelle divinité, Illatici-Viracocha-Pachacamac^k laquelle le dieu du soleil était subordonné, et érigea en son honneur, à Gallao, un temple sans images, où aucun sacrifice humain ne pouvait être ofiert. Le prince du Tezcuco, Netzalcuatl, bâtit, de son côté, un temple de neuf étages sans images, et qui ne devait pas non plus être souillé par le sang d'aucune créature, en l'honneur de la divinité qui, en qualité de cause des causes, trône au-dessus des neuf cieux. Mais, ni cette divinité ni celle de rinca, dont le triple nom est une combinaison des noms des trois principes de la vie dans l'air ou l'éther, l'élément fluide et la terre : le vase (c'est-à-dire le réceptacle caché) du tonnerre, l'écume de la mer (c'està-dire le feu caché dans les eaux) et l'âme de la terre, ne sont jamais devenues des divinités nationales, et le temple de la dernière a bientôt possédé son image accomgnée d'atroces peintures.

17. Finnois. — Dans une grande partie de TAsie et de TEurope, des peuples touraniens ont précédé les Ariens, peut-être aussi les Sémites, et ont pris généralement à leur égard une position d'hostilité, tantôt en détruisant, tantôt en reproduisant d'une façon peu originale leur civilisation. La plupart des religions de ces peuples ont été supplantées par le Buddhisme, l'Islamisme ou le Christianisme ; mais la remarquable religion des Finnois, comparée à celles des tribus sibériennes de la même famille et des Tatares, prouve quel haut degré de développement elles pouvaient atteindre sous une influence étrangère, qui, dans le cas présent, était l'influence germanique. Il est vrai que la mythologie et le culte sont restés entièrement dominés chez eux par la foi aux incantations, et sont ainsi purement animistes. Tous les esprits qu'ils adorent, même les plus élevés, sont des êtres naturels plus ou moins puissants, mais éminemment distingués par leur pouvoir magique et rarement doués de qualités morales : une sorte de patriarches indépendants qui diffèrent par la puissance, non par le rang. Mais, bien audessus de tous les autres esprits se place déjà Ukko (le vieillard, père, grand-père, vénérable), le Créateur [luoya) et la divinité {yumala) par excellence, le vieillard du ciel, plus puissant que les plus puissants enchanteurs, et dont tous les héros et tous les esprits invoquent le secours. Les Finnois n^avaient plus qu^un degré à franchir

pour s'élever du polydémonîsme au polythéisme. Leurs poèmes épiques, réunis sous le nom de Kalévala, et dont le sujet n'est pas une lutte morale ou nationale, mais uniquement le combat des forces de la nature personnifiées témoigne de leurs g^randes aptitudes poétiques.

L'élément moral fait presque entièrement défaut. Je n'ai même pas réussi à le découvrir dans la conception d'Ukko. Bons et mauvais invoquent également son secours, qu'il accorde aussi bien pour combattre des puissances des ténèbres que pour favoriser la naissance des neuf esprits qui affligent l'humanité. Il est bien le plus haut et le plus puissant des esprits, mais les moindres eux-mêmes sont indépendants de lui.

Yumalay qui, d'après Gastrén, signifie la place du tonnerre, c'est-à-dire le ciel (?), était originairement, à ce qu'il pense, le nom d'un dieu céleste distinct. C'est plutôt un appellatif des êtres divins en général, usité parallèlement à luoya, mais souvent employé pour désigner le dieu suprême, et appliqué, plus tard, au dieu des chrétiens.

L'adoration des esprits (les principaux se nomment Baltia) et la doctrine de l'immortalité ne sont pas plus développées chez les Finnois que chez les peuples sauvages.

Les trois grands héros de la Kalévala, Wainamoinen, Umarinèn, Lemminkainen, sont certainement d'anciens esprits du ciel, du feu et de l'eau, et correspondent à Odhinn, Loki et Hoenir, la trilogie divine des Germains, bien que le développement de leur caractère et la description de leurs actions soient absolument originaux.