Division de l'histoire du Brahmanisme

— Avec la dispersion des Hindou-Ariens sur le territoire situé au sud-est des sept rivières et leur établissement sur les rives du Gange et de la Yamunft, leur religion entre également dans une nouvelle période. La religion védique donne naissance au Brahmanisme ou à la hiérarchie des Brahmanes. La fraîche originalité de Tàge védique, sans s*éteindre tout de suite complètement, disparaît en une grande mesure. Bon nombre d'hymnes, que l'on trouve surtout dans les livres les plus récents du iBigvéda, n'ont été certainement composés que dans la première partie de cette période, et même passablement tard ; mais ils respirent un autre esprit que les premiers : ce dont on s'occupait principalement, c'était de rassembler, de coordonner et d'expliquer les hymnes transmis par la tradition, dont on ne comprenait plus que rarement le véritable sens. Il n^est pas possible de déterminer avec certitude à quelle époque le Brahmanisme prit naissance. Si cependant, comme c'est le plus probable, le Buddhisme s'est établi aux IV' et m* siècles avant notre ère, les commencements du Brahmanisme ne peuvent guère être

placés plus bas que le viii' siècle avant Jésus- Christ, et il existe peut-être des raisons de le reporter beaucoup plus haut, avec quelques savants. L'histoire du Brahmanisme peut proprement se diviser en trois périodes : la période prébuddhique, la période de sa lutte avecle Buddhisme et celle qui suit sa victoire sur ce dernier; cependant, les deux dernières sont trop étroitement unies pour qu'on puisse les distinguer absoment l'une de l'autre. Nous devons tout d'abord étudier les commencements, l'établissement et le développement interne du Brahmanisme, comme secte nationale, purement arienne, dans son contraste avec la religion non arienne et avec les mœurs des anciens habitants du pays; ensuite, sa lutte contre le Buddhisme et différentes hérésies, dont il sort vainqueur, mais après avoir élargi ses frontières, fait place dans son système à beaucoup d'éléments non ariens et s'être entièrement transformé en une communion religieuse, dont le caractère n'est plus exclusivement national.

Sur l'époque de rétablissement du Buddhisme, voyez plus bas le paragraphe 85.

75. Le système des castes. — La religion br&hmanique est entièrement dominée par ce que les Européens appellent système des castes. Entre classes et castes, il y a une différence essentielle. La caste est la classe avec des limites fixées et

infranchissables, dans laquelle on doit être né pour lui appartenir. On retrouve les quatre castes hindoues à Fétat de classes, sous des noms différents quoique correspondants, en Bactriane également, comme aussi au moyen-âge et partout où la société s'est trouvée au même point de développement. Mais ce n'est que dans Tlnde qu'on trouve des castes aussi sévèrement séparées. Elles y sont originairement au nombre de quatre : trois ariennes, à savoir, celle des Brahmanes, c'est-àdire des savants; celle des Râjanyas ouEshattryas, c'est-à-dire des princes et des guerriers, et celle des Vaiçyas, c'est-à-dire le commun, le peuple (viç) et une non arienne, à savoir, les Çûdras, c'est-à-dire les indigènes qui servaient d'esclaves aux Ariens et principalement aux Brahmanes. Le nom général qu'ils portaient fait supposer leur provenance. Ils s'appelaient Varna, ce qui désigne à la fois Y espèce et la couleur. Par là, on a dû indiquer dans le principe uniquement la dififérence entre les Ariens au teint plus clair et les indigènes à la couleur plus sombre, qu'ils soumirent à leur autorité, et avec lesquels ils ne voulaient avoir aucuns rapports comme avec une espèce différente. Quand, à leur tour, les habitudes fixes et l'agriculture succédèrent à l'existence nomade des pâtres, les gens de guerre commencèrent à se distinguer davantage de la classe des artisans, et les savants des uns comme des autres; bien qu'ils fissent tous également partie de la

communauté religieuse, la notion de Varna, couleur ou espèce, leur fut également appliquée. Ainsi prit naissance la doctrine qui s'exprime déjà dans un des hymnes récents du iiigvéda, que non-seulement les deux races, mais également les quatre classes, n'avaient pas la même origine, mais avaient été créées séparément.

On diffère d*avis sur Fantiquité des castes (voyez Kern, Haug et Muir). Je me rattache à Topinion de ceux qui tiennent les quatre classes pour anciennes, ou au moins les regardent comme une division naturelle de la société parvenue à un certain degré de développement, mais toutefois considèrent les castes proprement dites comme purement hindoues.

Les membres des trois plus hautes castes sont tous dvijâs ou nés deux fois, à la différence des Çûdras.

L'hymne du Rik. où Ton voit les quatre castes sortir^ des quatre parties du corps de Purusha, est le fameux Purusha-sûkta, X, 90,

76. Pouvoir des Brahmanes. — Les mêmes causes, jointes à cette circonstance que récriture était inconnue, ou tout au moins n'était pas courante dans Fusage littéraire, contribuèrent à accroître l'influence et le pouvoir des Brahmanes. Soumis dans le principe aux princes et aux premiers personnages, et tenus dans leur dépendance, ils commencèrent à s'insinuer dans leurs bonnes grâces et à représenter comme une œuvre religieuse la protection et les libéralités dont ils

étaient Tobjet; cependant, ils s'efforçaient de se rendre indispensables ; ils se mettaient peu à peu en possession du droit de diriger seuls le culte public ; ils se rendaient maîtres de renseignement et des postes les plus influents de l'État, et se posaient comme les gardiens et les interprètes exclusifs de la révélation {çruti) et de la tradition {smriti)j comme les possesseurs d'une science supérieure, inaccessible au vulgaire. Toutefois, ils rencontrèrent fréquemment une vive résistance chez les princes. Dans certains cas, ils furent obligés de reconnaître la supériorité spirituelle d'un rdl/anya ; quelquefois même, ils ne purent les empêcher de s'arroger la dignité de Brahmane ; la plupart du temps, toutefois, ils surent atteindre leur but, tantôt par une arrogante usurpation, tantôt par la ruse.

Sur rintroduction de récriture, voyez Max Millier [Sanskr, Litt,, p. 500 ss.) et Westergaard (Aeltest. Zeitraunij p. 30 ss.). Néarque (325 av. J.-G.) et Mégasthène (300 av. J.-C), affirment, l'un et l'autre, que les Hindous ne mettaient pas leurs lois par écrit ; mais le second parle d'inscriptions tracées sur des pierres miliaires, et le premier menlionne des lettres écrites sur du coton. De là résulte qu'une écriture, vraisemblablement d'origine phénicienne, était connue aux Indes avant le iii« siècle, mais n'était que peu ou pas appliquée à la littérature. Les plus anciennes inscriptions connues, celles d'Açoka, sont de l'an 250 av. J.-C environ.

Parmi les princes dont les Brahmanes ont reconnu la supériorité intellectuelle, il faut mettre au premier rang Janaka, prince de Yideha. Déjà, dans le Çatapatha Brâhmana (11, 6, 2, 1), on raconte comment il contraignit un groupe de quatre Brahmanes, parmi lesquels le fameux Yâjnavalkya, ad terminas non loqui. Un autre roi, Ajâtaçatru, de Kâçi, agit de même, et fut accueilli pour ce motif, comme il s'en plaignit lui-même, par les cris de Janaka I Janaka I Ces exemples et d'autres se trouvent dans Muir {Sansr, Texts,^ I, 427 ss.) et Westergaard [ouv. cité, p. 13-16).

77. Liitérature religieuse. — La religion de cette période est caractérisée par ce qu'on peut nommer sa littérature religieuse. Pourtant, de beaucoup la majeure partie des ouvrages qui appartiennent à cette littérature ont été rassemblés dans le but de servir aux pratiques du sacrifice. Réunis, ils forment le Véda, la science sacrée ou les quatre Yédas. La connaissance du premier, du Véda des hymnes (Rig-Veda), revenait au prêtre qui récitait (hotn), la connaissance du Véda des chants du sacrifice {Sama-Veda au prêtre qui chantait {udgâtri), la connaissance du Véda des formules sacrificiaires {Yajur-Veda) slu prêtre officiant {adhvaryu). UAtharvorVeda ne fut reconnu que plus tard, et fut alors attribué au prêtre surveillant et président, au brahmariy qui, toutefois, devait savoir autre chose encore. Le Yajur-Véda était, d'après deux écoles rivales, partagé entre le Blanc et le Noir.

Chacun de ces Védas avait sa Samhitâ ou collection d'hymnes, dont deux au moins, celles du jRik et TAtharvan, méritent ce nom. Celle du Sâma-Véda ne contient, à deux ou trois exceptions près, que des versets du iHk rangés dans Tordre même où ils étaient chantés dans le culte. Celles des deux Yajur- Védas {Taittiriya et VâjasaneyiSamhitâ) ne sont pas autre chose qu*une portion et un choix des Brâhmanas des prêtres adhvaryu, réunis à la seule fin de leur donner, à eux aussi, une Samhitâ qui leur fût propre, bien qu'ils n'en eussent aucun besoin. Dans les deux collections nommées en premier lieu, on trouve des restes très anciens et remarquables d'une période précédente ; cependant, les poésies de Tépoque brahmanique n'ont pas été exclues du JRig-Véda et se trouvent en grande abondance dans FAtharva-Véda.

D'autre part, chaque Véda possède différents Brâhmanas, traités rituels et théologiques, supplantés plus tard par les kranyakas (traités des forêts) et les Upanishads (communications confidentielles) qui y étaient joints, traités théologiques et philosophiques écrits spécialement à l'usage des hermites. Les Brâhmanas offrent çà et là quelques pensées élevées et fréquemment des traditions antiques du plus vif intérêt ; mais ils font voir en même temps un formalisme étroit, un mysticisme puéril et des divagations superstitieuses sur toute espèce de niaiseries, telles

qu'on peut en attendre d'un sacerdoce pédant et dominateur, investi d'une autorité spirituelle sans limites.

Enfin, chaque Véda a ses Sûtras [fils) y manuels condensés et de courte étendue pour les offrandes publiques et domestiques et la connaissance des lois.

Tous ces livres se transmettaient oralement, et chaque école [caraua) avait son propre texte Içâkhâ) aussi bien pour les Samhitàs que pour les Brâhmanas. Même quand l'écriture fut devenue en usage, on regardait comme un grand péché de les mettre par écrit.

Dans ce qui précède, il est uniquement question des écrits religieux de cette période. Il est certain que d'autres productions littéraires, telles que récits épiques, poésies, etc., n'y firent pas non plus défaut; mais ces écrits se sont perdus ou ont été introduits et retravaillés dans des œuvres plus récentes du même genre. Dans le ^ig-Véda, on trouve également des hymnes qui n'offrent pas un caractère religieux. Quoique l'Atharva- Véda, comme collection, soit plus récent que le -flik, les idées religieuses qui lui sont propres et la rédaction de plusieurs hymnes parallèles me paraissent plus antiques que celles de la collection antérieure.

La division introduite dans l'école du Yajur-Véda, parmi les Adhvaryus, est attribuée avec quelque fondement à Yâjnavalkya, auquel le Yajush blanc doit ainsi son origine. Lui ou son école en retirèrent les citations poétiques qui se rencontraient dans le Brâhmana et composèrent à leur aide une Sa^Tihità, dont quelques

Bavants (entre autres Max MûUer) expliquent ainsi le nom, le Yajush blanc {çukla)^ ce qui signifierait le clarifié, le purifié. Pour avoir, eux aussi, une Samhitâ, les représentants de Tancienne école donnèrent simplement à la première partie de leur Bràhmana ce titre, peu conforme à son objet.

Quelques-uns à peine des Upanishads existants appartiennent à cette période ; la plupart sont d'une date plus récente.

Max Millier a eu tort de diviser cette époque, d'après les trois sortes d'ouvrages indiqués (Védas, Bràhmanas et Sûtras), en trois périodes parfaitement délimitées et d'établir sur cette base son histoire de l'ancienne littérature sanscrite. Westergaard est tombé dans l'excès contraire, en donnant aux Sûtras eux-mêmes rantériorité sur les Bràhmanas. Il est certain que l'on continuait à composer des Sûtras et des Upanishads à une époque ou les Samhitâs védiques étaient déjà achevées, et où on ne composait plus de nouveaux Bràhmanas. Ces derniers ne pouvaient convenir qu'aux désirs d'une époque où une théologie de recherches vétilleuses avait la haute main.

Le scrupule qu'on éprouvait à mettre en volume l'Écriture sainte pouvait avoh* son fondement dans la crainte de la voir tomber dans des mains profanes, et en même temps dans le profond respect pour la parole divine, que cette mise par écrit pourrait contaminer.