Doctrine touchant les dieux. — Le

Brahmanisme n'introduisit pas grand changement dans la doctrine concernant les dieux ; il ne pouvait faire autrement, du moment où le Véda

était reconnu comme le livre de la révélation, et que le sacrifice , dans lequel les dieux védiques occupaient toujours la plus haute place, continuait d'être la chose essentielle du culte. On s'occupa seulement de classer les dieux védiques, tantôt d'après les trois mondes, terre, air et ciel, tantôt d'après leur nature, si bien que, par exemple, Indra était le roi, Agni le prêtre, etc., tantôt d'après un autre principe. Cependant, les Asuras, les plus hauts des dieux à Tépoque primitive, et que le commencement de notre période avait encore conservés au rang des dévas, tombèrent, peut-être bien par suite de leur ressemblance avec les dieux des anciens et hostiles habitants du pays, au rang de mauvais esprits. Le respect pour les dévas diminua aussi d^une façon sensible quand les Brahmanes se placèrent à leur niveau, surtout quand les solitaires pénitents se considérèrent comme leur étant supérieurs en puissance et en dignité. Rudra seul, le violent dieu de la tempête, vit grandir en de vastes proportions le culte qu'on lui rendait, et prépara amsi le culte plus récent de Çiva; toutefois, il est loin d'être encore le Dieu suprême. On sentait cependant le besoin d'un Dieu suprême qui fût le créateur et le directeur de l'univers, et ce besoin ne trouvait qu'une satisfaction incomplète dans les inventions des rishis védiques. On essaya alors d'une voie difiTérente. Dans le principe, — et les hymnes les moins anciens du Yéda nous en of-

frent des exemples, — on attribuait à certains surnoms des dieux anciens, de préférence à ceux du dieu du feu Agni, une existence séparée, ou plutôt on faisait de ce dieu, invoqué sous un de ces surnoms {yiçvakarmariy le fabricateur de toutes choses; Brahmanaspati, le maître des conjurations ou de la prière ; Prajâpatij le maître des créatures), le créateur et le maître de Funivers. De ce point, la spéculation s'éleva jusqu'au Brâhma, à la force magique cachée dans la parole et dans la prière et qui, en cette qualité, était l'héritage spécial des prêtres, et considéra ce brâhma comme la cause suprême de Tunivers, impersonnelle et existant par elle-même [svayambhû). Ce brâhma, bien que toujours employé au neutre dans les Bràhmanas, fut rapidement personnifié en quelque mesure, jusqu'à ce que, devenu Brahmâ masculin, il fût enfin élevé au rang de divinité toute-puissante et personnelle, sans devenir pour cela un véritable dieu national.

Aux trois mondes, terre, air, ciel, répondaient comme divinités principales : Agni, Indra, associé à Yàyu ou à Viôhnu, et Sûrya,

Outre son nom de Viçvakarman, etc., le dieu du feu solaire était aussi représenté comme créateur sous le nom deHiranya-garbha, l'œuf du monde doré. Kaçyapa, également, pour la tradition postérieure, un sage fameux, doit être regardé comme un créateur de l'univers, comme

dieu du crépuscule du matin. (Kern, Brihat^Sankitd, 41 , le compare à xéxpott^ et à erepusculum,)

79. Sacrifices et mysticisme. — En dépit de la suprématie des Brahmanes, le droit du père de famille d'offrir les sacrifices domestiques resta, pour le moment comme plus tard, sans atteinte. Mais, pour les sacrifices publics, dont nous ne connaissons encore qu'imparfaitement l'organisation et la symbolique, les usages et les cérémonies devenaient toujours plus nombreux et compliqués, et réclamaient un nombre toujours plus grand d'officiants, qui devaient être tous Brahmanes. La cérémonie du sacrifice lors du sacre d'un roi {râjasûyà), le sacrifice du cheval fréquemment pratiqué {açvamedha), le sacrifice humain proprement dit {puriùshamedha) et le sacrifice total {sarvamedha) j sont les principaux. Lors de la célébration de ces quatre sortes de sacrifices, on égorgeait positivement, dans les anciens temps, des victimes humaines; mais, de bonne heure déjà, grâce à l'adoucissement des mœurs, cet usage tomba en désuétude, bien que l'abandon n'en fût pas approuvé par tous. Nous trouvons déjà même exprimée la pensée que tous les sacrifices sanglants sont inutiles, bien qu'ils dussent rester en usage fort longtemps encore après cette époque.

Ëûfin, on se fatigua de réfléchir sur le sens des pratiques sacrificîaires et de se disputer sur

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des différences théologîques ; donc, tandis que les uns, plus occupés de la pratique et satisfaits à cet égard des courts Sûtras, négligeaient Fétude des Brfthmanas, les autres cherchèrent, dans les Aranyakaset dans les plus anciens Upanishads, la satisfaction de leurs besoins de spéculation mystique et de réflexion philosophique. Ces derniers s'appliquèrent de préférence aux questions concernant Torigine de Tunivers, la nature de la divinité et de Tâme, le rapport de Tesprit et de la matière, etc. De ces commencements est sortie plus tard la philosophie hindoue.

On trouve certainement une allusion au remplacement des anciens sacrifices humains par voie de substitution dans la légende de ÇunaAçepha tirée du Aiiareya- Bràhmana par Max MùUer [Sanskrit Litt. Append., p. 673, suiv., et 408-416); elle offre quelque analogie avec celle d'Abraham et dlsaac. L'inutilité des sacrifices sanglants est enseignée dans le Aitar.-Bràhm,^ 6, 8 M. Mûller, op. cit., p. 420) et Çatap.-Brâhm., 1, 2, 3, 6, dans Weber, Ind. Streifen, I, 55 (essai important, qui mérite d'être consulté pour la matière).

80. Idéal moral des Brahmanes. — L'idéal moral et social des Brahmanes nous est connu par le soi-disant livre de la loi de Manou, dont le fond appartient à une époque antérieure au buddhisme. Leur enseignement moral était passablement élevé, bien qu'appartenant en-»

core à la tendance eudémoniste. A côté de beaucoup d'éléments d'un caractère vraiment humain, ce livre en contient un grand nombre qui sont arbitraires et blessent la nature ; d'accord en cela, d'ailleurs, avec toutes les lois de l'antiquité, il met la pureté morale sur la même ligne que la pureté sacerdotale ou magique.

Purifié par une série de cérémonies des souillures de la naissance, Vârya entre, en qualité d'élève des brahmanes, avec le cordon et la ceinture consacrés, dans la première phase do son instruction^ et, après qu'il en a achevé le cours, il célèbre, en offrant son premier sacrifice, la fête de sa nouvelle naissance. Alors il vit en qualité de père de famille {grihapati) , et , après avoir rempli ses devoirs en conséquence, il laisse à son fils, qui, dans l'intervalle, est devenu lui-même père de famille, le soin de veiller sur tout ce qui lui appartient; lui-même se retire alors de préférence dans une forêt, afin de n'y plus vivre que pour des œuvres religieuses et de silencieuses méditations. L'idéal le plus élevé auquel l'homme puisse atteindre sur la terre est de devenir un yati (vainqueur de soi-même) ou un sannyâsi (renonceur de soi-même). En cette qualité, il n'offre plus de sacrifices ; élevé au-dessus du inonde et des sens, il se consacre exclusivement à la vie contemplative. C'est ainsi qu'on arrive à la délivrance complète [moksha).

Toutefois, la majorité des hommes n'atteint pas

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encore ce but. Les pécheurs et les impies, condamnés à l'enfer, y subissent d'effroyables tourments. Ceux qui ont accompli fidèlement leurs devoirs religieux gagnent le ciel et deviennent des dévas. D^autre part, tous ceux qui n'ont pas encore obtenu la délivrance doivent renaître sur terre sous la forme d'une plante, d'un animal^ d'un homme de condition basse ou élevée, selon que leurs péchés sont grands ou petits. Gela se répète aussi longtemps qu'ils ne sont pas encore parvenus à la hauteur du renoncement à soimême et de la contemplation [tapas)^ alors que, débarrassés de tout élément matériel, ils s'abîment entièrement dans Fâme du monde et se confondent avec elle. Ce dogme, improprement appelé transmigration de Tàme, est étranger aux plus anciens écrits védiques , mais appartient déjà à l'époque antérieure au buddhisme, car il est la base de la doctrine buddhique de la délivrance.

Les opinions sont très-divergentes sur Fantiquité du Manavadharmaçastra. Max Mûiler (dans sa Sanskr, Litt.^ p. 62 88.) combat ropinion de sir W. Jones, qui ne pensait pas qu'on pût faire descendre la composition du livre de la loi plus bas que Tan 800 avant Jésus- Christ. A. Barth (Revue critique^ 1875, n® 48) considère, à son tour, la date de 500 avant Jésus-Christ, proposée par Monier Williams et par d'autres, comme trop reculée encore. Chacun accorde que les passages qui se rapportent à des époques beaucoup plus récentes sont

inteipolés. On peut rapporter avec confiance TouTrage, en ce qui touche son fond, à la fin de la période prébuddhique.

Pour le but que nous nous proposons, il est en quelque mesure inutile de savoir s'il était à cette époque appliqué tout entier comme loi. Il nous suffit de savoir que nous apprenons à y connaître Tidéal des Brahmanes.

Consulter la traduction, récemment publiée, des plus anciens Godes (dharma-sûtras) hindous d*Apastamba, Gautama, Yâsis^Aa et Bauddhâyana, par G. Bùhler (The sacred laws of the Aryas, part. I, dans M. MùUer, Sacred Books of the East, vol. II, Oxford, 1879).

81 . Leur idéal social. — L'idéal social des Brahmanes consiste en une hiérarchie illimitée et en une stricte séparation des états. Les anciennes castes, à la fin de l'époque dont nous nous occu-^ pons, s'étaient augmentées, par suite de mariages mixtes et par d'autres causes, d'un certain nombre de castes demi-pures et impures. C'est pour cela que différentes professions utiles furent stigmatisées comme coupables, et qu'il fut interdit de se soustraire, même à une occupation infamante, quand la naissance vous l'avait donnée. Le livre de la loi se montre singulièrement exigeant pour les Brahmanes ; mais il leur attribue, en même temps, les privilèges les plus exorbitants, et prend soin de mettre à leur service l'autorité sans limite des rois. La femme est tenue dans la dépendance la plus complète, le Çûdra méprisé, et les individus qui n'appartiennent pas à

la communauté {Candâlas^Svapâkds) réduits à la vie la plus misérable et mis au rang des animaux destinés aux sacrifices. Toutefois, il n'est nullement certain que cet idéal des Brahmanes ait été jamais réalisé, et ce serait à tort qu'on voudrait regarder le Buddhisme comme une révolution démocratique contre la domination des prêtres.

III» SECTION. — Le Brahmanisme en lutte avec

le Buddhisme.

Bibliographie. — Parmi les éditions de textes palis, les plus importantes sont les suivantes : The Mahâwansa, edi- -ted by G. Turnour, Colombo, 1837. — Dhamma-pada, édition de Fdusbœllj Copenhague, 1855. — Le même, Jàtaka, Londres, i875. — Upasampadâ-Kammavâcha et Pàtiraokkha, publiés par /. F. Dickson dans Journ. Roy. As. Society. 1873 et 1875. — Khuddaka-Pâtha, ibidem, par R. C. ChilderSy 1869. — Sept suttas palis, édités par Grtm^/o^ avec traductions deBurnout et Gogeriy, Paris, 1876. — Mahâ Parinibbâna Sutta, édité par Childers, Journ. Roy As. Society, 1874 et 1876. — The Vinaya Pifa/cam, edited by Herm. Oldenherg, Londres et Edinbourg, 1879 et suiv. — PaliText Society, Journal j882, comprenant une liste de manuscrits, Londres, 1882. — Buddhavamsa, Cariyâ-Pifaka, Anguttara-Nikâya, édités par R, MorriSf et Ayarawga-Sutta (des Jaïnas de la secte Çvétambâra) par H, Jacobif Londres, 1882-1883. — Traductions du pâli : The Dhammapada, translated by F. Max Millier ; — The Sutta-nipâta, translated by V.Fausbœllf Oxford, 1881. — Buddhist Suttas, translated by T. W. Rhys Davids, Oxford, 1881. — Vinaya Texts, translated by T. W, Rhys Davids, et H. Oldenberg^ 1" partie : The Pâtimokkha, The Mahâvagga MV ; 2"»« partie : The Mahâvagga V-X, The /Tullavagga MU, Oxford, 1882 (ouvrages formant les volumes X, XI, XIII et

XYn des Sacred Books of ihe East publiés sous la direction de Max MûUer. — Traductions du chinois : Texts from the Buddhist Canon, commonly known as the Dhammapada etc. by S. Beal, Londres, 1878. — The Fo-sho-hing-tsanking, a life of Buddha by Â^vagosha Boddhisattva, translated from Sanskrit into Chinese by Dharmaraksha A. D. 420, into English by S. Beal, Oxford, 1883 (Sacred Books, vol. IX). — S. Beal, The romantic legend of Sâkya Buddha, from the Ghincse- Sanskrit, Londres, 1875. — Cf. P. Bigandet, Vie ou légende de Gaudama, le Boudha des Birmans, traduit par V. Gauyain, Paris, 1878.

Histoire. — Eug. Bumouf^ Introduction à Thistoire du Buddhisme Indien 1844 ; 2™« édition, Paris, 1876. — Le même. Le Lotus de la Bonne Loi (traduction du Saddharma Pundarika,) Paris, 1852. (Une nouvelle traduction de cet ouvrage, due à la plume de H. Kern, a récemment paru dans les Sacred Books oftheEastde Max Mûller,Vol.XXI).— C.F.lTœpjpen. Die Beligion des Buddha und ihre Entstehung, Berlin, 1857. — Le même. Die Lamaîsche Hiérarchie und Kirche, Berlin, iS^Q.-^ Barthélémy Saint-HUatrey le Bouddha et sa religion, 2"« édit., Paris, 1862. — W, Wassilief, Der Buddhismus, seine Dogmen, Geschichte und Litteratur, Pétersbourg, 1860 (traduction française par La Comme, Paris, 1865.) (L'excellent ouvrage de Burnouf a ouvert la voie à toutes les recherches ultérieures ; celui de Kœppen, très méritoire pour son temps, est aujourd'hui vieilli, mais peut encore être consulté avec profit pour quelques parties. Wassilief se distingue par une érudition extraordinaire et surtout par sa connaissance étendue de la littérature.) — A, Schiefner, Tàranâtha's Geschichte des Buddhismus in Indien, aus dem Tibet., Pétersbourg, 1869. — R. Spence Hardy f AmanualofBuddhism in its modem Development, translated fï'om SinghaleseMSS., Londres, 1860. —Le même, Ëastern Monachism, compiled from Singhalese MSS., Londres, 1860. — Le même, The Legends and Théories of the Buddhists Gompared with History and science, Londres, 186Ô. —

ji

Ph, Ed. FovcauXj Histoire du Bouddha Sakya Mouni, traduite du Tibétain, Paris, 1868. — LAlit^ Vislara, Erzaehlung vom dem Leben und der Lehre des Çakya Simba, uebersetzt von S. Lefmann^ 1** partie, Berlin, 1874. — Foé Koué Ki, ou Relation des royaumes bouddhiques par Chy Fa Hian, traduit par A. Rémusatj Paris, 1836. — Stanislas Julien, Voyages des pèlerins bouddhistes, tome I : Vie de Hiouen Thsang; t. II et III: Mémoires sur les contrées occidentales par Hiouen Thsang, Paris, 1853-1858. — Léon Feer, Études Bouddhiques, !'• série, Paris, 1870; 2"* série: L'ami de la vertu et Famitié de la vertu, 1873 ; 3"^* série : La piété filiale. — H. Kern, Over de jaartelling der zuidelijke Buddhisten en de Gedenkstukken van Acoka den Buddhist, Amsterdam, 1873. — E, Senart, Essai sur la légende du Buddha, son caractère et ses origines, Paris 1875; (nouvelle édition.) — H. Oldenberg, Buddha, sein Leben seine Lehre, seine Gemeinde, Berlin, 1881. (Monographie écrite en une belle forme et qui s*appuie sur une étude précise des sources, surtout de celles en Pâli. Au point de vue de l'histoire de la vie du Buddha, Oldenberg se montre beaucoup moins sceptique que Senart, qui la réduit à un mythe solaire, et que les deux savants, dont nous allons mentionner les ouvrages, que Kern, qui adopte en une grande mesure le môme point de vue mythique et que Rhys Davids lui-même.) — T. W. Rhys Davids, Hibbert Lectures on.v. some points in the History of Indian Buddhism, Londres, 1881. (Cet ouvrage est écrit avec chaleur, mais avec une certaine partialité en faveur du Buddhisme.) — H, Kern, Geschiedenis van het Buddhisme in Indiê, 2 vol., Harlem, 1882-1883. (Cet ouvrage contient un exposé détaillé, fait au point de vue critique, de la légende du Buddha, un tableau de la constitution de la doctrine et de la société buddhiques ainsi que de Fhistoire du buddhisme dans THindoustan. — Traduction allemande de Jacobi, Leipzig/ 1882 suiv. Traduction française du volume 1*' par GoUins et Michel dans la Revue de l'histoire des religions, t. IV, V,

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Vn.— Kern apporte, comme on l'a dit, un grand scepticisme en ce qui concerne l'histoire de la vie du Buddha ; d'autre part, le jugement qu'il porte sur le Buddhisme est généralement très défavorable. La partie de son ouvrage qui traite de l'histoire du Buddhisme aux Indes est entièrement neuve et originale. — Sur le Buddhisme aux temps récents et en dehors de l'Inde, il convient encore de citer : Alabaxter, The modem Buddhist, Londres, 1870. — Schlagintweit, Buddhism in Tibet, Leipzig, 1862. — Schotl^ Geschichte des chinesischen Buddhismus, Berlin, 1874. — /. Edkins^ Chines. Buddhism, Sketches historical, descriptive and critical, Londres, 1880 (à consulter avec de grandes précautions.) — S. Beal^ Buddbism in China, Londres, 1884. — Divers : R. Seyàsl^ Das Eyangelium von Jesu in seinen Yerhœltnissen zu Buddha- Sage und Buddha-Lehre, Leipzig, 1882. — Le même. Die Buddha- Legende und das Leben Jesu nach den Evangelien, Leipzig, 1884. (L'auteur de ces deux ouvrages prétend établir que les récits évangéliques ont pris naissance sous l'influence de la légende du Buddha. Bien qu'on ne puisse pas nier la possibilité d'une influence de cette nature et qu'il y ait beaucoup à apprendre dans les comparaisons instituées par l'écrivain, il n'a pas fourni la preuve en question. Gf Religion nationale de ITti^eft, traduite par Yernes, remarque XIII intitulée: La légende de Buddha et les Évangiles.) — Edw, Arnold^ The Light of Asia, Londres, 1879. (Ce poème, qui a eu beaucoup de succès, a un grand mérite littéraire, mais aucun comme exposition fidèle du Buddhisme.) — Écrits populaires : C. D, B, Mills, The Indian Saint or Buddha and Buddhism, Northampton Massachusetts, 1876. — T. W. Rhys Dauids, Buddhism, a Sketch of the Life and Teachings of Gautama Buddha, Londres, 1877. — Arthur Lillie, The popular life of Buddha, Londres, 1883. (L'écrivain part vivement en guerre contre Rhys Davids, mais le tableau qu'il trace du buddhisme ne mérite pas confiance).

Voyez sur la question du Nirvârw. : /. F. Obry, Du Nirvana buddhique, Paris, 1863. — R. C, Childers, Diclionary of the

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Pâli Language, s. y. Nibbânam,et les autoritées citées par ces deux auteurs. •— Max Muller, Lecture on Buddhist Nihllism, deutsche Ausgabe, Leipzig, 1870. — T. W.Rhys Davidx, The Buddhist Doctrine of Nirvana etc. dans Contemporary Review, Janvier 18T7.

Sur les Jaïnas : /. Stevenson^ The Kalpa Sûtra and Nana Tatva, translated from the Mâgadhi, Londres, 1848. — A, Weber^ Ein Fragment der Bhagavati dans Akad. der Wissenschaften de Berlin, 26 octobre 1865, i2 juillet et 25 octobre 1866. — Ueber die Litteratur der Jainas dans Indische Studien, 1883. — Le môme, Ueber den Kupakshîikauçikâditya des Dharmasâgara, Streitschrifl eines orthod. Jaina v. Jahre 1573, dans Akad. der Wissensch., Berlin, 1882, n» XXXVII. — S. /. Warren, Over de Godsdienstige en Wijsgeerige Begrippen der Jalna's, ZwoUe, 1875.