Caractère général. Les Eddas. — La

religion s'est élevée à une beaucoup plus grande hauteur chez les Germains que chez les Wendes, ce que l'on doit attribuer aux dons plus riches de leur race plutôt qu'à l'influence d'une civilisation plus avancée. De quoi il faut rapprocher ce fait que, parmi toutes les religions ariennes, à l'exception peut-être de la religion celtique, il n'en est pas une qui s'éloigne autant de celles de la même famille en ce qui concerne le nom des divinités principales, que la germaine précisément. C'est de la religion persane que sa doctrine se rapproche le plus; elle se montre, d'autre part, comme celle-ci, inférieure à la religion védique en ce qui touche la spéculation philosophique, bien que, comme celle-ci encore, elle la dépasse par sa valeur morale. Elle nous est principale-

ment connue par les deux Eddas, dont la plus ancienne est une collection d'hymnes antiques, la plupart mythologiques, et la plus récente renferme des traditions en prose, auxquelles sont joints également des fragments d'anciens poèmes. Les Eddas sont les sources pour la religion des Scandinaves ou Normands, de laquelle celle des Germains proprement dits ne diffère pas essentiellement. La connaissance de la mythologie allemande doit être puisée principalement dans les traditions orales.

La supériorité de la religion germanique sur celle des Slaves éclate en ceci, qu'elle ait fait tellement plus avec les mêmes éléments. L'idée fondamentale de toutes les religions ariennes est celle de la lutte entre les dieux supérieurs qui dominent la nature et les puissances physiques brutales, particulièrement entre la lumière et les ténèbres. Ce dualisme se manifeste avec plus de force que chez les autres peuples chez les Letto-Slaves, les Germains et les Perses ; cependant, tandis que, chez les premiers, il est resté purement physique, les deux derniers seuls, et chacun d'eux d'une façon originale, lui ont donné un caractère moral, et ont, pour ainsi dire, fait de ce conflit un drame magnifique,

La plus ancienne Edda (grand' mère ^ ici toutefois dans un sens spécial, comme la gardienne de la poésie antique) est attribuée à Saemundr le sage et se nomme en conséquence, Edda Saemundar hins frôda; la plus récente a été composée et rédigée par Snorri, fils de Sturla, d'où son appellation de Edda Snorra Sturlusonar. Une des meilleures traductions est celle de

Simrock (3* édition, Stuttgard et Tubingue, 1863). Meyboom en a traduit plusieurs hymnes dans son Godsdienst der Noormannen. Voyez aussi la traduction en anglais de quelques parties de TEdda ancienne, par Morris et Magnùsson, dans la Story of the Volsungs and Niblungs. Londres, 1870. On peut se faire une idée de tout le travail qui reste encore à faire pour la critique et l'interprétation correcte des Sagas eddiques, entre autres, parTimportante dissertation de Barend S3rmons, Untersuchungen ûber die sogenannte VœUunga Saga^ Halle, 1876.

116. Doctrine des dieux. — Il ne manque pas entièrement dans le panthéon germanique de noms empruntés à Tantiquité arienne; mais ces noms sont peu nombreux, et les dieux qui les portent n'occupent dans le système qu'une place secondaire. L'antique Dyaus revit encore dans Tyr, le dieu du ciel pour quelques tribus encore, mais que le système de l'Edda rabaisse singulièrement, puisqu'il en fait le dieu de Tépée et de la guerre fratricide. Chez les peuples Scandinaves et la plupart des Germains le pouvoir suprême appartient à Odhinn et à son fils Thôrr, divinités purement germaniques. L'antique nom commun qui désignait les divinités, Deva, n'est pas complètement oublié, mais a dû cependant faire place aux appellations plus usuelles à'Aesir et de Vanir, qui se rencontrent exclusivement chez les Germains. Les divinités appartenant à ces catégories, dont Torigino romontc probablement à différentes tribus,

et qui n'ont été réunies que par la suite^ combattent les forces physiques sauvages de la nature, lesquelles sont représentées comme des géants. Ceux-ci, sous le nom de mangeurs (jœtunn) ou d'altérés (thurs), étaient adorés comme des puissances violentes et effrayantes, auxquelles on of^ frait jusqu'à des victimes humaines. Cependant, ils n'étaient dans le principe ni bons ni mauvais ; mais on arriva par degré, et d'une façon de plus en plus précise, à les regarder comme des êtres méchants^ ennemis des dieux bons. Entre eux et les Aesir et Vanir se placent les Elfes, divisés en trois classes, dont deux se composent principalement des nains. Ce sont probablement les démons inférieurs et les moins redoutés d'une période précédente ; ils jouent souvent, en conséquence, un rôle malfaisant, bien qu'ils soient en paix avec les dieux. On leur offre aussi des sacrifices comme aux dieux et aux géants.

r^r (génitif Tys, gothique Tius, ancien haut-allemand Zio) est le Dyaus védique, le Zeus grec. Dans les mots composés, il a souvent la valeur générale de dieu. Chez les Semnones ou Souabes, il est encore le dieu du ciel, chez les Scandinaves, le dieu du glaive et de la guerre contre nature ; mais ce glaive était à l'origine l'éclair, et cette guerre, le combat contre les puissances célestes.

On a encore pensé reconnaître dans les Elfen les Aibhavas védiques, et dans les Maren les Maruts Tédiques; mais, pas plus que Tyr, ces êtres ne sont placés au premier plan du panthéon germanique.

Le pluriel tivar (dieux), qui se rencontre en* un' petit nombre d'endroits, correspond au védique deva. Les Aesir {As^ pluriel Aesir, gothique et ancien haut-allemand. Ans) sont généralement expliqués par les poutres, ceux qui supportent l'univers, ce qui me semble fort douteux. Il est beaucoup plus probable, d'après l'opinion qu'a bien voulu nous communiquer le D' Kern . que ce mot, dont la forme primitive est ansu, se rattache à l'érànien anhu (et ainsi également aux Ahuras et Asuras), et signifie, en conséquence, les êtres, les esprits. Les Vanir sont à l'origine les eaux, et par suite, également les beaux j les aimables; comparez Vénus.

Les trois classes des Elfes sont les Liœs-Alfar (liœs = lumière), les Svart-Alfar (svart = noir) et les Dœck- Alfar (dœck = ténébreux) ; les deux dernières catégories habitent la terre, et c'est à elles qu'appartiennent les nains. Les sacrifices offerts à ces personnages prouvent qu'il n'y a pas là de simples produits de l'imagination poétique, mais des êtres, à l'existence et au pouvoir desquels on croyait.

117. Les principaux dieux. — Par l'union des Aesir et des Vanir, par rélévation de simples attributs des dieux à une existence indépendante, et par d'autres causes encore, le polythéisme germanique a constamment accru sa richesse; mais il n'est certainement pas issu, comme quelquesuns le prétendent, du monothéisme. Ce n'est qu'à une époque plus récente qu'il s'en est rapproché en représentant le dieu suprême comme Père universel. Fort au-dessus des autres Aesir s'élèvent Odhinn, Thôrr, et, dans le principe, égale-

ment Lokù Odhinn ou Wodariy qui, en tant que dieu physique, personnifiait Tair violemment agité, le souffle qui traverse Funivers, est considéré, en tant que dieu qui domine la nature, comme le patron belliqueux des princes et des héros, qu*il rassemble après leur mort dans le Walhalla; il est enfin élevé au rang de roi des dieux, de Seigneur de la terre et de Dieu de Tesprit. Thôrr ou Donar^ r^sa par excellence, avec son marteau merveilleux Miœlnir^ — comme Tindique son nom germanique, le dieu du ciel tonnant, — était, en celte qualité, le dieu d'été qui combat et vainc les redoutables puissances de Thiver; il devient, en tant que protecteur de Fagriculture, le dieu du peuple et des travailleurs, spécialement le dieu de la civilisation. Loki, le dieu du feu, est, dans les anciens mythes, très-étroitement uni à ces deux divinités principales, si bien qu'il forme avec eux une triade et qu'il combat à leurs côtés les géants de l'hiver, qu'il trompe le plus souvent. Il devait, dans la suite, prendre une signification entièrement différente. Le principal des Vanir était Freyr ou jFVo, le seigneur, le dieu du ciel transparent, origine de la vie et de la fécondité, et, en conséquence, dans le système auquel il appartenait proprement, le créateur. Après sa réunion avec les Aesir, il devient le dieu de la paix et de l'amour. Parmi les déesses, lesquelles diffèrent peu entre elles, PAsynia Frigg, la belle (sanscr. prîya) épouse d'Odhinn, et la Vana Freya^ la

Dame, sœur de Freyr et fille de Njœrdrj le dieu de la mer, sont au premier rang. A l'origine elles étaient identiques : la même déesse dans deux systèmes différents. Après la réunion des Aesir et des Yanir dans un même panthéon, on commence par les distinguer, mais par la suite, Freya supplante entièrement Frigg et prend même sa place comme compagne d'Odhînn. Originairement, personnification des eaux célestes et, par conséquent, associée à la lune, elle devient déesse de la beauté, de la fécondité et de Tamour. Dans la doctrine des trois Nomes ou déesses du destin se cache une pensée profonde, qui se retrouve chez les Grecs sous la figure des Moires et chez les Romains sous celle des Parques.

Alfœdhr (père universel), originairement (déjà Hrafnag. 1) surnom d'Odhinn. — Odhinn (ancien haut-allemand Wuotanf nouvel allemand Wodan^ frison Wœda de watan (meare, traverser, passer à gué), en connexion avec les mots allemands umth (courroux) et muth (courage). — Thôrr (pour Thonar, Thonr?) ancien haut-allemand DonoTy est le ksabràgr^ le prince des ilesir. Sa conception renferme des éléments non ariens (touraniens), tels que le surnom Atli ou Etzel (Attila), c'est-à-dire grand-père. — Loki, que Simrock rattache à Lux, XeùxoÇ) sanscrit lûg, et Grimm à lukan (fermer, serrer), semble, comme l'indiquent ses noms de Loftr et de Lodhur^ avoir été un dieu du feu caché dans Tair. Dans le mythe où il joue le géant de Thiver avec son cheval Svadilfari (le vent froid), il est la chaude briRe du printemps, qui cause le dégel.

La triade des dieux suprêmes correspond d*une façon remarquable aux trois principaux héros de Tépopée finnoise^ par conséquent aux trois principales divinités finnoises. Mais l'originalité est du côté des Germains,

La signification du nom des Nomes est incertaine. Elles sont au nombre de trois : Urdhr, le passé ; Verdhandiy le présent'; Skuld, l'avenir. Il en est autrement des Moires grecques, où domine l'idée de mort ([xopoç, mors), et des Parques romaines, où domine la pensée de la production (partus). Les Nornes sont les exécutrices de la destinée : Scœp (comp. l'allemand schaff^sn, créer), csrlœg (destinée, subsistant dans le hollandais oorlog^ qui signifie guerre).

118. Caractère moral. — Le caractère moral de la religion des Germains ressort, entre autres, de rhîstoire de TA sa Loki et de la déesse HeL Le premier déchoit du rang qu'il occupait jadis aux côtés des deux dieux suprêmes, tombe de plus en plus et finit par devenir un être malfaisant. En tant que dieu du feu, il ne fallait point se confier en lui ; si bienfaisant qu'il pût se montrer, il était en même temps dangereux et traître. Si la chose ne causait aucun scandale tant que les mythes restaient à l'état de pur naturalisme , lorsqu'on essaya de dégager les Aesir de la nature et de soumettre leur caractère à une mesure morale, Loki devait déchoir et finalement être rejeté. Hel eut le même sort, bien qu'elle ne représentât pas à l'origine autre chose que le monde souterrain obscur, à parler exactement le crépuscule, aussi

bien lumière que ténèbres, la déesse de la mort et de la vie.

D'abord frère, puis ami intime d'Odhinn, c'est Loki qui, par ses tours, met quelquefois les Aesir dans des situations périlleuses, d*où il sait toujours les tirer par ses ruses. S'il conseille une alliance avec Ile* géant de rhiver, l'architecte (Smidhr, Vind og Veder^ vent et orage), avec son cheval Svadilfari, qui doit mener les dieux à leur perte, il sait la rendre illusoire ; s'il conduit Idhunn à Thrymhem, il l'en ramène, et y retourne pour rapporter le marteau dérobé àThôrr.

Cependant, lorsqu'on commença à transporter sur le terrain moral ce qui notait que la lutte des puissances de la nature, Loki devint le père des puissances de la destruction, du loup Fenrir, du serpent de Midhgardh et de Hel, et c'est lui qui pousse au meurtre de Baldr. ]1 injurie les dieux comme étant leur mauvaise conscience^ il est poursuivi, chargé de chaînes ; il s'échappe dans une dernière lutte, pour finir par succomber entièrement. Son mythe est absolument le pendant de celui de Prométhée, lequel a été toutefois retravaillé dans un sens absolument opposé, avec sympathie pour le héros.

Hel (gothique halja, qu'on a rapproché du sanscrit kâlîy la noire) a une signification également ambiguë en tant que crépuscule ; mais, plus on remonte dans l'antiquité, plus la place qu'elle occupe dans le pan^ théon germanique est élevée.

119. Le drame du monde. — Le caractère moral de cette religion n'apparaît cependant dans

toute sa clarté que dans la description du grand drame universel dont Tensemble, ainsi qu'un certain nombre de traits particuliers, s'accorde avec la religion persane, et, de même que cette dernière, repose sur d'anciens mythes naturalistes. En voici le sommaire: Au commencement, régnent partout rinnocence et l'insouciance . Mais le mensonge et le péché font bientôt leur apparition et se glissent jusque dans le cercle même des dieux. Ceux-ci, sans doute, sont chaque fois victorieux dans la lutte contre les géants ; mais l'introduction des géantes dans leur communauté, la naissance de monstres violents, enfants de Loki, ses faussetés et ses tromperies, tout cela constitue les signes précurseurs d'une destruction prochaine. La mort de Baldr, le meilleur et le plus sage desAesir, un des malheurs amenés par Loki, est le véritable pivot du drame, car cet événement montre que les dieux sont mortels. Le dieu mauvais. et les monstres dangereux sont pour quelque temps soumis et enchaînés, mais ils finissent par briser leurs liens. Le « crépuscule des dieux » (Ragnaroek), c'est-à-dire le renversement de toutes les institutions et de toutes les règles, commence. Pendant trois années durent, avec l'hiver, les fureurs d'une guerre contre nature. Les dieux luttent contrôles forces réunies du froid, du feu et des ténèbres, et succombent avec leurs adversaires dans ce combat. Cependant, tout revient à la vie : d'une part, les principaux Aesir, maintenant purifiés et dépouillés

de toute souillure ; de l'autre, les hommes, qui cessent d'être assujettis aux misères de l'existence; enfin, la force végétative de la terre. Baldr revient du monde souterrain, et, sous la domination du dieu suprême, quoique innommé, tous mènent dans le monde renouvelé une vie d'insouciance et de paix.

On voit le fonds naturaliste ressortir encore avec clarté ; les Germains, eux aussi, comme tous les anciens peuples, n'établissaient aucune différence précise entre le bien et le mal, moral ou physique. Mais il est du plus haut intérêt pour la connaissance du développement de la religion, de voir comment, chez les Germains et les Perses, d'une manière absolument indépendante et au sein de chaque peuple selon son caractère, les mêmes mythes naturalistes ont subi une transformation morale ; comment ainsi, bien que les formes restent encore les mêmes, la religion se développe avec le peuple.

Le mythe parle de trois Thursines (géantes) qui furent admises dans le cercle des Aesir et devinrent ainsi la première cause de leur perte. Ces trois personnages ne sont pas les trois Nomes (comme le veut Simrock), mais Angurbodha^ Gerdha et Skadhiy les femmes de Loki, Freyr et Njordhr. On a là-dessous à l'origine : 1« un mythe du tonnerre (Loki, le dieu du feu, donne naissance avec Angurbodha, la « messagère de la crainte, » la nuée orageuse, à Fenrir et à Hel, c'est-à-dire aux ténèbres et au serpent de Midhgardh, Taverse) ; 2° un mythe du coucher du soleil (Freyr, le dieu du soleil, tombe dans les bras de Gerdha, la mer

<fui forme la ceinture de la terre) ; 3° un mythe de l'birer (NJordhr, le dieu de la mer, marié k Skadhi).

Baidr est Baldag, le dieu brillant du jour, Bœdkr, son frère aveugle, qui le tue, est, & l'origine, un dieu des ténèbres.

Ragnarok : Grimm traduit ce mot par GaUterdxmmerwiff (crépuscule des dieux) ; on l'interprétait auparavant par <' elementonim dissolutio, » en connexion avec aldar log, « ruptwa axculi. » C'est proprement le renversement ou la dissolution de l'ordre et des pouvoirs régulateurs dans la nature et dans le monde. Tous les principaux Aesir prennent part au combat, et chacun a son adversaire propre, dont il triomphe, bien qu'il SnisBe & son tour par succomber, lui aussi, dans la lutte. Odhinn contre Fenrir, Tyr contre Hanagarm, Thârr contre le serpent de Hidhgardh, HeimdaJI contre Loki. Seul Vidhar, le dieu de Ja forêt et de la résurrection, survit à Fenrir, lequel il tue.

Les mêmes mythes qui, dans le principe, n'exprimaient pas autre chose que la lutte de la lumière contre les ténèbres, de la nuit et du jour, et qui avaient été par la suite appliqués au changement des saisons, ont été ici réunis en un ensemble, appliqués au cours général du développement du monde, et, comme c'en était la conséquence nécessaire, en même temps relevés par l'introduction d'une vue morale.