Les Aohéens : Théologie homérique
— La civilisation supérieure ne pénétra qu'en dernier lieu en Hellade, dans la Grèce proprement dite, d'une part par colonisation directe des Phéniciens, de l'autre et surtout par des établissements grecs de provenance asiatique ou Cretoise. Les poèmes homériques nous informent du degré de développement religieux atteint par les Achéens avant la domination des Dorions. Les dieux ne sont plus des puissances physiques à demi conscientes, ce sont des êtres en possession de la liberté morale et libres aussi de leur action comme les hommes, sujets de même qu'eux aux souffrances et aux douleurs, et obligés d'entretenir leur existence par la nourriture. Mais cette nourriture est une nourriture céleste qui assure leur immortalité ; en théorie tout au moins, ils savent et peuvent tout, et les principaux d'entre eux ont cessé de régner sur un domaine restreint. Bien qu'ils n'échappent point eux-mêmes aux passions et aux désirs égoïstes, ils n'en sont pas moins les gardiens et les vengeurs de l'ordre moral du monde ; les atteintes qui y sont portées excitent davantage leur courroux qu'une injure qui leur serait adressée personnellement. L'organisation du mondé des dieux est calquée sur le modèle de Féconomie terrestre. Au conseil (0ouX^) des rois, rassemblés autour du roi suprême, répond la réunion des grands dieux de TOlympe, sous la présidence de Zeus, leur supérieur, non
par droit de naissance, mais de même que le chef des princes de la terre, par sa puissance et ses facultés plus hautes. L'assemblée populaire (oyopa) a sa contre-partie céleste dans la convocation de tous les êtres divins pour apprendre la volonté du roi, dont il est question à quelques endroits. La suprématie des dieux est assise ; la lutte contre les puissances sauvages de la nature est depuis longtemps terminée, et celles-ci sont subjugées pour toujours. A cet égard, ils sont supérieurs aux dieux védiques et germaniques.
Voyez, pour ce paragraphe et pour les suivants Naegelsbach {Homerische Théologie.)
Entre la religion des Achéenset celle des Dardaniens qu'ils combattent, il n'y a aucune dijfférence essentielle; seulement, les dieux qui protègent ces derniers, ainsi que leurs héros, sont à un niveau sensiblement plus élevé que ceux des premiers, ce qui est un juste souvenir de ce fait, que les habitants de THellade étaient encore inférieurs en civilisation à ceux de TAsie- Mineure.
La différence entre les dieux et les hommes est indiquée, entre autres, d'une façon très-naïve par cette doctrine, que ce n'est pas un sang humain, mais une matière spéciale (Ixîùp) qui coule dans les veines divines.
127. Les principaux dieux. — Bien au-dessus de tous les autres dieux se trouve Zeits, dont la puissance est sans limites, dont les droits ne connaissent nulle entrave, le seul qui ne soit pas
soumis à la volonté de la majorité. Son épouse Sera elle-même, qui s'oppose généralement à lui, ne peut rien que par et avec lui. C'est en vain que son frère Poséidon veut faire valoir des droits égaux. Les divinités qui lui sont le plus intimement unies sont Athéné et Apollon, lesquels forment avec lui une triade suprême.
De même qu'Àthéné est la Métis personnifiée, la raison, la sagesse du Père divin, qui lui résiste, mais à laquelle il cède toujours, Apollon, non moins chéri de Zeus que celle-ci, est. sa bouche, le révélateur de son conseil, le fils qui, toujours et en tout, veut la même chose que lui. Car, en cela aussi, Zeus se distingue des autres dieux, qu'il ne communique jamais directement avec les hommes, mais seulement par ses messagers, Iris ou Hermès. Eu réalité, tous les dieux ne sont guère autre chose que des représentants de Zeus, chacun dans son propre domaine, qu'il lient de lui. Le monarchisme touche ici aux frontières du monothéisme.
La dépendance des dieux et du monde entier k l'égard de Zeus est décrite brillamment dans le pa^Eage bien connu : Iliade, 0, 1-17.
Du peu d'importance accordée par les poèmes homériques à Dionysos et à Déméter, on ne doit pas conclure que leur culte n'était pas encore généralement répandu, mais c'étaient surtout des dieux populaires, invoqués par les agriculteurs ; ils ne convenaient pas, en conséquence, à l'arietocraUque société homérique.
128. Destinée. — Révélation. — La conviction que ]a volonté arbitraire d'une personne n'était pas seule à gouverner le inonde trouvait son expression dans la doctrine de la Destinée (alaa, lAoTpa), bien que l'idée que Ton s'en faisait ne fût pas claire, et que la question de savoir si le dieu suprême déterminait la destinée, ou s*il lui était soumis avec tous les autres dieux et n'avait uniquement qu^à la consulter et à exécuter ses ordres, fût résolue tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre. La divinité faisait connaître sa volonté aux hommes par une révélation personnelle, par des miracles ou des signes ou par le moyen de l'inspiration et des songes, mais, de la manière la plus claire, par ses œuvres. Toutefois, on met déjà en doute la sûreté des signes, et nous trouvons même exprimée une fois cette pensée élevée, qu'à eux tous ils ne signifient rien vis-à-vis de la voix divine qui se fait entendre au plus profond de l'homme, laquelle ordonne de faire le bien sans s'inquiéter des conséquences. Moralité et religion sont déjà intimement unies l'une à l'autre ; mais la psychologie et la foi en l'immortalité en restent encore entièrement au point de vue animiste.
Zeus et la Moira sont souvent confondus dans la description poétique ; ce que celle-ci fait est ensuite mis sur le compte, soit du premier, soit des autres dieux; les dons bienfaisants ou mauvais sont attribués par Zeuf!. D*autre part, on le représente comme ne sachant rien de la volonté de la Destinée, mais, devant la con-
sulter par le moyen de sa balance et absolument lié par elle, ce qui n'est, après tout, qu'une représentation concrète et plastique de la volonté du dieu suprême.
Dans la psychologie homérique, on doit remarquer la distinction de Tintelligence (©piveç) et de Tàme (^^u^rfj), dont la première périt avec le corps ; c'est une idée que nous trouvons aussi chez les Hindous.
n est à peine question d'une rétribution après la mort. Les ombres continuent les occupations qu'elles accomplissaient pendant la vie ; Tirésias est toujours un devin dans le royaume des morts, Minos un juge, Orion un chasseur.
429. Delphes. — Culte d'Apollon. — Avec Télévation de Delphes commence une nouvelle et importante période dans l'histoire de la religion grecque. Dodone continuait d'être nommée avec respect ; mais son influence ne s'étendait, depuis longtemps déjà, qu'à une partie du pays petite et arriérée en civilisation. L'autre centre religieux, de son côté, l'Olympe de Thessalie, était peu à peu abandonné par les tribus mieux dotées qui l'avaient entouré, et se trouvait maintenant au milieu d'un pays de barbares. A Delphes, au pied du Parnasse, existait, déjà avant Homère, un oracle fameux, d'abord de la déesse de la terre, ensuite d'Apollon pythien, dans un temple où Ton invoquait, à côté des divinités qui viennent d'être nommées, Zeus et Dionysos. Quand les Dorions quittèrent la Thessalie pour chercher de nouveaux emplacements, ils s'attachèrent, comme d'ardents
adorateurs d'Apollon, au sanctuaire de Delphes, et établirent le culte du dieu pythique partout où ils se fixèrent. Delphes devint le siège principal d'une nouvelle ligue amphiktyonique, et, en fait, pour un certain temps, le centre de la nationalité hellénique. La puissance exercée par le clergé de Delphes dans les siècles qui s'étendent de la migration dorienne aux guerres persanes, était très grande. Aucune nouvelle institution politique, aucun culte, aucuns jeux ne pouvaient être introduits sans que Foracle pythique eût été consulté, et celui-ci veillait avec soin aussi bien contre la décadence des dieux anciens que contre l'introduction de nouvelles divinités, pendant qu'il s'efforçait de maintenir la paix entre les différents États helléniques. Il avait ses représentants et ses interprètes dans les chefs-lieux des principaux États, et les princes des royaumes étrangers qui voulaient entrer en rapport avec la Grèce, s'adressaient à l'Apollon de Delphes, qui parlait toutes les langues. Les colonies, dont il déterminait etréglait toujours l'envoi, propageaient son culte au près et au loin. Ce n'.était pas une nouvelle religion destinée à remplacer le culte de Zeus, car Apollon n'était pas autre que le révélateur de sa volonté sacrée, mais un degré plus haut de développement de cette religion, par où on mettait quelques barrières au polythéisme, et l'élément moral refoulait l'élément naturaliste. Là on ne tenait aucune action extérieure pour suffisante ; c'était avec un cœur
pur qu'il fallait s'approcher de la divinité ; Texamen et la connaissance de soi-même étaient les premières et les plus hautes demandes qu'elle formulât. L'homme faux et dissimulé ne trouvait auprès d'Apollon aucune lumière, le malfaiteur aucune assistance, mais le faible y obtenait protection et le repentant merci. Vérité et gouvernement de soi-même sans mortification ou renonciation à la nature, équilibre constant entre le matériel et le spirituel, gravité morale associée au sentiment des joies de l'existence, voilà quel était le caractère du culte d'Apollon delphique, dans lequel la religion grecque atteignit presque le plus haut point de son développement.
Delphes ne fut pas seule le siège d'une semblable confédération d*Etats, mais on en trouve d'autres exemples : ainsi le sanctuaire de TArtémis d'Ephèse.
La législation qui porte le nom de Lycurgue prit son origine à Delphes et reçut de là sa sanction. Lorsque le sanctuaire situé à Olympie, en Elide, eût reçu une signification plus haute par la protection de Sparte, il fut consacré par Toracle de Delphes, et Apollon, comme gardien des institutions et des jeux olympiques, fut placé à côté de Jupiter.
Aucun État hellénique ne pouvait consulter roracle avec des intentions hostiles contre un des autres États helléniques. Le souvenir d'une guerre civile ne pouvait pas être perpétué à Delphes par des trophées permanents. Ce n'est que dans la période de déclin, après les guerres persanes, que ce principe fut enfreint.
810 lUSTOIRB DE LA RELIGION
U est connu que Toracle pythique a été consulté par des princes phrygiens et lydiens, ainsi que par des peuples italiques, entre autres par les Romains euxaussi. Des nations étrangères étaient considérées à Delphes comme des hôtes.
Celui qui s*approchait avec un cœur pur, c*est ainsi qu*on disait, avait assez d*une seule goutte de Teau consacrée de la fontaine Gastalie^ mais la mer entière ne pouvait effacer la souillure du péché de ceux qui venaient avec une mauvaise pensée. A ce caractère éthique de la religion delphique se rattache cette considération, qu*on y joignait la doctrine de la rétribution après la mort, laquelle n*est jamais devenue, il est vrai, un des objets de la foi populaire chez les Grecs, mais qui fut défendue par les hommes aux vues les plus profondes et proclamée par des poètes et des sages en relation avec Delphes, tels que Hésiode, Solon, Pythagore, Pindare.
130. Le Sacerdoce delphique. — La diffusion générale de la civilisation et de la connaissance parmi les Grecs, conséquence de leurs dispositions naturelles exceptionnelles, leur sens de la liberté et quelques autres causes accessoires, empêchèrent chez eux Tavénement d'une suprématie des prêtres ou des savants, comme celle des Brahmanes. En outre, les sacerdoces étaient pour la plupart aux mains de la noblesse et indépendants les uns des autres. Cependant, les prêtres et les prophètes (jxovteTç) étaient Tobjet d'une haute vénération; c'étaient eux, en effet, qui révélaient par Tinterprétation des signes la volonté divine, qui expli-
quaient le langage de la divinité et pardonnaient les péchés. Toutefois, ce furent surtout les prêtres de Delphes qui surent se tenir à la hauteur de la civilisation et de tout ce qui s'y rapportait, tant en Grèce que dans les pays voisins. Pour la forme, on conserva Toracle antique, donné par la Pythie en état d'extase, mais la vraie réponse aux questions, c'étaient eux qui la donnaient ; et, comme leurs décisions étaient, en réalité, sages et pratiques, elles étaient très recherchées. Par là ils exerçaient déjà une très grande influence sur la marche publique des choses. Mais ils savaient aussi imprimer une direction déterminée aux lettres, à la philosophie et à l'art, sans s*y adonner euxmêmes. Ils formaient une aristocratie spirituelle qui était en rapport avec tous les hommes éminents de différents pays, désignait parmi eux les meilleurs et les plus sages, ouvrait la voie à une certaine manière édifiante d'écrire l'histoire et à la composition d'hymnes sacrés, encourageait les poètes didactiques et lyriques, et se montrait ainsi le digne représentant du dieu qui conduisait le chœur des muses. Le système de Pythagore, qui fonda une vraie communauté religieuse dans l'esprit authentique de Delphes, Técole poétique d'Hésiode^ dont la Théogonie était même regardée comme un livre révélé et une règle de foi, furent appelés à l'existence par l'influence du sacerdoce de Delphes. Ce fut lui aussi qui régla les jeux solennels, d'une si grande importance à cette
époque pour la vie nationale des Hellènes, et les jeux pythiques se distinguaient des autres à leur avantage en ceci, que la chose principale n'y était pas les exercices gymnastiques, mais le concours de musique.
Ce n'est pas le polythéisme qui empêcha rétablissement d'une hiérarchie en Grèce, car dans Tlnde cette circonstance n'y a point fait obstacle, mais, avant tout, le niveau général de la civilisation, qui fit de la théologie entre les mains des prêtres et des philosophes, non un obstacle, mais un moyen de développement, et qui était à son tour le résultat des échanges fréquents dont la situation favorable de leur pays donnait aux Grecs l'occasion.
C'est Delphes qui désigna les fameux sept sages, lesquels, de même que les Hébreux, donnaient leur enseignement sous la forme de courtes maximes. On sait que, beaucoup plus tard encore, l'oracle désigna Socrate, en réponse à une question de son disciple Chairéphon, comme le plus sage de tous les mortels.
Les jeux solennels étaient à Olympie, dans le principe, uniquement gymnastiques. Les jeux néméens et isthmiques furent institués avec l'approbation de l'oracle de Delphes, à la condition qu'ils seraient ouverts à tous les Hellènes. Ce trait est significatif pour la politique de Delphes.
131. Le déclin de Delphes. — Vers la fin du VI* siècle avant Tère chrétienne, Tinfluence exercée par Delphes depuis le ix® commença à baisser ; ce déclin doit être mis en partie sur le compte des
circonstances, et attribué surtout au refroidissement de Sparte, qui trouva dans Olympie un nouveau centro religieux, et à la rivalité entre cet Etat et l'Etat athénien, lequel, ainsi que Sicyone, s'attacha alors plus étroitement à Delphes. Hais la plus grande faute en revient aux prêtres d'Âpollon eux-mêmes, qui furent la principale cause du déclin de leur autorité. Infidèles à leur propres principes, ils abandonnèrent leur saine et haute politique pour une mesquine politique d'occasion, cessèrent de se laisser conduire par la pure doctrine morale des anciens temps pour écouter des intérêts particuliers, et s'efforcèrent de mainlcnir leur position par la ruse et l'intrigue jusqu'à se laisser corrompre par l'or de l'Asie. Dans la grande lutte contre la Perse, Delphes ne représenta plus Pesprit national, mais se montra irrésolue et répandit son irrésolution parmi les autres, ce qui fil du tort à la cause commune. On avait encore de la vénération pour le grand dieu, mais le peuple commençait à mépriser l'oracle. L'esprit aristocratique du sacerdoce delphique avait cessé également d'être d'accord avec les tendances dominantes de Pépoque. Le temps avait commencé du culte démocratique de Dionysos, qui n'avait à Delphes que le second rang.
La lutte contre les Perses n'était pas seulement nationale, mais également religieuse. En dépit de l'attitude douteuse de l'oracle, les confédérés résoUirent
de consacrer la dixième partie du butin au dieu de Delphes.
132. Culte de Dionysos à Athènes. — Cependant, la religion nationale des Hellènes ne devait pas succomber sans avoir brillé une fois encore et avec un éclat jusque-là inconnu. Engagée dans une lutte pour la vie avec Tincrédulité croissante, elle ramasse toutes ses forces et atteint ainsi, à l'heure où sa décadence est déjà commencée, sa totale et magnifique croissance. C'est à Athènes que se livra ce dernier combat. En Attique s'étaient, par le fait de l'immigration dorienne, simultanément fixées un grand nombre de tribus achéennes et ioniennes, et, les différentes religions s'étant mélangées, il y avait eu une pénétration mutuelle qui est partout la cause d'un développement supérieur. Delphes avait été la préceptrice d'Athènes; cette ville s'y était fidèlement attachée, et le culte d'Apollon, devenu sous Solon la religion populaire, y avait posé les premières assises d'une civilisation supérieure. Mais la part spéciale qu'y prit Athènes est due à l'impulsion donnée par le cuite de Dionysos et l'adoration d'Athéné. Le premier fut favorisé par les tyrans, Pisistrate et ses successeurs, parce que, en qualité de démagogues, ils soutenaient volontiers un culte que la grande masse préférait aux autres. Onomacrite donna au mythe du dieu thrace, qui était adoré à Eleusis à côté de Déméter^ une haute
signification par on nouveau système mystique. Lasos fit du chant des chœurs bacchiques, du dithyrambe, une forme artistique déterminée, et son disciple Pindare, initié aux mystères d'Eleusis, s'en servit pour y introduire les pensées religieuses les plus élevées. Ces mêmes chants et danses du chœur devinrent des dialogues et des représentalions, d'où naquirent la tragédie et la comédie. Peu à peu, ces dernières devinrent plus libres dans le choix de leurs sujets, et la tragédie devint, entre les mains d'Eschyle et de Sophocle, le moyen de révéler à tous les yeux, dans des figures vivantes, le noyau de la vérité religieuse caché dans lécaille mythologique. Tous deux étaient des hommes de leur temps, l'œil ouvert à tons les progrès, mais en même temps sincèrement attachés au culte de leurs ancêtres. Le sentiment profondément religieux qui distinguait le culte de Dionysos, fruit de l'esprit sémitique, et le sentiment vraiment humain qui appartenait à l'esprit hellénique, ont été fondus par eux en une unité pleine de beauté.
Gurtius (Grieck. Geschichle, I, 286) a Ttùt remarquer le grand nombre de personnages importants, & Alhènes, qui descendaient, soit par leur pÈre, soit parleur mi>re, de la noblesse messénienne qui y avait émigré ; tels KodruB, Solon, Pisiatrate, Clisthène, Périclès, Platon, Alcibiade.
Le plus ancien dieu local de l'Attique était Zeusfferkeios. Eleusis était le siège du culte de Poséidon et
de Déméter, auxquels était uni celui de Dionysos. Le combat entre Athéné et Poséidon, à Athènes, est connu. Apollon était déjà adoré de bonne heure dans différentes localités maritimes.
Lorsque les principales familles d'Athènes furent accusées de meurtre, Solon fit venir de Crète Je prophète Epiménide, homme du caractère le plus imposant, lequel, au nom d'Apollon, purifia et remit tout en ordre, et dont Tinfluence fit de cette divinité un dieu populaire.
Eschyle était lui-même originaire d'Eleusis et appartenait à une famille étroitement unie au sanctuaire. 11 grandit sous l'influence de ce sévère culte du temple. La réunion de l'élément religieux et de l'élément humain n'est nulle part plus visible que dans le Titan Prométhée, tel qu'Eschyle le représente, fier et noble, infatigable dans la recherche et dans la pensée, insoumis dans la lutte et dans l'abaissement, mais victime de son propre orgueil et de sa légèreté, qui lui firent oublier que là seule vraie sagesse avait son origine en Zeus et dans un cœur vraiment pieux.
133. Sculpture religieuse. — Dans le même esprit que la poésie, travaillait, à Athènes, la sculpture, qui, intimement associée au culte d'Athéné, la déesse de l'art, Touvrière {Ergané), glorifiait surtout le culte de cette dernière et celui de son père Zeus, et dont le représentant le plus illustre. Phidias, florissait aux temps de Cîmon et de Périclès. Tandis que les hommes les plus cultivés ne retrouvaient plus la divinité telle qu'elle existait pour leur esprit dans les vieilles et
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informes images, auxquelles le peuple restait attaché avec une vénération superstitieuse, et que maint philosophe raillait le culte même des images, Phidias créa des figures, destinées, non à l'adoration, mais à donner une idée plus pure de ta divinité et à lui être offertes à elle-même comme des présents dignes d'elle. Gela s'applique partL culïërement à ses deux chefs-d'œuvres, l'Athéné vierge du Parthénon et le Zeua d'Olympie. Dans ces deux œuvres d'art, comme dans l'ancienne trag-édie, la religion des Hellènes a atteint le degré le plus haut de son développement. L'humanisation idéale de la divinité, déjà préparée dans le culte de l'Apollon delphique, s'accomplit àÂthënes grâce à Eschyle, Sophocle et Phidias.
Dans la famille de Phidias, non-geulement l'art, mais aussi le culte d'Alhéné Ergané, était héréditaire.
Dans VAthéné Parthénos, Phidias a su unir la chasteté a la tendresse, la force victorieuse à la paix tranquille, la sagesse profonde k la clarté ; dans le Zeus d'Olympie, l'élévation la plus grande etla plus imposante & la clémence, la domination et la puissance suprêmes & la gr&ce. Ces deux œuvres, en même temps qu'elles étalent les produits de l'art le plus élevé, étaient aussi l'expression d'une profonde pensée religieuse.