‹ Manuel de philosophie a l'usage des élèves qui suivent les cours de l'université par m. C. MalletChapitre 10 sur 49 · CHAPITRE PREMIER · texte numérisé non relu

CHAPITRE PREMIER

De la méthode. — Analyse et synthèse.

LTttu.de de la psychologie nous a fait connaître l'esprit humain dans ses modes et ses facultés. L'objet de la logique est de diriger l'une de ces faculté la raison vers le vrai.

Il est nécessaire de déterminer avant tout de quelle manière l'esprit doit se comporter dans la recherche du vrai. Ainsi, la première question de logique est une question de méthode.

La méthode, c'est la manière dont l'esprit doit procéder soit à la recherche , soit à renseignement de la jériteV .

Et d'abord, quelle est la méthode à suivre dans la recherche du vrai?

Examinons comment les choses se passent dans cette recherche. Quel que soit l'objet que nous cherchions à connaître, nous commençons par l'embrasser d'une vue d'ensemble-, mais il est d'expérience que la notion qui

6a MANUEL DE PHIE0SQPH1E.

résulte pour nous de ce premier regard est quelque chose

de vague , de confus, d'incertain. Si l'esprit s'arrêtait là, il ne posséderait aucune idée claire. Mais il u'en va pas ainsi. Après ce premier regard jeté sur l'ensemble , l'esprit examine séparément et mie a. une toutes les parties de l'objet , jusquà ce qu'il ait de chacune d'elles une idée nette; puis , lorsque cette connaissance lui est acquise i toutes ces parties qu'il avait d'abord séparées , il les réunit, il eu forme un ensemble dontla connaissance n'a plus pour lui rien de vague et de confus, mais est devenue claire et distiucte.

Ainsi, en toutes choses, notre première vue est une vue d'ensemble, et partant confuse. Puis, nous procédons àl'cxamen de détails ; puis enfin, quand nous avons étudié à part chacun des éléments, nous les réunissons pour reconstituer le tout et l'ensemble delà chose. Nous voyons donc d'abord le composé . puis nous opérons une décomposition entre les éléments , pour les observer isolément et tour à tour, et en dernier lieu, nous recomposons ce que nous avions décomposé d'abord.

Or, Cvîs opérations ont un nom dans la langue philosophique. Le procédé île déci imposition se nomme analyse, le procédé de récomposition s'appelle synthèse, termes très-simples , dont la signification est très-facile ù saisir, et sur le sens desquels il faut bien se garder de jeter obscurité ou confusion ainsi qu'on l'a fait quelque fois à force de subtilités.

Analyser; c'est donc décomposer. Synthétiser, c'est recomposer. Analyser, c'est aller du composé au simple; synthétiser, c'est suivre la marche inverse.

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L'analyse , procède de décomposition , nous fait connaître les éléments dont se compose un tout; la synthèse la réunion de ces cléments, c'est à-dire l'ensemble. Par l'analyse nous connaissons les détails , le tout-, par l'analyse les particularités, par la synthèse la complexité; par l'analyse les faits, parla synthèse les lois.

Ainsi , il n'y a pas deux méthodes , l'une analytique , l'autre synthétique; mais une seule méthode possédant ce double caractère. L'analyse ne doit point aller sans synthèse , ni la synthèse sans analyse; elles doivent marcher de pair et unies par une étroite alliance. 11 est besoin d'une analyse attentive, exacte et scrupuleuse pour légitimer la synthèse; et réciproquement d'une rigoureuse synthèse pour réunir en faisceau et reconstituer dans son intégrité réelle ce que l'analyse avait éparpillé et divisé.

Concluons que la méthode appliquée à la recherche du vrai se compose de deux éléments inséparables, chronologiquement subordonnés l'un à L'autre dans l'ordre qui suit : analyse, synthèse.

Pour ce qui concerne la méthode, appliquée non plus à la recherche mais à l'enseignement de la vérité, les choses doivent se passer absolument de même , c'est-àdire qu'ici encore il faut procéder par voie de décomposition et de recomposition, analytiquemeot d'abord, syntbétiquement ensuite. En effet, on ne peut nier que le disciple à qui la science doit être exposée ne soit absolument dans la même situation d'esprit que se trouvait au début de ses recherches celui qui en a opéré la découverte. Au moment donc où lui est proposé l'objet

de la science , il entrevoit, mais vaguement et confusément j tout ce qu'elle embrasse. C'est ici encore cette synthùse primitive, involontaire et confuse dont il a été fait mention plus haut. Il faut donc qu'après cette synthèse obscure qui réside dans l'exposé de l'objet d'une science , le maître initie le disciple à tous les détails qui constituent cette science , et cela , en les lui faisant parcourir tous les uns après les autres , jusqu'à ce qu'il lui ait fait prendre de chacun une idée claire et complète. Or, comment donner une connaissance claire des détails, sinon par voie de décomposition ou d'analyse ? Ce n'est pas tout encore. Si le disciple ne prenait connaissance que des détails isolément, le lien qui les assemble et qui constitue l'unité de la science lui échapperait inévitablement. 11 faut donc que celui qui enseigne, après avoir décomposé , recompose ; qu'il synthétise après avoir analysé ; et, cette dernière opération achevée , il aura fait un exposé satiafesant de la science qu'il s'agissait de démontrer, puisqu'il l'aura exposée dans ses détails et dans son ensemble.

Ou a dit quelquefois, sens peut-être se rendre bien compte à soi-même de ce qu'on avançait, que le procédé d'analyse s'appliquait à la recherche de la vérité > et le procédé de synthèse à sa démonstration ; et l'on est arrivé ainsi à reconnaître non plus une méthode , mais deux méthodes. Nous avouons ne pouvoir comprendre comment avec l'analyse seule ou pourrait arriver à la découverte de la science. Evidemment, dans une pareille hypothèse, uu arriverait à saisir des diversités, mais non l'unité sans laquelle la science n'est pas. 11

nous est bien pins malaisé encore de concevoir comment

la synthûsc seule , dépourvue du secours tic l'analyse , pourrait suffire à l'exposé d'une science. Nous n'hésitons pas à soutenir qu'un pareil exposé, à l'état de complexité et de composition, serait absolument inintelligible. Le complexe ne saurait être compris qu'au moyen d'une étude. préalable des éléments simples qui le constituent, sans quoi il n'y aurait plus de la part du disciple acte d intelligence , mais tout simplement acte de foi, et ici encore absence de science -, car la science n'a point pour base la foi, C'est-à-dire la croyance aveugle , mais la certitude, c'est-à-dire la croyance raisonnée.

11 faut donc reconnaître que la méthode d'enseignement, pour être profitable, doit Ctre la même que la méthode de découverte. Iln'yadoncpasdeuxméthodcs, Tune propre à rechercher la vérité, l'autre à l'exposer, mais une seule et même méthode , applicable indistinctement à l'un ou à l'autre de ces usages; et cette méthode, ainsi qu'il a été montré , se compose de deux éléments : analyse , synthèse.

Auteurs à consulter: Cobdillic ,Logique , ehap. 3. — L*nonicrif.nE, Leçons de philos. , tom. 1, leç. 1. — Dïscaktes, Discours sur la méthode. — Y. Cocsis, Nouo.fragnï-.Vig- 357-359.

De la définition. —De la division. — De la classification.

Définir, c'est déterminer le sens précis qu'il faut attacher à telle idée ou a tel mot. L'emploi constant de bonnes définitions préviendrait la plupart de ces frivoles disputes de mots qui retardent au lïeude hâter les progrès de la scietice.

Il faut être sobre de définitions. Une définition inutile , au lieu de porter la lumière sur un objet , ne fait que l'obscurcir, eu même temps qu'elle surcharge l'exposé d'une théorie d'un vain étalage de mots. Une idée n'a besoin d'être définie qu'autant qu'elle n'est pas suffisamment claire par elle-même. Dans cederuiercas,on lui substitue une ou plusieurs autres idées plus connues. Je suppose, par exemple, qu'il faille expliquer à des hommes peu familiarisés avec la terminologie philosophique ce qu'on entend par psychologie ou esthétique, on remplacera ces idées et ces termes par d'autres idées etd'autres termes qui soient moins étrangers aux intelligences auxquelles on s'adresse , et l'on aura de la sorte les définitions suivantes :

La psychologie est la science des phénomènes de conscience.

L'esthétique est la science du heau.

Si l'on se bornait à dire de l'esthétique que c'est une science, ce ne serait pas la définir; car on pourrait la confondre avec la logique, la morale, la physique èt toutes les sciences possibles. L'idée etlemotsci'enceaurait alors trop d'étendue ; c'est cette étendue qu'il s'agît de restreindre de manière qu'elle ne surpasse pas celle de l'idée proposée, et l'on y parvient eu ajoutant que c'est/» science du beau. Cette dernière idée différencie l'esthétique d'avec toutes les autres sciences. L'esthétique n'est plus alors une science quelconque, mais une science déterminée. C'est ce que les logiciens appellent définir par le genre et par la différence. Encore ne veulent-ils pas qu'on définisse par un genre quelconque ou une différence quelconque, mais bien par le genre prochain et la différence propre ou spécifique. Per genus proximum et djfferentiam propriani.

Les règles de la définition peuvent se réduire à quelque chose de très-simple. Il importe de faire un choir d'idées et de termes tels que la définition convienne à tout le défiui et au seul défini. Telle est la définition suivante : un cube est un solide composé de six faces carrées, égales et parallèles deux à deux.

11 ne faut pas confondre les définitions avec les simples propositions. Toute définition est une proposition, mais la réciproque n'est pas vraie. La philosophie' est utile.— La philosophie est la science de l'esprit humain. Voilà deux propositions -, mais la seconde seule est une propo-

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sition définissante. Car on ne peut pas dire que tout ce qui est utile soit pLilosopliie; mais on dira bien que la science de l'esprit humain est k philos ophie. La définitlon se distingue donc de In simple proposition en ce que dans la simple proposition la conversion des termes aboutit à l'absurde, tandis qu'elle conduit à un résultat légitime dans la définition.

La définition par le genre et la différence dont il a été parlé jusqu'ici est la définition par excellence , la véritable définition pbilosophique et scientifique. Mais pourtant elle n'est point exclusivement employée. Il n'est pas toujours nécessaire , ni facile, ni possible de définir par le genre et la différence , et ceci arrive lorsque le genre et la différence sont trop peu connus pour donner une idée claire de l'espèce, ou lors même qu'étant suffisamment connus , ils constitueraient par leur assemblage une définition qui malgré sa justesse et sa précision , n'atteindrait pas le but proposé. On définît alors par voie de description et d'analyse. Cette sorte de définition beaucoup plus étendue et plus verbeuse, et par cela môme moins rigoureuse et moins précise que la définition par le genre et la différence, est cependant d'un emploi plus fréquent soit dans les sciences naturelles , soit dans les sciences psychologiques et morales . et la raison en est que Us définitions par le genre et la différence . outre leur extrême difficulté, sont encore bien souvent insuffisantes pour le but qu'on se propose.

La subtilité scholastique a élevé sur les définitions la question de savoir si elles portent sur les mots ou sur le» choses. En s'en tenant au simple bon sens , on voit au

logique. 69 premier coup d'œîl qu'elles portent tout à la fois sur les mots et sur les choses. En effet , que serait un mot et que signifierait-il s'il n'était le représentant d'une idée, laquelle à son tour est la notion que l'esprit conçoit d'une chose? Donc sous les mots qui ont besoin d'être expliques etdé finis se trouve toujours et nécessairement l'idée dune chose dont ce mot estle signe médiat ouimmédiat, prochain ou éloigné; d'autre part, est-il possible de définir uue idée sans définir en même temps le mot qui eu est le signe? Assurément non. Les dé fi ni tiens sont donc en même temps définitions de choses et définitions de mots.

11 faut observer ici qu'en définissant un mot par un autre , puis celui-ci par un autre encore et ainsi de suite, on arrive nécessairement plus tût ou plus tard à une limite au delà de laquelle il n'y a plus de définition possible, et cette limite, c'est le terme qui définit directement et immédiatement non plus tel autre terme , mais la chose dont l'idée était indirectement et médiatement renfermée sous tous les termes antérieurement définis. H en est en cela de la définition comme de la démonstration. 11 arrive un moment où force lui est de s'arrêter sans qu'il soit possible d'aller au delà. ;

« La définition , dit M. Cousin , a deux procédés , la » généralisation et la division. En effet, .la définition est » double , elle se fait per genus ou per differentiani. Le » propre de la définition per genus est d'établir l'idée m générale de la chose en question; idée générale qui m doit dominer tous les exemples particuliers et les con- » tenir dans tout ce qu'ils ont de commun entre eux ; » cette définition a donc pour principe la généralisation.

» Et réciproquement la division ou la résolution de l'idée » générale, non dans toutes les particularités indéfinies » où elle peut se rencontrer, mais dans ses éléments » essentiels, est le principe de la définition perdifferen- » fj'om.Cesdeux procédés constituent toute la définition.»

Les logiciens ont ramené aux règles suivantes les conditions d'une bonne division :

i° Elle doit être adéquate, c'est-à-dire que les membres de la division doivent égaler par leur réunion le tout divisé,

3° Elle doit être irréductible , de telle sorte que les membres ne rentrent pas les uns dans les autres.

L'usage des divisions et des subdivisons a pour but et pour effet de répandre la clarté dans la science. Mais la trop grande multiplicité serait nuisible ; ce ne serait plus alors l'usage mais l'abus , et l'on tomberait ainsi dans l'inconvénient qu'on voulait éviter. Sénèque a dit : Confusum quidquid in pulverem sectum est.

La division facilite l'étude des détails . Mais une science qui se bornerait à la connaissance desdétails, serait quelque ebose de défectueux et d'incomplet ; il faut aux notions de détails joindre des notions d'ensemble. De là, la nécessité de généraliser ou de classer après avoir divisé.

Il n'y a dans la nature que des individus ; mais parmi lesqualités dont l'ensemble compose l'idée individuelle , il y en a qui sont communes à plusieurs êtres; cette communauté est la base des classifications.

On classe par le genre et l'espèce. Le genre , c'est la classe qni en comprend d'autres ; l'espèce , c'est la classe qui est subordonnée à une autre. Ou voit par là qu'une

même idée peut être tout à la fois genre et espèce par rapport à deux idées différentes. Arbre est genre par rapport à chÈne, et espèce par rapport à végétal.

On a élevé sur les genres et les espèces une question tout aussi subtile que sur les définitions. On a demandé si les genres et les espèces étaient dans la nature. Dans l'antiquité grecque , Platon s'était prononcé pour l'affirmative, Zénon pour la négative. Au moyen-âge , la querelle se renouvela entre les réalistes et les nominalistes. Ici encore, comme dans la plupart des discussions, il y avait du vrai des deux parts. Les genres et les espèces sont-ils dans la nature? Oui et non. Si par là vous n'entendez rien autre chose qu'une .collection d'individus dans lesquels ou considère non ce que chacun a de particulier, mais bien ce que tous .ont de. commun , daiis ce sens , oui les genres et les espèces sont dans la nature. Mais si par genres et par espèces vous entendes quelque chose d'existant indépendamment et en dehors dçs^individus, alors Ie/genres et les espèces ne.pgnt;pas dans la nature. Parmi les idées générales , les seules q«i aient un objet réel qui leur corresponde directement sont les idées absolues et nécessaires , en d'autres termes , les idées métaphysiques. Les liées générales relatives et contingentes n'ont point de type réel qui leur corresponde directement, maisellesse rappontent indirectement à tels et tels individus dont l'ensemble donne lieu à l'idée gé-nérale. Là, se trouve à notre sens la solution du fameux problème des univers&ux à parte mentis et à parte rei.

Auteurs à consulter -.Casm^nc, Art de penser, chap. 18. — Lociï, lit. 3.— LuLomciiitiiE, tom. !,leç. 12 et 13.— XiyftttfdeFdMtRtthfc, part. S, chap. 10. — Lauomioïiehe, loin. 3, leç. 19.

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