LA GRACE, SOURCE PRINCIPALE DES VERTUS
5. Le mode suivant lequel les vertus procèdent ou découlent de la grâce, que ce soit physiquement ou moralement, peut servir à mieux élucider ce point de la liaison de la grâce et des vertus infuses. Parmi les auteurs qui enseignent que les vertus sont infuses en même temps que la grâce, plusieurs enseignent aussi que les vertus infuses procèdent physiquement de la grâce, comme nous le voyons dans ces paroles de saint Thomas : « De même que de l'essence de l'âme découlent les facultés, qui sont les principes d'opération ; ainsi, pareillement, les vertus découlent de la grâce elle-même dans les facultés de l'âme, et inclinent ces facultés à produire des actes. » Ainsi donc, l'émanation des vertus procédant de la grâce est semblable à l'émanation physique des puissances ou facultés de l'âme procédant de l'âme elle-même. Voici la preuve qu'on en donne : Où la grâce n'est pas, il n'y a point de vertus ; et, où se trouve la grâce, là aussi, se rencontrent les vertus. Lorsqu'une pareille relation existe dans les choses naturelles, nous concluons que l'une procède physiquement
1 Voy. Pesch : Prœlectiones : De Virtutibus in ge?iere. pr. v.
de l'autre ; par exemple, la chaleur procède du feu : il ne nous viendrait pas à la pensée de dire que là où il y a du feu, c'est Dieu qui produit la chaleur. D'après cette opinion, Dieu ne produit pas immédiatement les vertus, il les produit par la grâce sanctifiante. Il est vrai que ce raisonnement n'a pas de valeur pour ceux qui enseignent que la foi et l'espérance sont infuses avant la grâce.
Le savant Billuart, interprête si autorisé de la Somme de saint Thomas, traite ce sujet en peu de mots : « Quelques auteurs pensent que les vertus ne découlent de la grâce que moralement, en ce sens qu'elles sont infuses avec la grâce, si elles ne lui sont pas préexistantes. D'autres pensent qu'elles en découlent physiquement, ou, pour ainsi dire, à la manière d'un flux physique, parce que la grâce est leur racine, et qu'elle les exige comme sujet, suivant la dignité de son état et sa capacité. Ceci, ajoute ce même théologien, est plus conforme à la manière de parler de saint Thomas, qui soutient que les vertus découlent de la grâce, en dérivent, et en naissent. »
Un récent auteur, le R. P. Terrien, S. J., traitant cette question particulière dans son remarquable ouvrage: La Grâce et la Gloire, nous donne en quelques phrases les explications suivantes : « Nous avons entendu le docteur Angélique nous parler de la grâce comme d'un principe et d'une source d'où sortent les vertus infuses. Pour saint Bonaventure, elle est le tronc dont les vertus sont les rameaux et les branches. Cette doctrine est assurément très belle : mais elle a ses difficultés. Car enfin, ni les ruisseaux ne peuvent exister sans la source, ni les rameaux sans le tronc qui les porte, ni les effets sans la cause. Or, nous savons qu'il y a des vertus, et des plus nobles, comme l'espérance et la
foi, qui survivent à la grâce... Que faut-il donc entendre, quand on nous dit que la grâce est la source et le principe des vertus? L'objection que je proposais, il n'y a qu'un instant, démontre avec évidence que la grâce n'est pas aux vertus ce qu'est la substance de l'âme à ses puissances. Si parfois l'on compare ces deux rapports entre eux, ce ne peut être que pour constater de part et d'autre une certaine analogie, mais non pas une égalité parfaite. En effet, la substance est pour les facultés dont elle est le principe, un support immédiat et nécessaire; tandis que les vertus ne sont pas inhérentes à la grâce, mais aux puissances naturelles de l'âme qu'elles perfectionnent en vue de leurs opérations. De plus, les puissances naturelles de l'âme, étant des propriétés de sa nature spécifique, il est également impossible ou que l'âme existe sans elles, ou qu'elles-mêmes existent en dehors de l'âme. (Il n'en est pas de même, quand il s'agit des qualités qui répondent à la nature individuelle, par exemple, la science ou la probité.)
« Disons, toutefois, que la grâce est à plus d'un titre la racine et la raison des vertus : elle l'est, parce que Dieu les rapporte essentiellement à la grâce comme à leur centre, en sorte qu'elles ne sont infuses et n'existent que pour elle. Vérité tellement certaine que là où la perte de la grâce est irréparable, comme dans les damnés, il n'y a ni ne peut y avoir de vertus infuses. Elle l'est, parce que les vertus ne peuvent être connaturellement dans les puissances, sans que la grâce les précède dans l'essence : des puissances élevées présupposant une essence élevée. Elle l'est, parce que c'est de la grâce qu'elles reçoivent leur sève et la plénitude de la vie. En dehors de l'état de grâce, elles sont comme ces branches séparées de leur souche qu'on voit pousser encore
LA VIE SURNATURELLE DE l'aME SUR LA TERRE 243
des fleurs et des feuilles, mais qui ne se couronnent jamais de fruits. C'est pourquoi les théologiens disent de ces vertus qu'elles sont informes, tant qu'elles ne plongent pas leurs racines dans la grâce. Elle l'est, parce que les vertus ne trouvent que dans leur adhérence à la grâce leur état normal, difinitif, assuré.
« Je comparerais volontiers la foi et l'espérance, séparées de la grâce, à la quantité, substratum, des espèces sacramentelles. Cette étendue sensible que je vois, que je touche, est un accident que la toute-puissance du Créateur conserve séparé de la substance du pain, son naturel sujet et son principe. Mais dans la séparation même, elle conserve son aptitude essentielle à n'exister naturellement que dans la substance dont elle est miraculeusement détachée ; et c'est pourquoi, bien qu'elle ait dans l'Eucharistie le mode d'être d'une substance, elle reste toujours par son essence intime un pur accident. Ainsi, toute proportion gardée, les vertus qui survivent dans l'âme à la perte de la grâce, y demeurent, mais comme dans un état de suspension violente, rappelant en quelque sorte, de tous leurs vœux, cette même grâce dont elles sont la nécessaire dépendance, et qui seule peut leur rendre toute la perfection réclamée par leur nature. » l
