‹ Manuel de theologie ascetique, ou, La vie surnaturelle de l'ame sur la terre et dans le cielChapitre 122 sur 245 · CETTE CROISSANCE · texte numérisé non relu

CETTE CROISSANCE

4. Si tous les théologiens s'accordent à reconnaître la possibilité de l'augmentation des vertus ; il n'en est pas de même, quand il s'agit d'expliquer le mode suivant lequel s'opère cette progression. A ce propos, le savant et pieux Suarez fait cette observation : « Je ne connais aucun théologien qui soutienne que la grâce et les habitudes infuses sont des qualités tellement indivisibles qu'elles ne puissent pas croitre en intensité. Je n'en vois pas un qui nie absolument que cette croissance des vertus a lieu lorsqu'un homme se sanctifie de plus en plus par de bonnes œuvres. Et enfin, je n'en trouve pas un qui nie que cet accroissement, quelle que soit la manière dont il se réalise, suffise à rendre un homme meilleur et plus saint. Je considère donc ces trois points comme vrais et absolument certains. » 2

1 Amour de Dieu, 1. m, ch. 1.

2 De Grat., L. ix., C. 2.

CROISSANCE ET DÉVELOPPEMENT DE LA VIE SURNATURELLE 3 I l

Toutefois, il reste à se demander, en quoi consiste la plus grande intensité d'une habitude ? D'abord, elle ne consiste pas en ce que l'habitude s'étende explicitement à un plus grand nombre d'objets ; comme, par exemple, lorsqu'un homme reçoit une grande connaissance de sa foi, et qu'il commence à croire explicitement ce que, jusque là, il ne croyait que d'une foi implicite. Cette extension de la vertu n'est pas une croissance interne de l'habitude ; mais une multiplication d'actes auxquels se réfère l'habitude. La vertu de foi, même à son degré le plus inférieur, embrasse de sa nature toutes les vérités qu'on est tenu de croire. Le même principe s'applique à toutes les vertus par rapport à leur objet respectif. C'est ainsi qu'il peut se faire qu'on rencontre une pauvre femme ignorante ayant une foi plus grande, qu'un savant théologien qui connaît et croit explicitement toutes les vérités révélées.

Cette croissance ne consiste pas non plus en ce que les vertus, par des actes répétés, deviennent plus fermes et plus immuables dans l'âme. Cette fermeté provient de ce qu'un homme perçoit mieux, soit les raisons qui l'inclinent à la pratique de la vertu, soit la fausseté des raisons qui le détourneraient de cette pratique ; et de ce que la volonté s'attache de plus en plus aux objets de la vertu, et perd son penchant aux objets contraires. Par là, il arrive que les difficultés, qui auparavant se pressaient dans l'âme et la troublaient, ne se présentent pas désormais aussi facilement ; et que la concupiscence a moins d'empire pour empêcher la réflexion, puisqu'elle rencontre un contrepoids dans la puissance ;à faire le contraire. Philosophiquement parlant, cet accroissement de la vertu est quelque chose d'extérieur aux habitudes de la vertu, quelque chose qui ne perfectionne

pas les habitudes elles-mêmes, mais plutôt l'homme par rapport aux actes qui procèdent des habitudes. C'est l'explication que donne Pesch dans son traité Des Vertus en (jcncral. Je crois, néanmoins, que la fermeté et l'immobilité des vertus peut être regardée comme un signe de leur croissance, qui consiste certainement dans leur intensité et dans ce fait, qu'elles ont plongé plus profondément leurs racines dans l'âme.

11 est certain qu'il y a une croissance en vertu de laquelle se développent les habitudes infuses. Cette croissance en intensité est admise par l'unanimité des théologiens. Quelques-uns même vont jusqu'à dire qu'elle est de foi, parce qu'on ne peut interprêter autrement les déclarations des Conciles touchant les vertus. Les uns expliquent cette croissance par une addition de degrés qui se surajoutent aux degrés déjà existants ; les autres l'expliquent par la plus profonde pénétration des racines dans l'âme (majorem radicationem). Je crois que l'explication par degrés est la plus commune ; et, les théologiens et les auteurs de spiritualité, qui traitent des vertus en particulier, ne manquent jamais d'énumérer et d'expliquer leurs différents degrés.

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