II

1, q. xxv, a. 5 c.

que jamais une simple créature, quelque énergiques et persévérants que soient ses 'efforts, n'atteindra ce degré éminent ; et une distance infinie restera toujours entre tous les saints et cette sainteté du Christ. Après le Sauveur, et au-dessous de lui, la Très Sainte Vierge s'est élevée dans la grâce et la vertu à un degré si sublime, que jamais un saint ou un ange ne pourra l'égaler. Voilà pourquoi Suarez dit que la grâce de la Bienheureuse Vierge Marie pourrait être indiquée comme la limite externe du dévoloppement de la grâce par rapport à tous les hommes, et même par rapport aux anges ; parce que, ni chez les uns ni chez les autres, on n'en a jamais vu, et on n'en verra jamais aucun, capable de l'égaler. Il faut ajouter, — et Dieu l'a fait, sans doute, pour accorder à certaines âmes privilégiées de tels trésors de grâce, — que les autres justes ne pourront jamais s'élever si haut, lors-même que, jusqu'à la fin de leur vie, ils feront des progrès incessants dans la vertu.

Notons en passant l'enseignement des Béguards, qui soutenaient qu'il y a un certain degré de charité possible pour un homme en cette vie, mais au-delà duquel il ne peut plus faire aucun progrès : cette doctrine a été justement condamnée par l'Eglise. Tous les chrétiens peuvent donc emprunter les paroles de saint Paul, et dire avec lui : « Ce n'est pas que je les aie déjà reçues (ces faveurs), ou que je sois déjà parfait: mais je poursuis, pour atteindre de quelque manière le but auquel j'ai été destiné par le Seigneur Jésus. Mes frères, je ne pense point l'avoir encore atteint : mais tout ce que je fais maintenant, c'est qu'oubliant ce qui est derrière moi, et m'avançant vers ce qui est devant moi, je cours incessamment. » l

1 Phil. m., 12, 13.

CROISSANCE ET DÉVELOPPEMENT DE LA VIE SURNATURELLE ) l ^

On ne peut moins faire que d'admirer la lucidité que saint François de Sales apporte dans ce sujet : « La vraye vertu, dit-il, n'a point de limites, elle va toujours oultre ; mais surtout la saincte charité, qui est la vertu des vertus, et laquelle, ayant un objet infiny, serait capable de devenir infinie, si elle rencontrait un cœur capable de l'infinité, rien n'empeschant cest amour d'estre infiny, que la condition de la volonté qui le reçoit et qui doit agir par iceluy, condition à rayson de laquelle, comme jamais personne ne verra Dieu autant qu'il est visible, aussi oncques nul ne le peut aymer autant qu'il est aymable. Le cœur qui pourrait aymer Dieu d'un amour esgal à la divine bonté, aurait une volonté infinyment bonne ; et cela ne peut estre qu'en Dieu seul. La charité doncques entre nous peut estre perfectionnée jusques à l'infiny, mais exclusivement ; c'est-à-dire, la charité peut estre rendue de plus en plus et toujours plus excellente, mais non pas que jamais elle puisse estre infinie. L'Esprit de Dieu peut eslever le nostre et l'appliquer à toutes les actions surnaturelles qu'il luy playst, tandis qu'elles ne sont pas infinies: d'autant, qu'entre les choses petites et les grandes, pour excessives qu'elles soyent, il y a toujours quelque sorte de proportion, pourveu que l'excez des excessives ne soit pas infiny, mais entre le finy et l'infiny il n'y a nulle proportion, et pour y en mettre, il faudrait, ou relever le finy et le rendre infiny, ou ravaler l'infiny et le rendre finy, ce qui ne peut estre.

« De sorte que la charité mesme qui est en noste Rédempteur en tant qu'il est homme, quoyqu'elle soit grande, au dessus de tout ce que les anges et les hommes peuvent comprendre, si est-ce qu'elle n'est pas infinie en son estre et d'elle-mesme, ains seulement en l'estime de sa

dignité et de son mérite, parce qu'elle est la charité d'une personne d'infinie excellence, c'est-à-dire, d'une personne divine, qui est le fils éternel du Père tout-puissant.

« Cependant, c'est une faveur extresme pour nos âmes qu'elles puissent croistre sans fin de plus en plus en l'amour de leur Dieu, tandis qu'elles sont en ceste vie caducque :

« Montant à la vie éternelle,

De vertu en vertu nouvelle. » (Ps. 83). x

1 Amour de Dieu, L. m., ch. 1.

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