CONDITIONS DU MÉRITE

3. Certaines conditions requises pour le mérite ont rapport i l'œuvre méritoire elle-même ; d'autres se rapportent à la personne qui accomplit l'œuvre ; et, une de ces conditions îst nécessaire de la part de Dieu.

(1) Conditions de la part de l'œuvre.

(1) De la part de l'acte méritoire, il faut qu'il soit [a) bon, I*») libre, et [c] surnaturel.

(a) Il faut que l'œuvre soit bonne, (a) Il faut que l'œuvre soit bonne au point de vue moral, n'y a que les actions bonnes au point de vue moral, qui luissent être réellement méritoires. Ce principe est évident

par lui-même ; un acte mauvais ne peut mériter qu'un châtiment, mais non une récompense. Une action indifférente, (à supposer qu'on puisse admettre un acte de ce genre dans l'individu), ne saurait par elle-même mériter ni récompense ni châtiment. Elle ne pourrait pas mériter un châtiment, puisqu'elle ne renferme aucune malice ; elle ne saurait mériter une récompense, puisqu'elle n'a rien de bon. Une œuvre par elle-même indifférente, c'est-à-dire, une œuvre qui n'est ni de précepte, ni de conseil, comme se promener, se récréer, et autres actes semblables, — peut être rendue méritoire. On peut accomplir ces actions dans le but de se mettre à même de mieux accomplir ses devoirs, de les remplir pour rendre plus de gloire à Dieu ; et, par le fait même, ces actions deviendraient méritoires.

Pour être méritoire, il n'est pas nécessaire qu'une œuvre soit un acte de surérogation ; une œuvre de précepte est non seulement méritoire, mais, toutes choses égales, elle peut être plus méritoire que ne le serait la même œuvre dans le cas où elle ne serait pas commandée, parce que, dans le premier cas, au mérite de l'œuvre elle-même s'ajoute encore le mérite de l'obéissance.

Les actes humains tirent leur bonté ou leur malice de trois principes : de l'objet, de la fin pour laquelle les actes sont accomplis, et des circonstances qui les accompagnent. Mais il y a une différence qu'il est important de remarquer: pour la bonté de l'acte, il faut que les trois principes soien1 bons ; pour que l'acte soit mauvais, il suffit que l'un des troi: principes ne soit pas bon, suivant l'axiome : Bonum ex inte gra causa, mahun ex quocumque defectu. Cependant, pour qu< les circonstances vicient un acte, il faut qu'elles en affecten, l'objet ou la fin ; si elles sont simplement concomitantes, -

comme, par exemple, les distractions dans la prière, — l'acte reste bon, quoiqu'il soit moins parfait. A propos de l'exemple que je viens de donner, je ferai remarquer que, les distractions seraient-elles volontaires, on ne peut pas dire que la prière en serait viciée au point de perdre, de ce chef, toute sa bonté et tout son mérite. Si, par exemple, une personne passe demi-heure en méditation, et que, pendant ce laps de temps, des distractions volontaires ou non occupent son esprit cinq ou six minutes, au point de l'absorber complètement, les distractions, en tant que volontaires, méritent sans doute un châtiment ; mais ces cinq ou six minutes de distractions n'enlèvent point le mérite des vingtcinq minutes de prière qui restent, et ne les priveront pas de leur récompense. Même les défauts légers, comme la nonchalance, la vaine gloire, et autres imperfections semblables qui accompagnent souvent une bonne- action, ne vicient pas l'œuvre tout entière, et ne détruisent pas son mérite. S'il en était autrement, il y aurait beaucoup moins de bonnes œuvres, même chez les Saints, et il y aurait aussi beaucoup moins de mérites qu'on ne le croit communément et avec raison.

(b) Lacté doit être libre.

(b) La seconde condition nécessaire pour qu'une œlivreT moralement bonne, devienne méritoire, c'est qu'elle soit libre. Il faut qu'elle soit un acte de notre libre volonté ; et, pour mériter ou démériter, dans l'état actuel de la nature déchue, la volonté doit jouir non seulement de la liberté de coaction, mais encore de la liberté de nécessité. Ce point a été défini par l'Eglise qui a condamné la proposition de Jansénius affirmant la doctrine contraire. La troisième proposition

condamnée est ainsi conçue : Ad merendum et demerendum in statu naturœ lapsœ non requiritur libcrtas a necessitatc sed safficit libcrtas a coactione. La nécessité de cette condition est évidente par elle-même. De même qu'il n'est pas possible qu'une mauvaise action, faite sans liberté, soit passible d'un châtiment, ainsi une bonne œuvre, sans liberté, ne saurait être digne d'une récompense. Dieu, il est vrai, peut accepter des actes involontaires, ou les ordonner à la vie éternelle, comme il a accepté le martyre des Saints Innocents ; mais il ne les accepte pas comme actes méritoires : il est le Seigneur souverain de la gloire ; il peut l'accorder à qui il veut, et comme il le veut.

La sainte Ecriture, lorsqu'elle parle de la dignité ou de la valeur d'une action, ce qui est bien la même chose que son mérite, indique clairement que ce mérite consiste dans le fait que l'agent ait pu transgresser, et qu'il n'a pas transgressé ; et qu'il ait pu faire le mal, et qu'il ne l'a pas fait. ■ Dieu a fait l'homme dès le commencement, et il l'a laissé dans la main de son propre conseil... Devant l'homme sont la vie et la mort, le bien et le mal ; il lui sera donné suivant ce qu'il aura choisi. » 2 Saint Paul dit à son tour : « Si je fais cette chose volontairement, j'en aurai une récompense. » 3 Ecoutons les paroles mêmes de notre divin Sauveur : « Si vous voulez

entrer dans la vie éternelle, gardez les commandements Si

vous voulez être parfait, allez, vendez ce que vous avez, et en donnez le prix aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel. » 4 Dieu nous a donc révélé dans ses saintes Ecritures

i Eccl. xxix. io.

n Eccl. xv. 14, 18.

3 1 Cor. ix., 17.

4 S. Mat. xix. 17, 21.

que l'homme est doué du libre arbitre, parce que les préceptes divins ne lui seraient d'aucun profit, s'il n'avait pas la liberté d'observer les commandements, et de gagner par là les récompenses qui lui sont promises.

Observons, toutefois, que la liberté, présupposée pour le

mérite, n'est pas nécessairement cette liberté imparfaite qui

peut se porter indifféremment vers le mal ou vers le bien, du

côté du vice ou du côté de la vertu. Dieu, l'exemplaire

infiniment parfait de la véritable liberté, comme il l'est de

toute perfection, n'a pas ce choix. En vertu de sa nature, il

est essentiellement fixé dans l'amour du bien et l'horreur du

mal. Pour lui, cesser de vouloir l'un ou de haïr l'autre, et

cesser d'être Dieu, serait une seule et même chose. Sa liberté

à lui est le choix entre les bonnes œuvres, entre les biens

finis, parce que la volonté divine ne connaît absolument

qu'une nécessité, celle d'aimer le bien souverainement

parfait, c'est-à-dire, Dieu lui-même. Donc, le pouvoir qui est

en nous de choisir entre le bien moral et son contraire, loin

d'être l'essence de notre libre arbitre, n'en est qu'une triste

imperfection ; mais non point cette liberté vraie qui est

écessaire pour qu'une œuvre devienne méritoire.

La liberté qui suffit pour qu'il y ait mérite, c'est donc la

berté qu'on appelle liberté d'exercice (libertas cxercitii,) —

est-à-dire, le pouvoir d'agir ou de ne pas agir, de choisir

ntre des actes qui sont bons, ceux que nous devons faire, et

eux que nous pouvons omettre. De sorte que si une personne

tait confirmée dans le bien, au point de ne pouvoir pécher,

ela ne l'empêcherait pas de mériter. Cette personne ne

erait pas constamment dans la nécessité d'agir, et autre chose

st de ne pas pécher, autre chose de ne pas faire le bien :

ar conséquent, quand elle fait une bonne action, elle la

fait librement, parce qu'elle a le pouvoir de ne pas la faire. Le même principe s'applique à l'homme qui, entre deux actions à faire, choisit la meilleure, lors même qu'il est libre d'opter pour la moindre : c'est ce que les théologiens appellent la liberté de spécification (libertas specifîcationis.)

(c) La troisième condition requise pour qu'une œuvre devienne méritoire, c'est qu'elle procède de la grâce, — c'est-à-dire, qu'elle soit surnaturelle. Les œuvres qui tendent à une rénumération surnaturelle doivent appartenir à l'ordre surnaturel ; en d'autres termes, il faut que ces œuvres soient des actes vitaux de la vie de la grâce. Si un acte ne procède pas de la grâce, il n'est pas salutaire ; encore moins est-il méritoire. Un tel acte pourrait appartenir à l'ordre de la nature, et comme tel, il ne saurait mériter une récompense surnaturelle.

A propos de cette condition, deux questions se présentent. La première est celle-ci : Le principe de la grâce habituelle suffit-il, ou une grâce actuelle est-elle toujours nécessaire? Pour le moment, qu'il nous suffise de constater que l'opinion qui soutient la nécessité de la grâce actuelle, même lorsque l'âme est dans un état de grâce, est la plus commune et la plus probable. La seconde question demande si l'acte méritoire doit être surnaturel, non seulement quant au principe dont il procède, mais aussi quant à son motif, c'est-à-dire, si cet acte doit être accompli par un motif de foi, et non seulement d'après une raison purement naturelle. La raison principale pour affirmer que, afin d'être méritoire, il faut qu'une œuvre procède d'un motif de foi, c'est que la foi est regardée comme la racine et le fondement de toute

justification, non seulement de la première, mais de la seconde justification, ou de toute augmentation de la grâce sanctifiante, par conséquent, de tout mérite : ce qui ne serait pas vrai, si un acte fait d'après un motif purement rationnel ou humain était méritoire. A propos de ce raisonnement, nous pouvons faire remarquer que les textes de la Sainte Ecriture, qui prouvent que la foi est la racine et le fondement de la justification, ne vont pas jusqu'à établir la conclusion qu'on en tire avec la portée qu'on lui donne ici ; et il semblerait suffisant, pour qu'une œuvre soit élevée à l'ordre surnaturel, et à l'ordre du mérite, il semblerait suffisant, disons-nous, que cette œuvre procède de la grâce actuelle de Dieu. De plus, il y a une opinion, qui me paraît assez plausible, défendue par un certain nombre de graves auteurs, et qui affirme que tout acte moralement posé par un homme en état de grâce , est méritoire de la vie éternelle , parce que les œuvres de ce genre sont réellement bonnes, dès lors qu'elles sont faites en vertu de la grâce de Dieu, et qu'elles sont les œuvres des enfants adoptifs de Dieu.

Le docteur Murray de Maynooth dit à ce propos qu'il ne croit pas que cette controverse ait de fait et en réalité une grande importance. Il s'agit ici d'un homme qui est non seulement fidèle, mais qui est justifié, ou en état de grâce. Or, il est difficile et à peine possible qu'un homme, dans ces conditions, accomplissant une œuvre moralement bonne et d'après un bon motif, puisse le faire sans avoir l'idée de quelque motif inspiré par la foi, idée sinon actuelle, au moins virtuelle et d'une manière confuse, ce qui, de l'avis de tous, est suffisant pour le mérite d'un acte. Prenons un exemple: Si Pierre, qui est catholique et en état de grâce, dompte en lui les emportements de la colère et les excitations

de l'envie, parce qu'il se rend compte de ce qu'il y a d'inconvenant et de honteux dans ces vices, bien qu'il n'ait pas un motif de foi sur le moment, il agit réellement d'après un motif de ce genre, comme il le reconnaîtrait dans sa conscience et dans sa foi, s'il s'examinait lui-même. C'est pourquoi les auteurs qui soutiennent que le motif de foi est nécessaire pour qu'une action devienne méritoire, peuvent, sans se contredire, affirmer que toutes les œuvres moralement bonnes des justifiés sont méritoires, et surtout les œuvres de ces âmes justes qui vivent dans la piété et la dévotion.

(2) Conditions requises de la part de la personne.

(2) De la part de la personne qui mérite, deux conditions sont nécessaires C#) Il faut qu'elle soit dans l'état de la voie (status viœ) — c'est-à-dire, ici-bas sur la terre ; et (b) qu'elle soit en état de grâce pour arriver au mérite de condignité.

(a) Dans Vctat de la voie, (a) Etre dans l'état de la voie, dans la vie d'ici-bas, est une condition nécessaire : c'est le sentiment général de l'Eglise, fondé sur la Sainte Ecriture. Le monde futur est le lieu de la récompense, la demeure de la paix et du repos, tandis que le monde d'ici-bas est le lieu du travail et de la lutte. Le laps de temps fixé par Dieu pour l'épreuve et les combats une fois passé, il n'y a plus place pour le mérite. Notre divin Sauveur le déclare formellement dans les paroles bien connues par lesquelles il engage les hommes à apporter toute la diligence possible dans l'accomplissement de la tâche qui leur est assignée ici-bas : « La nuit viendra, dit-il, où personne ne peut agir. » " En d'autres termes, et selon le sens que les

1 S. Jean ix., 4.

interprêtes ont vu dans ce texte : Lorsque la nuit aura étendu son voile de ténèbres sur l'homme, il ne lui sera plus possible de rien faire qui soit méritoire de la vie éternelle. C'est pour cela que l'Apôtre exhorte les Galates à mettre un grand empressement à une œuvre si importante : « Pendant que nous en avons le temps, faisons du bien à tous. » T

(b) Il faut être en état de grâce, (b) L'état de grâce est nécessaire pour le mérite de condignité. Ecoutons Notre-Seigneur Jésus-Christ: « Demeurez en moi, et moi en vous : comme la branche de la vigne ne saurait porter de fruit d'elle-même, mais qu'il faut qu'elle demeure au cep ; ainsi vous ne pouvez porter aucun fruit, si vous ne demeurez en moi. Je suis le cep de la vigne, et vous êtes les branches. Celui qui demeure en moi, et en qui je demeure, porte beaucoup de fruits : car vous ne pouvez rien faire sans moi. » 2 La conséquence est rigoureuse : sans la grâce sanctifiante, nous ne pouvons produire aucun fruit méritoire. Bien plus, nous ne sommes pas dignes de la vie éternelle, si ce n'est en tant que nous sommes les héritiers, et, comme tels, capables de mérite. Les pécheurs ne peuvent pas être considérés comme les héritiers de la vie éternelle ; et, dans l'état de péché, ils ne peuvent par conséquent pas la mériter. C'est l'enseignement que nous donne saint Paul dans cette loi qu'il expose si clairement : « Puisque l'Esprit rend lui-même témoignage à notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu. Si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers, héritiers de Dieu, et cohéritiers du Christ; pourvu

1 Gal. vi. to. — Voy. Principes de la Vie Religieuse, par le Rév. P. F. C. Doyle, O. S. B., p. 293.

2 S. Jean, xv. 4, 5.

toutefois que nous souffrions avec lui, afin que nous soyons glorifiés avec lui. » l

Cette nécessité de l'état de grâce pour acquérir le vrai mérite, se prouve également par la condamnation des propositions de Baïus, qui, avec Jansénius, renouvelait les erreurs des prétendus Réformateurs du XVIe siècle ; et qui donna même plus qu'eux dans le pélagianisme, au sujet de l'état actuel de l'homme et de ses droits à la vie éternelle. Voici le sens de ces propositions de Baïus sur ces points de doctrine, et que l'Eglise a formellement condamnées. Je les tire du Manuel de Théologie Catholique.

(i) « La vocation à la vie éternelle ne peut pas être une adoption gratuite, et les moyens nécessaires pour atteindre cette fin, accordés à la créature, ne peuvent pas être une élévation gratuite de sa nature, mais plutôt un privilège dû à sa nature.

(2) « Pour mériter la vie éternelle, il n'est pas nécessaire que la créature soit en possession d'un état plus élevé, en harmonie avec l'excellence de la récompense à mériter, puisque le mérite dépend seulement de la valeur morale des œuvres accomplies, — c'est-à-dire, de leur accomplissement en obéissance à la loi.

(3) « D'où il suit que les œuvres méritoires ne sont pas, soit en elles-mêmes, soit dans leur bonté morale, le fruit d'une grâce divine librement accordée. Quoique la puissance et les moyens nécessaires pour accomplir ces actes soient un don du Saint-Esprit, néanmoins, les œuvres sont dues à la nature et sont le propre de la nature. Bien plus, les œuvres méritoires tirent leur mérite d'une loi naturelle et non de la

1 Rom. vin. 16, 17.

condescendance divine ; conséquemment, la vie éternelle n'est qu'une récompense, et non pas en même temps une grâce.

(4) « Il n'y a pas d'autre bonté morale que celle qui mérite la vie éternelle ; il n'y a pas d'autre amour du Créateur que l'amour de la charité, qui tend à la vie éternelle dans la vision de Dieu. Le culte de Dieu par la foi, l'espérance et la charité, n'est pas l'objet d'une vocation spéciale surnaturelle; elle n'est que la forme essentielle de toute morale. »

Enfin, Baïus prétendait que toute morale consiste essentiellement dans l'amour de Dieu, de sorte qu'aucun acte n'est en acte moral, s'il n'est pas animé par l'amour de Dieu. En un mot, Baïus niait toute élévation de la créature au-dessus de son état et de son rang nécessaires, et au-dessus de ses puissances naturelles.

Les auteurs du Manuel de Théologie Catholique, après voir exposé les propositions que je viens de relater, tirent e leur condamnation une conclusion aussi rigoureuse que égitime :

« La condamnation des erreurs que nous venons de mentionner, et que Jansénius a si laborieusement exposées, ontient et l'approbation formelle en chacun de ses points, e la doctrine qu'elles attaquaient, à savoir, que la destinée ictuelle et les privilèges des créatures sont réellement surnaurels, que la grâce habituelle est vraiment un état surnaturel, ans lequel, la créature, enfant par adoption de ce Dieu, qui aigne s'abaisser au point de vivre dans sa créature comme ans son temple, devient participante de la nature divine, et e trouve ainsi élevée à la dignité, à la gloire, et à là sainteté ivine ; au lieu que, en raison de sa nature seule, la créature, l est vrai, serait appelée, et pourrait parvenir à une certaine

béatitude et à une certaine morale, mais béatitude et morale bien inférieures à celles qui sont le fruit de la grâce élevant la créature. » 1

Saint Pie V a condamné les propositions de Baïus dans la Bulle Ex Omnibus afflictionibus, en 1567; Grégoire XIII, dans la Bulle Provision/s nostrœ, en 1379; et Urbain VIII, dans la Bulle In eminenti, en 164 1, qui contient la première condamnation de V Angustinus de Jansénius.

Ajoutons que la condamnation de ces mêmes erreurs est une déclaration formelle et une entière confirmation de la doctrine catholique qui enseigne la nécessité de l'état de grâce pour mériter de condignité la vie éternelle.