AVANTAGES PARTICULIERS DE L'ÉTAT RELIGIEUX RELATIVEMENT AU MÉRITE

9. Avant de clore nos explications et les réflexions que nous venons de faire sur le mérite, qu'il nous soit permis d'ajouter deux considérations, qui font ressortir d'une "nanière toute particulière l'excellence de la vie religieuse •elativement au mérite inhérent aux actes et aux observances ournalières de cet état.

(1) En raison des vœux.

(i) Saint Bonaventure, parlant de la relation que doivent avoir nos œuvres à l'honneur de Dieu pour devenir méritoires, dit que cette relation se rencontre toujours dans l'état religieux, en raison même de la profession religieuse, par laquelle les âmes, par amour de Dieu, se consacrent entièrement à son service, et s'engagent à porter le joug du Seigneur. Appuyé sur cette raison, il soutient que toutes les œuvres des religieux, sans exception, — il entend toutes celles qui appartiennent à l'observance religieuse, — sont, en vertu de leur première intention, méritoires du salut, aussi longtemps qu'une intention contraire ne les dirige pas vers un but qui ne serait point agréable aux yeux du Tout-Puissant. Il est bon de nous rappeler que le docteur Séraphique, d'accord avec les théologiens de l'Ecole franciscaine, affirmait que la seule présence de la charité dans l'âme ne suffit pas pour changer en mérites les actions les plus ordinaires de la vie. C'est que pour lui, il y a des actes qui, dans leur réalité individuelle, sont indifférents ; et, telles seraient les actions de manger, boire, marcher, se reposer, et toutes celles que réclame de nous l'infirmité de notre nature.

A l'encontre de la thèse qui fait consister toute la perfection de la vie religieuse dans l'observation des trois vœux, sain1 Thomas d'Aquin se propose une difficulté. C'est que, outre la pauvreté, l'obéissance et la chasteté qui tombent sous 1* vœu, il y a pour le religieux bien d'autres exercices, 1< travail, la prière, les jeûnes et le reste. A quoi le sain docteur fait cette réponse : toutes les observances de la vi< religieuse sont ordonnées à ces trois vœux principaux. Ei effet, s'il y a des actions qui se réfèrent au soutien de la vl

corporelle, comme travailler ou mendier, elles se rattachent ï la pauvreté, puisque c'est pour la conserver que les religieux se procurent ainsi le nécessaire. Si d'autres vont a macérer le corps, par exemple les jeûnes, les veilles, et semblables pratiques, qui ne voit qu'elles ont pour fin directe l'observation du vœu de chasteté ? Enfin, s'il y a des pratiques instituées pour ordonner les actes du religieux à la fin de la religion, c'est-à-dire à l'amour de Dieu et du prochain, comme la lecture, l'étude, l'oraison, la visite des malades, et cent autres choses du même genre, tout cela est compris sous le vœu d'obéissance, dont le propre est d'orienter, sous la direction d'un autre, et le vouloir et l'agir des religieux vers la fin commune.

C'est donc à tout cela que s'étend pour le religieux l'influence de la charité primordiale qui lui a dicté ses vœux, et lui a fait embrasser la vie religieuse, soit pour rendre chacune de ses actions méritoires, au sentiment de saint Bonaventure, soit pour leur donner un mérite plus abondant, selon la doctrine de saint Thomas d'Aquin. Ferons-nous aussi remarquer que les mêmes actes, en dehors de la valeur méritoire qui leur vient de la vertu particulière à laquelle ils appartiennent, en reçoivent universellement une autre plus excellente encore de la vertu de religion, qui "les a faits siens par les vœux ?

• (2) En raison de la volonté qui est fixée et déterminée dans le bien.

(2) 11 est un autre point de vue, sous lequel la profession eligieuse apporte à ceux qui l'ont vouée, un admirable iccroissement de mérite. Rappelons-nous le principe admis le tous, qu'On acte est d'autant plus nôtre, par conséquent

plus digne ou de récompense ou de châtiment, qu'il procède d'une volonté plus ancrée dans le mal ou mieux fixée dans le bien. Voilà pourquoi les plus grands péchés^ ceux qui tarissent davantage la source des grâces, sont les péchés de pure malice. J'appelle de ce nom les fautes où la passion, l'ignorance, la faiblesse, l'entraînement et la surprise, ont moins de part ; celles qui se commettent froidement, délibérément, avec la pleine possession de soi-même et la claire vue de l'injure faite à Dieu. Tel fut le péché des anges rebelles ; et, telle est aussi la raison pour laquelle, par une seule révolte, ils méritèrent le châtiment d'une ruine irréparable. Or, que fait la profession religieuse, ou plutôt, que devient la volonté sous l'influence et la vertu des vœux de religion? Elle est librement fixée dans la nécessité morale de bien faire, d'agir suivant les règles de la perfection : tellement fixée, qu'elle s'ôte à elle-même le pouvoir d'omettre sans prévarication ce que d'autres peuvent, librement et sans lui déplaire, refuser à leur Dieu.

Dans son opuscule qui a pour titre : De Perfectione Vitœ Spiritualis, l et, qu'il écrit contre diverses erreurs, saint Thomas fait remarquer que l'une d'elles est ainsi formulée : Il est plus méritoire de faire les œuvres de vertu de son plein gré, sans la nécessité qu'imposent l'obéissance ou le vœu, que de les accomplir sous la pression de Tune ou de l'autre. Sur quoi le docteur Angélique porte ce jugement: « Il est manifeste que cette thèse est contraire à ce que l'Eglise pratique et enseigne universellement ; donc il faul la réprouver comme une hérésie. » 2

i Ch. xti.

2 Voy. l'ouvrage : La Grâce et la Gloire, vol. n, 1. vu. ch. Vî.

Les avantages de l'état religieux ne sauraient être mieux représentés en peu de mots que par les paroles de saint Bernard : « N'est-ce pas là un saint état qui permet à l'homme de mettre dans sa vie une plus grande pureté, de rendre ses chutes beaucoup moins fréquentes, de se relever plus promptement, de marcher avec plus de prudence, d'être plus souvent inondé d'une rosée féconde, de se reposer en toute sûreté, de voir avec confiance les approches de la mort, de se retremper plus vite dans le bain salutaire, et de s'assurer une plus abondante rémunération? »

Saint Alphonse se complaît à expliquer chacune de ces expressions en particulier, et à les commenter. Je ne veux m'arrêter qu'à la dernière : le religieux s'assure une plus abondante rémunération. Sur quoi notre saint s'exprime ainsi : « Jésus-Christ a promis que celui qui abandonnera tout pour son amour, recevra en ce monde le centuple de ce

qu'il aura laissé; et, dans l'autre, la gloire éternelle S'il

ne laisse pas sans récompense un verre d'eau froide donné en son nom, combien grande, combien au-dessus de tout ce que nous pouvons imaginer, ne sera pas la récompense que le religieux, qui tend à la perfection, recevra un jour pour les actes sans nombre de piété qu'il accomplit chaque jour! pour tant de méditations, tant d'offices, et tant de lectures spirituelles! pour ces actes si nombreux de mortification et d'amour de Dieu, qui se présentent chaque jour dans sa vie, toute à l'honneur de Dieu ! Ne savez-vous pas que toutes ces bonnes œuvres, accomplies en vertu de l'obéissance, et en 'harmonie parfaite avec les vœux religieux, méritent une ■plus riche récompense que les bonnes œuvres des séculiers?»

Plus loin, le Saint ajoute: «Sublime est la dignité du martyre ; mais l'état religieux semble offrir quelque chose

de plus excellent encore. Le martyr souffre pour ne point perdre son âme ; le religieux souffre pour se rendre plus agréable à Dieu. Un martyr meurt pour la foi; un religieux meurt pour la perfection. Lors même que la vie religieuse a perdu beaucoup de son ancienne splendeur, nous pouvons encore dire, en toute vérité, que les âmes qui sont les plus chères à Dieu, qui ont atteint aux plus nobles hauteurs de la perfection, qui édifient l'Eglise par les parfums de leur sainteté, se rencontrent pour le plus grand nombre dans les

cloîtres Rien d'étonnant, donc, que saint Cyprien ait

appelé les vierges consacrées à Dieu, les fleurs du jardin de l'Eglise, et, la plus noble partie du troupeau de Jésus-Christ. Saint Grégoire de Nazianze dit que « les religieux sont les prémices du troupeau du Seigneur, les piliers et la couronne de la foi, et les perles de l'Eglise. » l

1 La Vraie Epouse du Christ, ch. 11. p. 32, }).