LA GRACE SACRAMENTELLE

2. Par la grâce qui est commune à tous les sacrements, nous devons entendre et la grâce sanctifiante et la grâce sacramentelle. On appelle sanctifiante, la grâce qui communique à l'âme la justice et la sainteté. Si elle engendre la justice et la sainteté en nous, cette grâce s'appelle la première grâce. Si elle augmente la grâce déjà existante dans l'âme, cet accroissement s'appelle la seconde grâce. La grâce sacramentelle est celle qui est particulière à chacun des sacrements. La grâce, puisque tel est le nom qu'on lui donne commu nément, est ce qui rend un homme agréable à Dieu ; elle a comme annexes ou propriétés les vertus et les dons; et, c'esl pour cela que saint Thomas appelle cette grâce, la grâce de< vertus et des dons. La question qui s'offre présentement \ notre étude, est de savoir si la grâce sacramentelle ajoute quelque chose à cette autre grâce, et ce qu'elle y ajoute.

Nous avons des auteurs qui pensent que la grâce sacra mentelle est une certaine grâce actuelle^ qui est donnée, ai moment voulu, à un homme, pour le rendre capable de rem plir plus aisément les obligations qu'il s'est imposées par 1 réception du sacrement. D'autres croient que cette grâce es un droit à une telle assistance, lorsque l'occasion et le besoi: le demandent. Comme aucune de ces opinions ne nous parai satisfaisante; ou plutôt, comme elles sont toutes les dei

nadmissibles, venons-en à une troisième, telle que la pose ît la développe Billuart, d'après le sentiment de saint Thomas^ aquelle est à la fois satisfaisante et admissible.

(1) La grâce sacramentelle ajoute quelque chose à la grâce sanctifiante.

(1) Il expose d'abord que la grâce sacramentelle ajoute quelque chose à la grâce sanctifiante ordinaire, ou, comme )n l'appelle, à la grâce des vertus et des dons. A l'appui de ;a thèse, il donne les raisons suivantes:

(a) Si la grâce sacramentelle n'ajoutait rien à la grâce des vertus et des dons, il ne serait d'aucun avantage pour ceux lui sont en état de grâce, de recevoir les sacrements; et cependant rien n'est inutile dans les œuvres de Dieu. Dire \ue les sacrements augmenteraient toujours la grâce, ne Tanche pas la difficulté, parce que, pour cet accroissement, .1 suffirait que le même sacrement fût reçu plusieurs fois.

(b) La grâce, ainsi communément appelée, ou la grâce des vertus et des dons, est donnée en vue de l'ordination générale des actes de l'âme. Les sacrements, au contraire, sont ordonnés à certains effets particuliers dans la vie ;hrétienne, qui doivent se produire, si l'on peut parler unsi, officiellement et en raison de l'état dans lequel on" est idmis à les recevoir et à un certain titre. Ainsi, le baptême sst ordonné à la régénération spirituelle, en vertu de laquelle :eux qui sont morts par le péché, sont rendus à la vie dans le Christ dont ils redeviennent les membres. La confirmation i pour but de nous rendre capables, en notre qualité de soldats du Christ, de professer notre foi avec constance et "ermeté. L'Eucharistie a pour objet notre alimentation spirituelle, notre croissance et notre affermissement dans la

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perfection. Ainsi en est-il des autres sacrements; et, pour produire ces effets d'un genre particulier, une grâce spéciale est nécessaire.

(c) Si chacun des sacrements ne nous conférait pas une grâce spéciale, mais seulement la grâce sanctifiante ordinaire, il faudrait dire qu'il n'y a, pour les divers sacrements, qu'une différence dans le rite extérieur ; et dès lors, pourquoi sept sacrements, quand un seul suffirait : Personne n'oserait soutenir une idée semblable. On peut ajouter, à l'appui de cette doctrine, qu'un homme justifié sans les sacrements, reçoit la grâce sanctifiante ordinaire, avec, ensemble, les vertus et les dons ; mais il ne reçoit pas la grâce sacramentelle, qui n'est conférée que par les sacrements.

Un second point que fait ressortir Billuart : La grâce sacramentelle n'est pas une habitude réellement distincte de la grâce sanctifiante, ou de la grâce des vertus et des dons ; ni simplement un secours spécial et transitoire ; mais elle est un mode nouveau, intrinsèque, de perfection et de vigueur particulière, surajouté à la grâce ordinaire, avec un certain ordre, titre, ou droit à un secours actuel au moment du besoin. Le profond théologien prend chacune des parties d sa proposition, et la prouve séparément :

(2) Elle n'est pas une habitude distincte de la grâce sanctifiante.

(2) La première partie, savoir, que la grâce sacramentel n'est pas une habitude réellement distincte de la grâce d vertus et des dons, se démontre par ce fait, que les effet particuliers auxquels la grâce sacramentelle est ordonnée, n sont pas réellement distincts des effets de la grâce de vertus et des dons, si ce n'est dans leur mode ou leu

manière ; c'est que ces effets sont produits officiellement (ex officio), ou co-naturellement en raison de l'état ou par une force, une vigueur spéciale. Voilà pourquoi une nouvelle habitude, réellement distincte de l'habitude de la grâce sanctifiante, n'est pas nécessaire.

Prenons chacun des sacrements en particulier : l'effet que produit le sacrement de pénitence par la guérison, le baptême par la régénération, l'Extrême-Onction par le soulagement et réconfort qu'elle apporte, est substantiellement produit par l'habitude de la grâce des vertus et des dons. Et quoique le baptême remette toute la peine aussi bien que la coulpe, il n'y a dans cet effet rien de substantiellement distinct, mais une différence seulement dans le mode ou la manière, suivant la plus ou moins grande intensité de la même grâce. Ainsi, également, l'effet de l'Eucharistie, qui est de nourrir l'âme et de la faire croître spirituellement, est, en substance, le résultat d'une plus grande ferveur dans les actes de vertu ; l'effet de la confirmation, qui est la courageuse profession de la foi, n'est en substance qu'un acte de foi ; l'effet du sacrement de l'ordre, qui consiste dans le droit à la légitime administration des sacrements, est substantiellement un acte de religion, l'effet de la grâce du sacrement de mariage, qui consiste à procurer une vie de chasteté, la conservation de la fidélité réciproque, le secours et l'appui entre les deux conjoints, n'est en substance qu'un acte de justice, de charité, ou de chasteté.

Donc, encore une fois, la grâce sacramentelle n'est pas autre chose que la grâce sanctifiante. Celui qui la reçoit, est rendu saint dans le cas où il était pécheur ; et, il est rendu plus saint dans le cas où il était déjà en possession de l'état de grâce. Si elle était une habitude différente de la grâce

sanctifiante, elle ne serait pas elle-même sanctifiante, parce que c'est le propre de la grâce habituelle ordinaire de sanctifier ; c'est son objet formel, et voilà pourquoi cet objet ne peut pas être atteint par une habitude distincte de la grâce sanctifiante.

(3) La grâce sacramentelle est une nouvelle perfection intrinsèque ou un mode spécial ajouté à la grâce ordinaire.

(3) La seconde partie de la proposition de Billuart, est que la grâce sacramentelle n'est pas seulement une assistance spéciale et passagère, mais une nouvelle perfection intrinsèque, une vigueur particulière surajoutée à la grâce habituelle. Il la prouve en citant les termes mêmes de saint Thomas: « La grâce des vertus et des dons perfectionne l'essence de l'âme quant à la direction générale de ses actes ; mais s'il s'agit de certains effets particuliers qu'exige la vie chrétienne, il faut que vienne s'ajouter la grâce sacramentelle, qui peut perfectionner l'âme quant à ces effets particuliers. » Voilà pourquoi notre auteur fait remarquer, toujours d'après le docteur angélique, que la grâce sacramentelle est quelque chose d'intrinsèque et de permanent, qui perfectionne l'essence de l'âme. Tandis que le secours actuel n'est pas une qualité intrinsèque et permanente, qui perfectionne l'âme, mais qui s'applique seulement aux puissances de l'âme au moment de l'action.

Billuart poursuit son raisonnement, d'après le texte de saint Thomas: « Les sacrements sont ordonnés à la production d'effets différents et particuliers, qui appartiennent à la vie chrétienne; or, pour cela, suivant l'économie ordinaire de la Providence, il ne suffit pas d'une assistance actuelle et

transitoire; mais il faut, dans l'homme, quelque chose d'intrinsèque et de permanent comme un principe, auquel correspondent et sont proportionnés le secours et l'opération. La disposition naturelle et ordinaire des choses, et le mode co-naturel d'agir exigent que, dans toutes les causes principales, tel que l'homme, relativement à leurs actions, l'opération suppose dans l'agent un principe d'opération co-naturel et proportionné à l'opération elle-même. C'est pourquoi la grâce sacramentelle ajoute à la grâce ordinaire, non seulement un secours transitoire, mais un certain mode intrinsèque et permanent, — un principe, pour ainsi dire, que nous appelons une perfection, — une vigueur spéciale, une force nouvelle de la grâce ordinaire, avec un certain ordre et titre à l'assistance actuelle au moment du besoin. En outre, suivant les théologiens de l'école thomiste, la grâce sacramentelle procède effectivement des sacrements, tandis que le secours actuel n'en est pas l'effet ou résultat. » Nous avons un exemple, qui jette un nouveau jour sur cet enseignement, dans la grâce de la justice originelle, comparée à notre grâce. Comme essence et substance, elle était la même que notre grâce; mais elle avait un certain mode de perfection, une certaine vigueur, qui soumettait complètement la partie sensitive à la raison, et le corps à l'âme, ce que ne fait pas notre grâce.

(4) Cette doctrine démontrée par la grâce spéciale de chaque sacrement.

(4) Passant aux détails et aux grâces spéciales des divers sacrements, Billuart s'exprime ainsi: « La grâce sacramentelle du baptême est une grâce habituelle avec une perfection et une vigueur toute particulière, qui confère une nouvelle

vie dans le Christ, pour la rémission de l'entière culpabilité et de tout le châtiment dû au péché, pour la valide et convenable réception des autres sacrements, et, ensemble, avec un ordre, un titre, un droit aux secours actuels nécessaires pour la préservation de la régénération acquise, et pour ses actes. La grâce sacramentelle de la confirmation est une grâce habituelle, ou son accroissement, avec une vigueur et une puissance spéciale, qui fait qu'on professe sa foi avec joie et courage, même au prix de sa vie, et avec, ensemble, Tordre et le titre aux secours actuels nécessaires à ces fins. La grâce sacramentelle de l'Eucharistie est la grâce habituelle, accompagnée d'une énergie semblable, et à laquelle s'ajoute un ordre, un droit aux secours actuels en vue de la réfection spirituelle de l'âme, et principalement de l'union avec Dieu par plus de ferveur dans les actes des vertus. La grâce sacramentelle de la pénitence est la grâce habituelle avec une énergie similaire toute spéciale, et un droit aux secours actuels dont le but est de produire une contrition plus intense des péchés, d'effacer les taches qui en restent, et de prémunir contre les rechutes pour l'avenir. La grâce sacramentelle de l'extrême-onction est la grâce habituelle, avec une perfection spéciale et un ordre aux secours actuels, qui doivent faire disparaître les restes et les conséquences des péchés, soulager le malade, ou lui donner la force de supporter ses souffrances avec patience, préparer l'âme à un heureux passage hors de ce monde et la prémunir contre toutes les attaques de l'ennemi. La grâce du sacrement de l'ordre est la grâce habituelle, avec une vigueur similaire, et un droit aux secours actuels qui ont pour but le digne exercice du culte divin et la digne administration des sacrements. Enfin, la grâce du mariage est la grâce habituelle,

ivec une énergie du même genre, et un ordre ou droit à .'assistance actuelle, dont l'effet sera de faire vivre les conjoints dans une fidélité réciproque, dans l'observation de a chasteté conjugale, et de rendre l'homme et la femme capables de supporter les soucis et les embarras de leur condition. »

Lorsque nous employons cette expression : avec un titre )u un droit à ces secours actuels, il ne faudrait pas entendre ;es termes dans le sens d'une dérogation à la nature gratuite le la grâce. Ce droit, en effet, n'est fondé que sur la libérale ;t gratuite promesse de Dieu, qui est toujours fidèle à ses promesses, et qui n'y manque jamais dans les choses qui ;ont nécessaires à notre salut. Nous ne voulons donc, par là, 'ien avancer qui affecte la gratuité naturelle de la grâce .acramentelle; tout comme constituer un titre ou un droit tux secours ordinaires et habituels, n'affecte point la nature gratuite de la grâce des vertus et des dons. '

De l'enseignement que nous venons d'exposer, il suit que es grâces sacramentelles diffèrent essentiellement et spécifiquement entre elles ; mais ne diffèrent qu'accidentellement :t dans le mode de la grâce sanctifiante ou de la grâce des ;ertus et des dons ; comme, par exemple, se baisser et se enir debout sont deux positions qui diffèrent essentiellement mtre elles, mais qui ne diffèrent qu'accidentellement au joint de vue de la personne qui se baisse ou qui se tient lebout. C'est un exemple semblable que donne le célèbre tuteur que nous avons cité.

J'ajoute, comme un point qu'il faut bien prendre garde de îe pas perdre de vue, que, suivant la loi ordinaire, la grâce

i Voy. Billuart, De Gratta, Diss. ni, Art. v.

<f2) MANUEL DE THÉOLOGIE ASCÉTIQUE

sacramentelle n'est pas conférée en dehors des sacrements, Mais, comme Dieu n'a pas nécessairement enchaîné sa grâce aux sacrements, il peut, naturellement, la communiquer sans leur intermédiaire. A ceux qui ne reçoivent pas les sacrements, ne font point défaut les grâces qui sont nécessaires pour les rendre capables d'accomplir les devoirs auxquels ils sont tenus. Toutefois, ces secours nécessaires sont donnés à un titre particulier à ceux qui reçoivent les sacrements, en raison de la perfection spéciale de la grâce donnée, et du droit, que les sacrements leur confèrent, aux secours nécessaires, particuliers, en vue des effets spéciaux ou des actes des sacrements.

Tout cela est bien de nature à nous faire comprendre de quels soins vigilants les fidèles devraient entourer la grâce sacramentelle, de peur de la perdre ; et combien il est important de veiller sur soi, pour ne jamais s'en rendre indigne, en apportant toujours à la réception des sacrements les dispositions nécessaires.