ADOPTIFS DE DIEU

5. Si vous me demandez pourquoi je suis enfant de Dieu, ou son fils adoptif; pourquoi, lorsque je suis en état de grâce, je suis semblable à Dieu, et pourquoi est imprimée en moi l'image et la forme du Fils unique du Père, je réponds avec l'Apôtre : C'est parce que j'ai reçu ses grandes et précieuses grâces, que je participe à sa nature divine. On peut soutenir que cette participation consiste exclusivement dans l'union du Saint-Esprit avec notre âme, et que c'est là uniquement ce qui constitue le principe de notre état surnaturel. Il est certain que le Saint-Esprit nous est donné lorsque nous devenons les enfants de Dieu ; il n'est pas moins certain, d'autre part, que les dons qui constituent notre participation à la nature divine sont distincts du Donateur et du Médiateur par qui ils nous sont donnés. C'est ce qu'indiquent clairement les paroles du prince des Apôtres : « Par qui il nous a communiqué les grandes et

1 V. Shrader : De Triplici Gradu, p. 170.

précieuses grâces qu'il avait promises, pour nous rendre par cds mêmes grâces participants de sa nature divine. » D'où nous pouvons conclure que les moyens dont Dieu se sert pour nous rendre participants de sa nature divine, sont les dons spirituels et éminents qu'il nous accorde par Jésus-Christ : — les dons, au pluriel, selon l'expression de l'Apôtre ; et non pas seulement le don par excellence, qui est le Saint-Esprit. Il est vrai, comme nous l'avons dit, que toutes les créatures existantes participent en un certain' sens aux perfections divines. Si un être a la vie, cette vie est une participation à la vie divine; si d'autres, comme les anges et les hommes, ont l'intelligence, ce don est une participation à la suprême intelligence de Dieu. De sorte que, en toutes choses, nous trouvons des vestiges, des copies et des images des perfections divines : nous les appelons des participations. Toutes, dans le ciel comme sur la terre, lorsqu'on les considère à leur véritable point de vue, nous représentent en quelque façon, ou nous rappellent Dieu, et nous conduisent à Dieu. C'est ainsi que les saints, avec leurs visions spirituelles si claires, et par l'amour de leur cœur, étaient capables de voir Dieu dans toutes les créatures ; leur esprit voyait ses perfections en elles comme dans un miroir. Mais ces participations à l'être, à la vie, et à l'intelligence, quelque éminentes qu'elles soient, ne suffisent pas à constituer un enfant de Dieu ; car, parmi les créatures les mieux douées et les plus intelligentes, nous pouvons souvent en trouver qui sont en désaccord avec la loi de Dieu ; et souvent des hommes ainsi privilégiés sont les ennemis de Dieu. Il nous faut donc chercher quelque chose en dehors des dons naturels pour trouver la plus excellente similitude de la nature divine ; une ressemblance si parfaite que toutes les autres pâlissent devant elle; une

LA VIE SURNATURELLE DE l'aME SUR LA TERRE 4I

ressemblance telle, que ceux qui la possèdent puissent véritablement être appelés participants de la nature divine, consortes divines natura7, dans le sens où l'entend l'Apôtre. Saint Thomas nous dit que toute perfection, qui se rencontre dans la créature, a son exemplaire dans la perfection divine ; cependant, elle est plus parfaite en Dieu que dans la créature, et elle n'est pas, dans la créature, de la même façon qu'en Dieu. Par conséquent, tout ce qui désigne absolument une perfection divine, sans égard à aucun mode de son existence, estcommunicable à la créature, comme la puissance, la sagesse, la bonté et autres perfections semblables. Tout nom, qui exprime la manière d'être d'une perfection en Dieu, est incommunicable à la créature : tels sont les termes : le souverain bien, le tout-puissant, l'immense, l'infini, etc..

Pour prévenir tout malentendu ou toute fausse idée au sujet de l'enseignement que nous venons d'exposer, il ne sera pas inutile, à la fin de ce chapitre, de constater que l'union de la créature avec Dieu ne consiste pas dans l'unité de substance, ou dans la communication de la substance divine elle-même à la créature. Elle consiste dans un certain privilège, qualité ineffable, dont l'âme est dotée, et qui la rjnd capable de vivre, d'une manière analogue et limitée, de la vie intérieure de Dieu. La vie intérieure de Dieu consiste en deux actes : l'acte de connaissance et l'acte d'amour. En elïet, la nature divine est spirituelle ; et la vie spirituelle n'est pas autre chose que l'exercice spirituel des puissances de l'intelligence et de la volonté. La vie intérieure de Dieu consiste donc dans l'éternelle connaissance et dans l'éternel amour qu'il a de lui-même. Nous concevons que l'essence et la nature divine est le principe de la vie intérieure de Dieu et de ses actes immanents. Or, l'âme douée de la grâce

sanctifiante est plus capable de connaître Dieu, et de l'aimer surnaturellement ; et ainsi, elle est plus capable de vivre, d'une manière finie, de la vie même de Dieu. D'où l'on voit que la grâce, ce don surnaturel qui élève ainsi l'âme et la rend ainsi semblable à Dieu, peut bien être appelée une participation à la nature divine, puisque, par elle, nous devenons capables d'imiter la vie de Dieu dans l'ordre surnaturel.

On peut encore se demander à quelle perfection de la Divinité la grâce participe, ou quelle perfection elle représente spécialement, afin que le terme « participation à la nature divine » soit véritablement compris dans son sens propre. Comme réponse, quelques théologiens, entre autres Ripalda, représentent la bonté morale et infinie de Dieu déterminée et fixée, d'une manière permanente et absolue, en tout ce qui est bon, en tout ce qui essentiellement et absolument opposé au mal. Dès lors, disent-ils, la grâce participe à la divinité, — c'est-à-dire, à la permanente, universelle, et absolue bonté morale de Dieu; — parce que, étant de sa nature une qualité permanente, à l'exemple de la bonté de Dieu, elle meut l'âme uniquement vers les opérations qui sont moralement bonnes, et est opposée absolument à tout ce qui est mal ou moralement mauvais. C'est ainsi qu'elle constitue un homme bon et saint, selon la bonté et la sainteté de Dieu, et dans l'ordre de la vie surnaturelle de Dieu. x

i Voy. Murray, De Gratia Habituait, Disp. ix., p. 308.

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