EN QUOI CONSISTE LA PERFECTION DE LA CHARITÉ
4. Après tout ce que nous venons de dire, on peut se demander en quoi consiste la perfection de la charité ? La réponse est facile : Elle consiste non seulement dans l'habitude de la charité, non seulement dans cette habitude portée à un haut degré ; mais elle consiste dans l'habitude de la charité mise en action avec un ardeur soutenue et un joyeux empressement. Je trouve cet enseignement clairement exprimé dans les explications que donne à ce sujet le R. Père Buckler, O. P., s'appuyant d'ailleurs sur la doctrine du docteur Angélique : « Il ne faut jamais oublier, dit-il, que la perfection de l'homme se détermine par la perfection de ses actes, et non point d'après la perfection de ses habitudes considérées comme telles. Ainsi, la charité habituelle, quel que soit le degré auquel elle est portée, ne suffit point pour donner la perfection à une âme, si cette charité ne passe pas de l'habitude aux actes ; — c'est-à-dire, si elle ne devient pas agissante. Car enfin, pourquoi l'homme possède-t-il la vertu, s'il ne l'a fait pas passer dans ses actes ? Il n'est pas vertueux, parce qu'il peut vivre d'une manière vertueuse, mais bien qu'il vit, de fait, conformément, à la vertu. C'est pourquoi on dit communément, et avec raison, que la perfection réside dans les actions ordinaires.
« Or, cette mise en action de l'habitude de la charité, le zèle, l'empressement et la joie qu'on trouve dans les actes inspirés par cette charité, voilà ce que demande la perfection accidentelle de l'âme. Car, quoique la charité, qui réside! dans la volonté, soit le premier moteur, il n'en reste pas moins vrai que si le mouvement des puissances secondaires et des sens n'agit pas de concert avec elle, l'action qui
suivra demeurera imparfaite. Mais cet accord est le résultat de la perfection accidentelle. Un artisan qui se sert d'un outil pour faire son travail, sera incapable de faire parfaitement ce travail, si l'outil n'est pas convenable et bien adapté à l'usage voulu, quelle que soit l'habileté qu'on suppose chez l'ouvrier. Ainsi en est-il de la perfection de nos actes: non seulement il faut que la volonté y soit convenablement adaptée par la charité ; mais il est nécessaire aussi que les puissances subordonnées, les sens et les membres, qui opèrent comme autant d'instruments dirigés par la charité, soient aussi dans les dispositions convenables. En d'autres termes, ces puissances ont besoin des habitudes de leurs vertus respectives, pour agir aisément et doucement, en harmonie avec la charité ; autrement, elles entravent son œuvre, comme un outil mal conditionné nuit à l'ouvrage de l'artisan même le plus parfait. Observons bien, toutefois, que leshabitudes des différentes vertus, qui constituent la perfection accidentelle, ont elles-mêmes leur racine dans la seule et unique habitude divine qui contient toutes les autres. La charité renferme en elle-même toutes les autres vertus dont elle se fait un cortège inséparable. Cette union des vertus entre elles, la charité l'opère par sa nature même, car elle est l'amour de l'ordre le plus éminent ; et c'est le propre de l'amour de mettre la volonté en action, et, par la volonté, l'inciter les autres puissances à sa propre fin, provoquant liinsi les vertus que comprend l'exercice des puissances liiverses. C'est bien ce que veut nous dire l'apôtre saint Paul, lans ces belles paroles : « La charité est patiente : elle est fouce et bienfaisante ; la charité n'est point envieuse; elle 'est point téméraire et précipitée ; elle ne s'enfle point ; elle 'est point ambitieuse; elle ne cherche point ses propres
intérêts; elle ne se pique point et ne s'aigrit point; elle n'a point de mauvais soupçons ; elle ne se réjouit point de l'injustice, mais elle se réjouit de la vérité : elle supporte tout ; elle croit tout ; elle espère tout; elle souffre tout. »' Nous voyons dans ce magnifique tableau, les différentes vertus découlant uniquement de la charité. De là ces expressions si fréquentes chez les saints Pères : lorsqu'ils parlent de cette vérité, ils appellent la charité la racine, la source, la mère, la maîtresse, la forme, l'âme, l'inspiratrice des vertus. Nous pouvons donc en toute vérité appliquer à cette divine vertu des vertus les paroles de la Sagesse : « Tous les biens me sont venus avec elle. » 2