LE BONHEUR PARFAIT N'EST PAS POSSIBLE EN CETTE VIE

2. Saint Paul nous enseigne que nous ne pouvons pas voir Dieu tant que subsistera cette maison de terre oii nous habitons. Car, pendant que nous habitons dans ce corps, nous sommes éloignés du Seigneur ; parce que c'est par la foi que nous marchons, et non pas par une claire vue. Et parce que l'Apôtre désire posséder Dieu par cette claire vue, il ajoute:

1 S. Mat. xxv. 31 et s.

« Dans cette confiance que nous avons, nous aimons mieux sortir de ce corps pour aller habiter avec le Seigneur. » Combien il lui serait plus agréable, si c'était possible, de voir son corps immédiatement glorifié, sans passer par la mort! « Car, pendant que nous sommes dans ce corps, comme dans une tente, nous gémissons sous son poids, parce que nous ne voulons pas être dépouillés, mais être revêtus par dessus de la gloire; en sorte que ce qu'il y a de mortel soit absorbé par la vie. » Par conséquent, aussi longtemps que ce qui est mortel en nous demeurera, nous ne pourrons pas voir Dieu, tel est bien l'enseignement de l'Apôtre. ' Le même saint Paul s'exprime ainsi dans son Epître aux Romains: « Je suis persuadé que les souffrances de la vie présente n'ont point de proportion avec cette gloire qui sera un jour découverte en nous. » 2 II veut bien dire que nous sommes, ici-bas, dans une condition d'épreuves, et que, plus tard, nous serons dans un état de gloire. « Car nous n'avons pas ici une cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir. » s En maints endroits de la sainte Ecriture, cette vie nous est représentée comme un temps de labeurs et de combats; l'autre, comme le temps du repos et de la récompense. C'est pourquoi le grand apôtre des nations laisse échapper ce cri d'une remarquable expression : « Si nous n'avions d'espérance dans le Christ que pour cette vie, nous serions les plus misérables de tous les hommes. » 4 Or, tel n'est pas le cas, et notre espérance est dans la vie future.

t 1 Cor. v.

1 Rom. viii, 18.

3 Héb. xiii, 14.

4 1 Cor. xv, 19.

Voilà pourquoi il nous rappelle quelle doit être toujours notre manière d'agir: « Voici donc ce que je vous dis, ô frères: Le temps est court; et il faut... que ceux qui usent de ce monde, soient comme n'en usant point, car la figure de ce monde passe. » l

Jésus-Christ Notre-Seigneur est la seule exception à cette règle. Pendant sa vie terrestre, il était en possession de la béatitude éternelle, parce qu'il était à la fois dans la voie et au terme', ce qui veut dire qu'il était en même temps un combattant et en possession de la claire vision de Dieu. Lui seul excepté, pour tous les autres reste vraie la règle posée par l'Apôtre: « Sans la foi il est impossible de plaire à Dieu. » 2 C'est pourquoi tous doivent, pendant la vie de la terre, marcher dans la foi, et non point en la vision de Dieu. Quelques théologiens ont pensé que la Sainte Vierge, Moïse et saint Paul avaient été favorisés, pendant un certain temps, en cette vie, de la vision intuitive de Dieu. Mais au sujet de cette opinion, Suarez fait la remarque suivante: « Il est probable que ni à Moïse, ni à saint Paul il ne fut jamais donné, en cette vie, devoir clairement l'essence de Dieu. En réalité, les saintes Ecritures n'affirment rien de semblable, au moins dans le sens exact que les Pères donnent généralement au terme de vision intuitive. Or, en dehors du témoignage de l'Ecriture, nous n'avons aucun fondement pour appuyer cette opinion, et aucune raison suffisante pour exempter ces personnages de la loi générale que posent nos saints Livres. Cependant, nous pouvons croire que, probablement, la Sainte Vierge a ^vu Dieu dans certaines

1 Cor. vu, 29, 31.

2 Héb. xi, 6.

circonstances de sa vie, par exemple, au moment de l'Incarnation, le jour de la Nativité du Sauveur, en raison de la dignité extraordinaire de sa maternité divine ; ou encore le jour de la Résurrection, à cause de l'ineffable douleur qu'elle eut à subir pendant la passion de Jésus-Christ; et, même dans quelques autres circonstances particulières, suivant les dispositions de la divine Sagesse. » ■

Pour saint Paul et Moïse, il semblerait plutôt, à s'en tenir aux termes de l'Ecriture, que la vision intuitive leur a été refusée, et non pas accordée, comme on peut s'en rendre compte en se reportant aux textes qui font allusion à leurs visions (Exod, XXXIII, 20; saint Jean 1, 17, 18; 1 Cor. XIII, 12; 2 Cor. V, 6 et suiv.) Quoiqu'il en soit, les Pères et les théologiens sont, sur ce point, d'un avis si contraire, qu'on peut suivre l'une ou l'autre opinion sans s'exposer à tomber dans l'erreur. Malgré tout ce qu'on a pu dire à propos de ces opinions diverses, les théologiens n'ont qu'une voix pour affirmer que nul, dans la voie, à l'exception du Christ, n'a joui de la vision indéfectible de Dieu; et, par conséquent, jamais personne n'a été en possession de la béatitude pendant la vie d'ici-bas.

Cet enseignement est de foi; il a été défini par le concile de Vienne, en 13 n, contre les Béguards et les Béguins, qui affirmaient, entre autres erreurs, (1) que l'homme, en cette vie, peut parvenir à un tel degré de perfection, qu'il lui serait impossible de commettre encore le péché, ou d'acquérir une grâce de plus; (2) que, ce degré de perfection une fois atteint, l'homme n'aurait plus besoin de prier, et ne serait pas tenu d'observer les commandements de l'Eglise; (3) que,

1 De Myst. Vitœ Christi, Dist. xix. L.J.V. n* 4,

même ici-bas, l'homme pourrait atteindre la suprême béatitude au même degré que dans l'autre vie; et que, tout être intelligent qui a atteint cette béatitude, est heureux au point et de telle façon, que pour jouir de Dieu et pour être gratifié de la vision béatifique, il n'aurait aucunement besoin de la lumière de la gloire.

3. l'homme, en cette vie, peut parvenir a une béatitude imparfaite.

3. On peut affirmer qu'il est possible à l'homme, en cette vie, d'atteindre à une béatitude imparfaite; mais en prenant cette assertion dans le sens que nous avons expliqué au cours des deux premières parties de cet ouvrage, qui traitent de la vie surnaturelle sur la terre, de sa croissance, et de son perfectionnement, relativement à notre condition présente. C'est dans ce sens, d'ailleurs, qu'il faut entendre les expressions de la sainte Ecriture qui disent que les justes sont heureux: « Heureux ceux qui se conservent sans tache dans la voie, qui marchent dans la loi du Seigneur. « Heureux l'homme qui ne s'est point laissé aller au conseil des impies, qui ne s'est point arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est point assis dans la chaire de pestilence. 2 Bienheureux les pauvres d'esprit; » et les autres béatitudes que nous lisons dans l'Evangile de saint Mathieu. 3

Donnons en quelques lignes l'enseignement des théologiens sur ce qui constitue la béatitude ce cette vie. Cette béatitude, sans aucun doute, consiste dans une opération par laquelle

i Ps. CXVIII, I.

a Ibid. i, i.

; S. Mat. v.

l'homme est en quelque sorte uni au bien incréé. Les choses créées, en effet, ne peuvent en aucune manière rendre l'homme heureux : il est créé pour posséder le bien infini. Par conséquent, la béatitude de cette vie n'est autre chose que l'opération qui commence la vraie et parfaite béatitude. « Or, selon le langage de saint Thomas, cette opération ne peut être ni éternelle, ni continue; et, en conséquence, elle ne peut pas être l'unique opération de cette vie. Dès lors, le degré de nos défaillances dans l'unité et la continuité de cette opération, nous donne la mesure de ce qui manque à la perfection de cette béatitude. C'est cependant une sorte de participation à la béatitude; et, plus l'opération se rapproche de l'unité et de la continuité, plus est grande la participation à la perfection de cette béatitude. » Dans ces paroles, le saint Docteur nous rappelle les deux grandes choses qui font obstacle à la béatitude pendant la vie d'icibas: Surviennent d'autres occupations, d'autres affaires, et l'opération, c'est-à-dire la contemplation de Dieu y trouve tout autant d'entraves, qui l'empêchent d'être ininterrompue. J'ajouterai encore que, tant que nous sommes dans la voie, nous pouvons perdre la grâce, qui est la vie surnaturelle de l'âme. Ce qui n'est pas une raison, toutefois, de ne pas maintenir que l'homme justifié a en lui le germe ou la source de la béatitude, je veux dire la grâce de Dieu, cette grâce qui le met en état de produire des œuvres le conduisant à sa fin, bien qu'il ne puisse pas, sur cette terre, posséder actuellement le bonheur parfait.

Dès lors, la contemplation de Dieu en cette vie reste forcément imparfaite, puisqu'elle ne peut avoir lieu que par la foi ; mais à la foi, qui est la vue de Dieu comme à travers les ombres d'un miroir, correspond la vision intuitive

comme ce qui est parfait correspond à ce qui est imparfait. C'est pour cette raison qu'on dit que la foi est la béatitude commencée (inchoata beatitudo.) Mais il est nécessaire que la foi soit vivifiée par la charité, parce que la foi sans la charité n'unit pas l'homme à sa fin dernière, et n'est point le commencement de la vie éternelle. A ce point de vue, la foi est essentiellement distincte de la vision de Dieu, elle n'est pas nécessairement unie à la possession de Dieu, et elle peut survivre dans un homme qui est séparé de Dieu par le péché. Il n'en est pas moins vrai que la charité, en tant que charité, n'est pas la possession formelle de Dieu, parce que la volonté * n'est pas, selon l'expression de l'Ecole, une faculté possessive ; tandis que la charité fait qu'un homme peut avoir le droit de voir Dieu dans la vie future d'une manière parfaite, et fait également qu'on peut dire en toute vérité que la foi est le commencement de la possession de Dieu. Un homme qui a la foi sans la chanté considère plutôt Dieu comme un bien qui ne lui appartient pas encore en propre ; tandis que s'il avait la charité sans la foi, il le considérerait comme son bien propre. Nous devons donc envisager la béatitude de la terre autrement que la béatitude parfaite du ciel. Est-ce dans l'acte de foi, ou dans l'acte de charité que nous trouvons l'essence (ratio) de la béatitude imparfaite dans l'âme sur la terre ? Une distinction devient nécessaire. Si on la considère dans sa ressemblance avec la béatitude parfaite, elle se trouve dans la foi plutôt que dans la charité, parce que la foi, comme la vision, est la contemplation de Dieu ; mais si nous considérons le titre en vertu duquel Dieu rendra plus tard l'homme parfaitement heureux, elle se trouvera dans la charité

Aucun autre acte que celui de la foi et de la charité ne constitue la béatitude imparfaite de cette vie. Car les actes des vertus morales n'ont pas Dieu lui-même pour objet immédiat. L'espérance, il est vrai, a Dieu pour objet immédiat; mais ce n'est pas par une possession formelle comme la foi ; ce n'est pas non plus en conférant un titre prochain à cette possession, en vertu de laquelle la béatitude parfaite sera accordée plus tard, mais c'est en poussant l'homme à tendre vers Dieu. La béatitude consiste dans la possession de Dieu, et non dans l'impulsion ou l'effort vers Dieu. L'espérance, toutefois, dispose à la charité et aide cette vertu, au point qu'on peut dire que, d'une manière secondaire, elle concourt à la béatitude imparfaite de cette vie. On en peut dire autant, du reste, des vertus morales. Le Christ appelle bienheureux les pauvres, les pacifiques, les cœurs purs, etc., non point parce que les actes de ces vertus rendent l'homme formellement heureux ; mais parce que, d'une manière particulière, elles font disparaître l'amour du monde, et écartent les obstacles qui s'opposent à la charité ; puis, elles sont les marques et les fruits d'une grande charité et d'une grande augmentation de mérite et de grâce. Du reste, la béatitude dans cette vie peut s'appeler la béatitude en espérance, parce que, étant imparfaite, elle doit toujours incliner et tendre vers l'acte parfait. Le plaisir et la joie peuvent aussi se rencontrer, en un certain sens, dans la béatitude de la vie présente ; mais ici, comme au ciel, ils supposent la béatitude, et ne la produisent pas formellement.

Puisque la béatitude imparfaite de cette vie, dont nous parlons ici, est surnaturelle, et a rapport à la vie future en union avec elle, on se demande s'il est possible d'arriver, en cette vie, à une béatitude naturelle absolue, quoique

imparfaite ? Des auteurs soutiennent l'affirmative, et disent qu'une béatitude de ce genre consiste principalement dans la connaissance naturelle de Dieu et des autres choses, en tant qu'elles conduisent à la connaissance de Dieu, comme aussi dans le triomphe sur les vices et dans la pratique des vertus. Ils supposent une âme saine dans un corps sain, la société de vrais amis, et toutes ces choses dans un état de certitude et de stabilité, suivant la théorie d'Aristote. D'autres, au contraire, disent que, supposé même la possession de toutes ces choses, le bonheur qu'elles procurent ne mérite pas le nom de béatitude ; et, nous savons d'ailleurs qu'il est bien rare que quelqu'un possède toutes ces choses en même temps. Le pieux Lessius fait remarquer que la réunion de bonnes choses, lorsque viennent s'y mêler des tristesses et des misères, ne saurait donner ce qu'on appelle le bonheur. Cela est vrai surtout, si on n'a pas la grâce, car quel bonheur peut-on avoir sans la grâce de Dieu ? C'est bien à ceux que les philosophes appellent heureux, que peuvent, avec raison, s'appliquer les paroles de Notre-Seigneur Jésus-Christ : « Malheur à vous qui riez maintenant, parce que vous serez réduits aux pleurs et aux larmes ! » T Et, d'autre part, le même Sauveur a. fait cette déclaration : « Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés ! » 2