TROIS CHOSES APPARTIENNENT ABSOLUMENT AU SURNATUREL

3. Le surnaturel, tel que je viens de le représenter, s'appelle le surnaturel absolu, le surnaturel essentiel, le surnaturel en substance (quoad substantiam). Il peut se ramener: (i°) A l'Union hypostatique dans l'Incarnation ; (20) à la Vision béatifique dans le ciel ; et (30), sur la terre, à l'état de grâce dans lésâmes. «Considéré comme un ordre général et complet,

embrassant toutes les créatures raisonnables, le surnaturel absolu est en quelque sorte concentré dans la Vision béatifique et l'Union hypostatique, Tune et l'autre contenanl d'une manière différente une merveilleuse union de 1 créature avec Dieu. Dans la Vison béatifique, les bienheureux sont assimilés à Dieu, au point d'avoir Dieu lui-même pour objet immédiat de leur possession et de leur jouissance ; dans l'Union hypostatique, la créature est admise à l'unité de l'Etre divin et de sa dignité personnelle. Ces deux formes fondamentales du surnaturel sont étroitement unies ; car l'assomption de la nature humaine par le Christ est la base et le couronnement de la Vision béatifique, non seulement pour la nature humaine dans le Christ, mais aussi pour toute nature humaine, par suite de l'incorporation du genre humain au Christ. Ainsi ces deux formes se confondent en un seul ordre surnaturel, — au moins après la chute. La Vision béatifique, comme fin surnaturelle des créatures raisonnables, nécessite un ordre de choses surnaturel, parce que, pour obtenir une fin surnaturelle, il faut avoir des moyens surnaturels. Dans cet ordre, la théologie distingue : (i°) Le surnaturel béatifiant ou glorifiant, par exemple, la Vision béatifique considérée à la fois comme principe et comme acte, ou comme la lumière de gloire (lumen gloriœ) ; (20) le surnaturel sanctifiant qui consiste dans une vie semblable à celle de Dieu, préparant et méritant la Vision béatifique ; (30) le surnaturel « d'énergie sanctifiante » (secnndum vint sanctificatricem), qui consiste dans les dons et les actes destinés à introduire et à perfectionner un état et une vie de sainteté. A ce dernier point de vue, c'est-à-dire, en tant qu'il rend parfaite une vie semblable à celle de Dieu, ce genre de

surnaturel est, de fait, en partie identique avec le surnaturel sanctifiant ; mais, en tant que préparatoire à une vie de sainteté, il comprend un genre distinct de dons et d'actes. » 1

Pour plus fie clarté, nous pouvons dire que le surnaturel sanctifiant est ce qui, par son inhérence à un sujet, fait qu'il est saint, et le rend, par sa sainteté surnaturelle, digne de la béatitude : c'est, par exemple, la grâce sanctifiante. Le surnaturel « d'énergie sanctifiante » est ce qui produit la sainteté, comme les sacrements.

Il est nécessaire de noter ici la distinction entre le surnaturel propremen\.dit(quoad st(bstant/an?),et\e miraculeux ou le surnaturel quant au mode (quoad moJum), sans parler des autres points de vue auxquels on peut considérer les miracles, et nous bornant simplement à leur caractère surnaturel, ils sont distincts du surnaturel quant à la substance, et voici de quelle manière. Dans le surnaturel quant à la substance, la nature n'est ni cause ni effet. Par exemple, dans la conversion d'un pécheur, la cause qui produit la grâce, et la grâce produite, sont l'une et l'autre surnaturelles. Au contraire, prenons par exemple la guérison de l'aveugle-né : l'effet est naturel, parce que la vue est une perfection propre à la nature humaine. De même, dans la résurrection de Lazare : la vie à laquelle il est rappelé, était sa vie naturelle ; et, quoique surnaturel dans la manière dont il a été produit, le résultat était naturel. Les actes qui ont rendu la vue à l'aveugle-né. et ressuscité Lazare d'entre les morts, sont tout ce qu'il y avait de surnaturel dans ces miracles, mais les effets étaient naturels. Ainsi, d'après l'enseignement de saint Thomas, si on considère les motions

i Manuel de Th-'ologie Catholique, vol. i. liv. m., p. 432.

et les actions auxquelles la nature est sujette, les unes n'ont ni leur principe ni leur terme dans la nature ; d'autres ont à la fois leur principe et leur terme dans la nature ; et les autres enfin, ont leur terme dans la nature, mais non leur principe.