LE DON DE LA GRACE EST RÉELLEMENT DISTINCT DE L'AME

5. Tous les auteurs admettent que, avant le Concile de Trente, la distinction réelle entre l'âme et la grâce n'était pas définie comme article de foi (de fide). Le Concile n'a pas défini la doctrine contenue dans cette proposition en termes absoluments clairs ; cet enseignement ne peut pas non plus

1 Voy. Bellarmin, De Justifie, 1, 11, c. 2.

se déduire d'aucune de ses définitions sur la grâce. L'assemblée, il est vrai, enseigne que la grâce n'est pas simplement une faveur externe de Dieu, mais quelque chose que Dieu infuse en nous, qui est inhérent à l'âme, nous changeant intrinsèquement, nous faisant justes, et nous rendant les amis de Dieu. Toutes ces choses pourraient être vraies, lors même que la grâce ne serait qu'un mode ou une manière d'être de l'âme, mode opéré en elle par Dieu, sans aucune forme accidentelle, qui serait réellement distincte de l'âme elle-même. Pour ces raisons, quelques théologiens n'admettent pas une distinction réelle entre l'âme et la grâce qui la sanctifie. Toutefois, la proposition qui affirme cette distinction réelle doit être considérée comme certaine. Tel est l'avis de Suarez, qui ne soutient pas qu'elle est de foi, parce que les subtilités métaphysiques n'appartiennent pas au domaine de la foi ; mais qui veut que les définitions de l'Eglise soient toujours prises dans le sens que leur donne l'usage commun des docteurs. Or, ajoute-t-il, aucun d'eux n'a jamais entendu par le mot grâce un mode identique à l'âme, mais une forme qui en est réellement distincte.

Le cardinal Mazzella, qui cite Suarez, donne de cette distinction réelle les preuves les plus claires. D'après cette autorité éminente quand il s'agit de la grâce, ce qui a un effet intrinsèque, réel et positif, surpassant tout besoin nécessaire de l'âme, ne peut réellement pas être identifié avec elle. Or, la grâce sanctifiante a bien un effet de ce genre, puisqu'elle nous rend d'une manière véritable et intrinsèque, participants de la nature divine, agréables à |Dieu, les fils adoptifs de Dieu ; toutes choses qui appartiennent à l'ordre divin, et sont supérieures aux exigences de toute substance créée. Cette grâce est donc réellement

distincte de l'âme. Empruntant les paroles de Suarez, il donne un exemple à l'appui de ce raisonnement : « C'est comme si quelqu'un disait que Dieu ne pourrait pas faire disparaître les ténèbres de l'air sans le secours de la lumière, par un changement de l'air lui-même, suivant un mode qui serait identique à l'air, mode que la parole serait impuissante à exprimer, l'esprit incapable d'expliquer et de concevoir. » Ainsi on ne peut pas comprendre comment l'âme pourrait, dans sa substance, être changée surnaturellement, être rendue participante de la nature divine, sans l'addition d'une forme réellement distincte d'elle-même, ou comment ce changement ne pourrait avoir lieu que par un mode réellement identifié avec cette âme.

La grâce sanctifiante nous donne un nouvel être, un nouveau genre d'existence, et, pour ainsi dire, une nature nouvelle. Par elle, en effet, nous sommes faits participants de la nature divine ; nous devenons les fils de Dieu, et nous sommes en un certain sens déifiés. La nature nouvelle est un nouveau principe éloigné d'opération, qui demande de nouvelles facultés, en vertu desquelles elle puisse prochainement et immédiatement exercer ces opérations. L'être nouveau que nous acquérons par la grâce sanctifiante, est un être surnaturel ; il est par conséquent le principe éloigné des actions surnaturelles. S'il devait consister dans quelque mode identique à l'âme elle-même, ou à la substance de l'âme, celle-ci aurait le pouvoir de produire des actes surnaturels, et le mode ne serait que la condition requise pour l'exercice de ce pouvoir : supposition qui répugne, et est tout-à-fait impossible.

Pour nous faire une idée plus claire de ce don, en tant qu'il est distinct de l'âme et de sa nature, qu'il me soit permis

le faire remarquer que nous pouvons uniquement supposer }u'il est ou une substance, ou un accident. Mais la grâce janctifiante n'est pas une substance ; elle n'est pas une mbstance incréée, parce que, alors, un homme serait "ormellement justifié par la justice qui fait que Dieu est luste ; ce qui est contraire à la définition du Concile de IYente. Elle n'est pas davantage une substance créée, parce qu'une substance surnaturelle et créée, est chose impossible. Ecoutons saint Thomas : « Toute substance est la nature de la chose elle-même, ou une partie de cette nature, suivant laquelle la matière ou la forme s'appelle une substance ; et comme la grâce est au-dessus de la nature humaine, elle ne peut être ni une substance, ni une forme substantielle ; mais elle n'est qu'une forme accidentelle de l'âme. Ce qui est substantiellement en Dieu, appartient accidentellement à l'âme qui participe à la bonté divine. »

En outre, l'essence d'un accident est qu'il soit capable d'inhérence à une autre chose comme à son sujet ; et, d'après lia définition du Concile de Trente, la grâce et la charité sont nhérentes dans les âmes des justes. T