LA GRACE DISTINCTE DE LA VERTU INFUSE DE CHARITÉ

3. La doctrine catholique est que, dans la justification d'un homme, les trois vertus de foi, d'espérance, et de charité sont infuses dans l'âme au même instant. Mais surgit la question de savoir si la grâce sanctifiante est réellement distincte de ces vertus, ou si elle est une seule et même chose que la vertu de charité. Quant à la foi et à l'espérance, il ne saurait y avoir ombre de doute, puisque ces vertus peuvent subsister -chez un pécheur. Mais la grâce sanctifiante est-elle la même ôhose que la charité ? Il y a, à ce sujet, deux opinions qu'on peut soutenir sans s'exposer à aucune censure.

Scot et les Scotistes, Bellarmin, Lessius, et quelques autres théologiens, nient qu'il y ait une distinction réelle entre la grâce sanctifiante et la vertu de charité. Ils soutiennent qu'il n'y a qu'une distinction formelle, ou tout au plus une distinction virtuelle. Qu'il y ait lieu d'admettre ce qu'on appelle

une distinction formelle, qui n'est ni virtuelle ni réelle, je n'ai pas à le discuter pour le moment. Je suis porté à croire que non, puisqu'il est si difficile de comprendre ce qu'on entend par une distinction de ce genre. Ces théologiens, et beaucoup d'autres après eux, admettent une distinction virtuelle, ou une distinction de raison entre la grâce et la charité, mais n'admettent pas entre elles une distinction réelle.

Saint Thomas et les Thomistes, Suarez et d'autres, veulent qu'il y ait une distinction réelle entre la grâce et la charité. Tout en admettant la possibilité de l'opinion qui nie cette distinction réelle, celle de saint Thomas qui l'affirme paraît plus probable. Elle est plus solidement fondée sur l'autorité, plus en accord avec l'Ecriture, et plus conforme à l'idée que nous nous sommes faits de la grâce sanctifiante et de tout l'ordre des perfections surnaturelles. Résumons brièvement les arguments qui militent en faveur de la distinction réelle entre la grâce et la charité :

(1) Le Concile de Vienne enseigne que, dans la justification, la grâce informante et les vertus sont infuses ; et le Concile de Trente enseigne que la justification est effectuée par la réception volontaire de la grâce et des dons (Sess. vi, ch.vn). L'opinion qui distingue la grâce des vertus s'accorde donc mieux avec le langage de l'Eglise.

(2) L'Ecriture semble parler de la grâce et de la charité comme de dons différents l'un de l'autre : « Que la grâce de Notre-Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu, et la communication du Saint-Esprit demeure avec vous tous. » T Que Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ donne aux frères la

1 2 Cor. xiii. 13.

paix et la charité avec la foi. Que la grâce soit avec tous ceux qui aiment Notre-Seigneur Jésus-Christ d'un amour pur et sans tache.. x L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, qui nous a été donné. » 2 Sur ce dernier texte, saint Thomas raisonne ainsi : « Le don du Saint-Esprit précède donc la charité, comme une cause précède son effet ; or le Saint-Esprit est donné conformément à quelqu'un de ses dons ; il y a donc en nous quelque don qui précède la charité, et ce don ne semble pas être autre chose que la grâce : par conséquent la grâce est distincte de la charité. » Saint Thomas parle de la priorité de nature, non de temps, comme fait également saint Augustin, lorsqu'il dit en termes explicites que la grâce est antérieure à la charité (gratia prœvenit caritatem.)

(3) Les théologiens développent ainsi l'argument de raison :

La nature existe avant les habitudes ou qualités qui

perfectionnent la nature ; le principe qui constitue une

personne dans son existence est antérieur à ce par quoi cette

personne est prochainement disposée à agir.. La charité est

'une faculté ou une habitude qui dispose à aimer Dieu

surnaturellement ; c'est pourquoi elle suppose en lui une

îature plus élevée qui lui est donnée par la grâce sanctifiante.

.1 faut nous rappeler que les noms, habitudes et nature,, ne

'Ont ici appliqués que par analogie à l'ordre surnaturel, —

:'est-à-dire par une analogie tirée de l'ordre naturel. La grâce

|ui surnaturalise la nature, est un accident qui perfectionne

'essence naturelle de Lame ; et les habitudes ou vertus

urnaturelles sont d'autres accidents qui donnent, non

1 Eph. vi. 23, 24.

2 Rom. v. 5.

seulement la faculté, mais encore le pouvoir d'agir surnaturellement. Ces accidents opérateurs peuvent se rencontrer dans un sujet dépourvu de la grâce, comme nous le voyons dans la foi et l'espérance. Il ne faut donc pas prendre cet argument comme s'il affirmait ce qui est vrai dans la nature physique, à savoir, que les habitudes surnaturelles exigent préalablement la grâce, non moins que les habitudes naturelles exigent la nature. Il ne faut attribuer à cet argument qu'une valeur morale : il revient à dire qu'il ne convient pas que la sagesse divine infuse les accidents surnaturels opérateurs dans un homme, avant de lui avoir, pour ainsi dire, préalablement donné une nature surnaturelle. Un homme doit d'abord être l'ami de Dieu, avant qu'il puisse agir comme un ami de Dieu. D'où nous concluons qu'il semble plus rationnel de dire que Dieu, (en attendant par là une priorité de logique,) infuse d'abord la grâce, puis ajoute les habitudes ou vertus surnaturelles que nous appelons opératives. Pour ce motif, et en raison de la grande autorité des théologiens qui soutiennent cette opinion, nous devons conclure que la grâce est réellement distincte de la charité ; et conséquemment, que le sujet de la grâce, où ce à quoi elle est inhérente, n'est pas la volonté, mais l'essence de l'âme. Nous pouvons clore ce raisonnement par les paroles du Catéchisme du Concile de Trente : La grâce est dans l'âme « comme une certaine splendeur et une lumière qui efïact toutes les taches de nos âmes, et rend les âmes elles-même! plus brillantes et plus belles... A cet éclat s'ajoute le plu: noble cortège des vertus, qui sont divinement infuses dan l'âme avec la grâce. » T

1 Cat. Conc Trid., P. il., ch. 11., Ques. 49, 50. Voy. Pesch. Prœleci Dogmaticœ de Nalura Gratiœ Habitualis, prop. 26.

Après toutes ces raisons, on ne lira pas sans intérêt l'explication que Suarez donne sur ce point : « Par la grâce sanctifiante, nous entendons une certaine forme, accidentelle en elle-même, parce qu'elle est infuse et inhérente dans l'âme ; toutefois, par rapport aux autres vertus infuses, elle peut être considérée comme une forme substantielle, parce qu'elle n'est pas donnée comme le principe prochain d'une opération déterminée, mais parce qu'elle confère à l'âme un certain être ou état divin. D'où il suit que, par cette forme, l'âme participe à la nature divine, non pas précisément à son intelligence, à sa volonté, ou à un autre attribut qu'on peut appeler une opération ou le principe prochain de l'opération, mais plutôt à son essence et à sa nature, qui est au-dessus de toute nature substantielle créée, ou crêable. De même que la nature divine, autant que nous pouvons la comprendre, est a source de l'intelligence et de la volonté divines, ainsi :ette forme, peut-on dire, est la racine des vertus infuses, riême de la charité. C'est donc par cette forme que l'âme ?st, pour ainsi dire, faite divine ; et, conséquemment, par la •ertu de cette forme, le péché est effacé ; en raison de cette uême forme, sont produites les opérations divines, même :elle de vision béatifique que nous devons atteindre plus tard.»