CAUSE TOTALE ET ADEQUATE DONT PROCEDENT LES ACTES SALUTAIRES

5. Le principe total ou la cause dont procèdent les actes salutaires peut être considéré comme une question purement spéculative et métaphysique. Mais, en raison de ses rapports avec le caractère substantiel et surnaturel des actes salutaires, ce principe demande quelques explications:

(1) La cause prochaine et immédiate est la volonté élevée par la grâce.

(1) Le principe prochain et immédiat dont procèdent les actes salutaires est la volonté élevée par la grâce : la grâce

LA VIE SURNATURELLE DE l'aMIi SUR LA TERRE 165

habituelle pour l'âme justifiée, et la grâce actuelle s'il s'agit des pécheurs. Il n'y a pas deux principes, mais un seul et unique, la faculté élevée. Ceci s'applique à la théorie ou explication donnée plus haut, que, même les actes salutaires du pécheur procèdent de la faculté élevée par une touche vertueuse et passagère de la grâce actuelle rehaussant cette faculté au moment donné, et, la mettant ainsi à même de produire des actes au-dessus de la nature. Nous n'avons besoin de supposer dans ces rapports aucune priorité entre la nature et la grâce. Par elle-même, la nature ne peut rien faire en la matière sans l'aide de la grâce, qui élève la nature à l'ordre surnaturel. La nature élevée est donc ce que nous pouvons supposer existant antérieurement aux actes salutaires.

(2) Dieu Auteur médiat et immédiat de tous les actes salutaires.

(2) On peut dire que Dieu est l'Auteur médiat des actes salutaires, puisque, par sa grâce, il élève l'âme et lui communique la capacité de poser de tels actes. Il en est aussi l'Auteur immédiat, puisque la touche et le concours de Dieu, en tant que principe ou moteur suprême et universel, sont nécessaires pour tous les actes. Par conséquent, lorsque nous parlons, non de la grâce créée, mais de Dieu élevant la faculté et lui imprimant une impulsion, comme cause suprême et universelle, on peut dire que les actes salutaires ont une double cause, Dieu et l'âme élevée par la grâce ; double cause qui s'applique aux actes indélibérés, aussi bien qu'aux actes délibérés. La nature, en tant que nature, n'est capable de rien dans l'affaire du salut; l'acte salutaire est tout entier

l66 MANUEL DE THÉOLOGIE ASCÉTIQUE

le fait de la grâce, parce qu'un acte de ce genre n'est possible qu'autant que la faculté agit, non pas naturellement, mais surnaturellement, en vertu de sa puissance obédientielle par rapport à Dieu. De même que le commencement de l'œuvre doit venir de la grâce, ainsi également ses progrès et son perfectionnement doivent appartenir à la grâce.

(3) La cause totale et adéquate des actes salutaires expliqués d'après saint Thomas.

(3) Dans l'exposition de ce que l'on considère comme la cause totale et adéquate des actes salutaires, je m'attacherai à l'enseignement de saint Thomas et de l'école thomiste, tel que l'interprète Billuart. D'après ce savant théologien, une cause totale et adéquate peut se prendre dans un double sens.

(1.) Lorsqu'elle est seule et produit son effet sans être accompagnée d'aucune autre cause ; ainsi, Dieu est la cause totale et adéquate de tous les êtres qu'il a créés.

(11.) Lorsqu'elle n'exclut pas de son action une cause d'un ordre différent d'elle-même ; alors, on la dit cause totale et adéquate en elle-même, parce que, dans son ordre propre, elle a tout ce qui est nécessaire pour produire l'effet donné, bien que, pour la production actuelle de cet effet, ne soit pas exclue une cause secondaire d'un autre ordre. Ainsi on peut dire que le même individu a pour cause ses parents et Dieu ; — ses parents qui sont la cause totale particulière de son être, et Dieu qui est la cause totale et universelle de tous les êtres. De même une statue est produite par le sculpteur et par son instrument comme deux causes totales et subordonnées, mais d'ordres différents.

Dans les deux sens, on peut dire que Dieu est la cause totale de l'œuvre du salut. En. ce qui concerne cette œuvre,

deux choses sont à distinguer dans la volonté, l'application ou le mouvement de la volonté à l'acte, et l'acte même qu'elle produit. « Elle est mue, dit saint Augustin, pour qu'elle puisse agir, et non pour qu'elle ne puisse rien produire. » Dieu est la cause totale de l'application à l'acte par une totalité qui exclut toutes les autres causes, parce que lui seul, comme cause première et premier moteur, tire la volonté de son indifférence et de sa potentialité par une impulsion transitoire, et la pousse à l'accomplissement de l'acte. De l'acte même auquel Dieu incline la volonté, il est également la cause totale, non par une totalité excluant toute autre cause, mais par une totalité de perfection et de puissance ; de sorte que Dieu et l'homme, par rapport aux mêmes actes, sont deux causes totales, chacune dans son ordre ou sa sphère propre. Rien ne manque à Dieu comme cause première et principale, ni à l'homme comme cause seconde, subordonnée à la première et principale cause. L'action de la première cause n'est pas requise, parce que la seconde est insuffisante ou qu'il lui manque quelque chose, dans l'ordre qui lui est propre, mais parce qu'une cause inférieure dépend d'une cause supérieure, et que tous les actes des créatures dépendent d'une seule cause suprême et universelle. » T Le même auteur, poursuivant ses explications, nous dit que la grâce efficace est la cause totale d'un acte salutaire, de telle façon que la volonté humaine y consent, non pas nécessairement, ni d'une manière purement spontanée, mais dans sa parfaite liberté et son plein pouvoir de faire l'acte contraire, n'agissant pas en tant que cause seconde, mais en tant que cause totale dans sa sphère propre ; c'est-à-dire en tant que cause seconde et

1 Voy. Billuart. De Deo, Discuss. vm., art. 11 et iv.

particulière, subordonnée à Dieu, cause première et universelle : la sculpture d'un panneau, par exemple, est entièrement l'œuvre de l'artiste, et entièrement l'œuvre de l'instrument, comme de deux causes totales et subordonnées. Le même effet, selon saint Thomas, ne doit pas s'attribuer à la cause naturelle et à la puissance divine, comme s'il était le fait partiel de Dieu et le fait partiel de l'agent naturel : le tout est le produit des deux, mais provenant de chacun d'une manière différente, puisqu'on attribue l'effet à l'instrument et à l'agent principal. x Ces expressions du Docteur Angélique sembleraient faire croire qu'il n'admet pas, comme représentant l'action divine sur la libre volonté de l'homme relativement aux actes naturels ou surnaturels, l'exemple de plusieurs hommes qui traînent une barque, et dont chacun est une cause partielle de son avancement sur l'eau. Il est vrai, sans doute, que Dieu seul est la cause de l'application que l'homme apporte à sa conversion, et, vrai aussi, que l'homme se convertit par sa propre volonté : mais on ne peut pas en conclure que Dieu seul est la cause de sa conversion. Elle est le fruit de la volonté humaine, agissant de concert avec Dieu, en tant que cause totale secondaire, en vertu de sa puissance propre et innée, fortifiée par la grâce, et avec l'entière liberté et la pleine puissance de résister à la grâce.

6. LA COOPÉRATION A LA GRACE EST NÉCESSAIRE POUR LES ACTES SALUTAIRES ET POUR L'ŒUVRE DU SALUT.

6. Telle est la raison pour laquelle on peut dire avec tant de vérité que nous pouvons et devons coopérer à la grâce, que nous sommes tenus d'apporter notre travail et notre

i Contra Gent., Cap. 70.

concours actuel dans l'œuvre de notre salut. Ecoutons saint Paul parlant de lui-même : « J'ai travaillé plus que tous les autres, non pas moi, toutefois, mais la grâce de Dieu avec moi. » x II est dit de la Sagesse : « Envoyez-la du ciel, votre sanctuaire, et du trône de votre grandeur, afin qu'elle soit et qu'elle travaille avec moi. » 2 De là, ces expressions que Dieu nous aide, qu'il est notre secours ; et que nous, d'autre part, nous coopérons avec Dieu, que nous sommes ses coopérateurs dans l'œuvre du salut. Tous ces termes impliquent que nous pouvons réellement agir avec la grâce, que notre volonté, par sa propre puissance, mais aidée de la grâce, et cependant distincte de la grâce, peut employer toutes ses énergies à produire des actes salutaires, de telle sorte qu'on peut dire que chacun de ces actes est entièrement l'œuvre de la volonté rehaussée et entièrement l'œuvre de Dieu. Le Concile de Trente enseigne qu'un homme coopère à la grâce dès qu'il y donne son libre consentement ; en accueillant l'inspiration, il fait quelque chose, et on doit supposer qu'il demeure dans un état purement passif, lorsqu'il correspond à la grâce et y coopère. Toutes ces choses signifient l'activité de la volonté, puisqu'elle est un principe distinct, mais non séparé, de la grâce. C'est assez aussi pour montrer qu'un acte salutaire n'est pas seulement surnaturel, mais vital, dès lors qu'il procède d'une puissance vitale ou d'une faculté élevée par la grâce ; et, tout cela s'applique, non seulement aux actes qui jmanent de l'habitude de la grâce, mais aussi et également iux illuminations de l'esprit et aux excitations de la volonté qui émanent de la grâce actuelle.

1 1 Cor. xv. 10.

2 Sag. ix. 10.

Nous trouvons dans l'Ecriture sainte plusieurs exemples de cette coopération à la grâce. Prenons celui des dix lépreux guéris par le Sauveur : « Etant près d'entrer dans un village, dix lépreux vinrent au-devant de Jésus ; et, se tenant éloignés, ils élevèrent leur voix et lui dirent : Jésus, Maître, ayez pitié de nous. » l Ayant entendu parler de l'arrivée de Jésus, dont la renommée avait rempli tout le pays, ils vinrent à sa rencontre. Bien qu'accablés par cette épouvantable maladie, qui en faisait pour tous un objet d'horreur, ils vinrent de leur propre mouvement et firent entendre les cris de leurs supplications. Ce fait nous enseigne que notre coopération est nécessaire pour que nous soyons capables de recevoir les grâces célestes. Si les lépreux n'étaient pas venus à la rencontre de Notre-Seigneur, ils n'auraient pas été guéris. Une autre guérison, celle du sourd-muet, racontée dans l'Evangile de saint Marc, 2 nous offre un exemple sensible. « On lui amena alors un homme qui était sourd et muet, et on le priait de lui imposer les mains. » Souvent le Christ faisait des miracles sans qu'on les lui demandât ; mais, dans le cas présent, il voulut que le malade lui fût amené, qu'il marchât par ses propres forces, et que ceux qui l'accompagnaient priassent pour lui. Tout cela pour nous apprendre que Dieu veut que nous agissions dans la mesure de nos forces et que notre action personnelle paraisse au-dehors : — alors, il nous donnera son secours, il perfectionnera et achèvera notre œuvre par sa grâce. C'est dans ce sens que nous devons entendre l'expression de saint Jean : « Mais il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu à tous ceux qui

1 S. Luc xvii. 11 et s.

2 S. Marc vu. 32.

l'ont reçu. » T L'apôtre ne dit pas que le Christ, en venant en ce monde, nous a faits enfants de Dieu, mais bien qu'il nous a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, afin de montrer que pour parvenir à cette haute dignité, notre coopération et notre concours sont nécessaires. Par la grâce que Dieu nous communique, il nous donne le pouvoir d'être faits enfants de Dieu ; mais, lorsque nous correspondons à la grâce, nous produisons par la grâce la bonne œuvre, et alors, nous devenons, et, nous sommes réellement faits enfants de Dieu.

Il est peut être à propos de noter une distinction entre les biens temporels et les dons spirituels. Dieu nous accorde souvent les premiers sans notre consentement et en dehors de notre coopération ; pour les derniers, il exige toujours le consentement de notre volonté. Nous en voyons un exemple dans le cas de l'aveugle-né, qui fut guéri par Notre-Seigneur, comme nous le raconte saint Jean au neuvième chapitre de son Evangile, et qui fut ensuite chassé de la synagogue par les pharisiens. Quand Jésus-Christ le revit après cette expulsion, et voulut lui communiquer le don de la foi, il lui demanda d'abord : « Croyez-vous au Fils de Dieu r » C'est-à-dire : Désirez-vous croire ? Etes-vous disposé

croire ? Quand le Christ lui ouvrit miraculeusement les yeux, il ne lui demanda rien; mais, lorsqu'il voulut guérir

on âme par sa grâce divine, il lui demanda s'il croyait parce }ue, pour la guérison du corps, notre coopération n'est point îécessaire, tandis qu'elle est toujours requise pour le salut

e l'âme.

i S. Jean i. 12.

Iy2 MANUEL DE THÉOLOGIE ASCÉTIQUE