UN OBJET SURNATUREL CORRESPOND AUX ACTES SURNATURELS

10. Nous venons devoir comment les actes sont surnatuels en raison du principe dont ils émanent ou de la cause ui les produit. Il nous reste à étudier cette autre question : es actes diffèrent-ils nécessairement des actes naturels en lison de leur objet, ou les actes naturels et surnaturels euvent-ils avoir le même objet? Il s'agit ici de l'objet nmcî, car il est évident que l'objet matériel ne saurait être

le même : nous croyons, en effet, par la foi, plusieurs vérités que nous enseigne la philosophie, par exemple, l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme. La question est donc celleci : Un acte surnaturel a-t-il un objet qui est en lui-même surnaturel ? Cette question peut-être envisagée, soit au poim de vue de Tordre moral, soit au point de vue de Tordre métaphysique. Au point de vue de Tordre moral, il s'agit de savoir s'il est de l'essence de l'acte salutaire qu'il procède d'ur motif surnaturel. Cette question sera traitée à propos di mérite. Au point de vue métaphysique, on se demande s'i existe un objet qui corresponde à l'acte surnaturel, précisé' ment en tant qu'il est surnaturel ? Nous devons répondre pai l'affirmative ; c'est-à-dire : un acte surnaturel doit avoir ur objet surnaturel. Si, en effet, l'objet formel d'un acte surnatu rel est le même que l'objet formel d'un acte naturel, Tobje tout entier d'un acte surnaturel quelconque pourrait tombei sous la puissance naturelle ; et ainsi, il ne serait pas vrai qu( Tordre surnaturel dépasse toutes les puissances de la natun et leur est supérieur. La doctrine formulée par le secom Concile d'Orange, c'est que nous ne pouvons pas, par le forces de la nature, penser ou vouloir quelque chose de bien comme nous le devons, et qui soit utile au salut. On ne doi pas limiter cette déclaration au principe qui pose l'acte ; ou en d'autres termes, nous ne pouvons pas, subjectivemer parlant, produire un acte qui ne tombe en aucune façon sou la puissance de nos facultés. Le sens de la déclaration d Concile est donc que le salut éternel, ou Tordre surnature est objectivement une chose que l'homme est impuissant atteindre par ses énergies naturelles.

Par la grâce, l'homme reçoit une puissance qu'il n'a pi sans elle ; et cette puissance lui est communiquée dans u but déterminé. Il faut un objet qui lui corresponde, et ci

objet doit être surnaturel. Cet objet surnaturel est, en premier lieu, la béatitude surnaturelle, ou la vision de Dieu dans le ciel ; et, secondement, toutes les choses qui ont un rapport interne à cette fin surnaturelle et qui y conduisent. Cette fin, et les choses qui y ont un rapport nécessaire, constituent l'objet formel de nos actes surnaturels, en tant qu'ils sont surnaturels : d'où il est facile de comprendre dans quel sens nous devons déterminer l'objet formel surnaturel. Nous n'avons aucunement besoin de supposer que notre mode de connaissance dans l'acte surnaturel est changé, de telle sorte que l'objet formel de cet acte, en tant qu'il est vital, ne puisse pas être représenté sous des figures sensibles. L'expérience nous apprend, en effet, qu'un homme, sous l'influence de la grâce, n'arrive pas, ici-bas, aux choses purement intellectuelles, conformément à leur condition propre, absolument sans le secours des sens. Mais les objets surnaturels se rapportent à cette formalité, d'après laquelle l'acte est surnaturel ; et, dans ce sens, on dit avec raison qu'un acte surnaturel a un objet formel surnaturel. Ainsi, reste vrai le principe ou axiome qui dit qu'un acte est spécifié par son objet formel. x C'est ce que montre bien un acte de foi pris pour exemple. Nous pouvons croire de deux manières une chose que Dieu nous a dite. La première, c'est quand le témoignage et l'autorité de Dieu sont toute la raison de notre croyance, soit quant à la chose elle-même qui nous a été révélée, soit quant à ce que nous sommes obligés de , savoir et de croire relativement à cette chose, c'est-à-dire 'que Dieu l'a révélée, et que dans ce que Dieu nous dit, il ne !peut ni se tromper, ni nous tromper, de sorte que, sur ce

1 Voy. Pbsch, Prœlectiones, vol. v, p. 31, 32.

\n$ manuel de thlologie ascétique

double point, nous croyons de la même foi divine. La seconde manière, c'est quand un homme croit les vérités révélées parce que Dieu les a révélées ; et que sa croyance a pour raison d'être non la révélation elle-même, mais ses raisonnements personnels, ses études, et lé témoignage humain. Dans le premier cas, c'est la foi infuse; et alors, l'autorité divine seule est toute la raison de la croyance, et sur elle repose la raison ultime de la foi. Dans le second cas, c'est un moyen humain de croire, et la foi n'a pas le même objet formel. Voilà pourquoi saint Thomas enseigne que la foi des démons n'est pas la vraie foi théologique : leur intelligence est convaincue, et c'est toute la raison de leur croyance. Ils voient de nombreux signes d'après lesquels, avec leur vive intelligence, ils connaissent la doctrine de l'Eglise. On en peut dire autant de la foi des hérétiques, à propos de quelques articles de foi qu'ils conservent. Un hérétique ne croit pas ces articles de foi de la même manière que les fidèles, dont la foi repose absolument sur la Vérité première ; mais il croit ces vérités de foi sur son jugement personnel ou sur le témoignage humain. De même qu'un acte de foi surnaturelle a un objet formel, distinct de la foi naturelle, ainsi en est-il des actes de toutes les autres vertus. Nous pouvons répéter comme conclusion que le même objet formel ne peut pas terminer un acte naturel et un acte surnaturel.