LES VERTUS SURNATURELLES SONT DES QUALITÉS PERMANENTES

6. La grâce est quelque chose de permanent dans Tâm régénérée : car il faut que la vie surnaturelle, fruit et produ de la nouvelle naissance en Dieu, soit durable au même titr

i Apoc. xxi. <j.

que la vie naturelle, terme de la génération humaine. Pour la même raison, on doit considérer les vertus infuses comme des qualités permanentes dans l'âme, et non simplement comme des auxiliaires transitoires et de passage. C'est, en etïet, le propre de la nature, dans quelque ordre qu'on la suppose, d'avoir des propriétés stables, des capacités aussi permanentes qu'elle l'est elle-même. Donc, toutes les preuves qui démontrent la permanence de la grâce, considérée comme principe de l'être surnaturel et divin, prouvent, avec la même force, la conservation permanente des vertus qui la suivent et lui font cortège. Que ces vertus soient infuses avec la grâce et qu'elles subsistent avec elle, c'est ce que nous apprend la constante doctrine traditionnelle de l'Eglise, particulièrement au point de vue des vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité.

Sur ce point doctrinal, Benoît XIV s'exprime ainsi : « Au sujet des habitudes des vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, on se demandait autrefois parmi les théologiens, si elles étaient infuses au baptême en même temps que la grâce. » C'est que, avant Innocent III, l'opinion générale était que, chez les adultes, les habitudes des vertus, particulièrement des vertus théologales, étaient infuses en même temps que la justification ; lors même que quelques auteurs, pour des raisons spéciales, soutenaient que ces habitudes n'étaient pas infuses au baptême chez les enfants, comme nous le voyons dans le chapitre « Magores de Baptismo, » et comme le prouve Suarez. Au concile de Vienne, sous élément V, on défendit comme plus probable l'opinion qui veut que la grâce et les vertus soient alors infuses chez les adultes, comme l'établissent les Constitutions Clémentines. Depuis, ce point a été l'objet d'un décret du Concile de

Trente ■ : « Dans la justification, dit-il, l'homme reçoit infuses, avec la rémission des péchés, par Jésus-Christ en qui il est greffé, la foi, l'espérance et la charité. » D'après ces paroles du Concile, il semble très probable à certains théologiens qu'il est de foi que les habitudes infuses de foi, d'espérance et de charité sont conférées à l'âme justifiée. Ainsi pensent Suarez et Véga. 2

7, LES VERTUS INFUSES, LA FOI, L'ESPÉRANCE ET LA CHARITÉ SONT DE VRAIES HABITUDES.

7. Nous devons aussi considérer ces vertus infuses, la foi, l'espérance et la charité, comme de véritables et réelles habitudes. Tout certain qu'il est, on ne peut pas dire que ce point a été explicitement défini par le Concile de Trente. Le Concile, disent certains auteurs, dans le chapitre que nous venons de citer, parle de la justification d'un adulte ; et pat conséquent on peut expliquer à peu près ainsi ses expressions relativement aux actes : Dans la justification, les actes de foi. d'espérance, et de charité sont infus ; et, moralement, ils persévèrent aussi longtemps qu'ils ne sont pas rétractés pai des actes contraires ; et on peut dire dans un sens large qu'il; sont inhérents à l'âme : dans ce sens, on pourrait les appelei des vertus permanentes, mais non des habitudes réelles Cette explication, toutefois, n'est pas admissible, parc< qu'elle s'écarte de la signification propre et naturelle de termes dont s'est servi le Concile. La sainte Assemblée déclar< expressément que la grâce qui nous justifie est une qualit«

1 Sess. vi., ch. vu., De Justificatione.

2 Sess. vi., ch. vu., De Justifie. Benoitxiv., Vertus Héroïques, vol. I. p. y,

LA VIE SURNATURELLE DE l'aME SUR LA TERRE ICI

permanente ; et, par conséquent, lorsqu'elle dit que, avec la grâce, sont infuses la foi, l'espérance et la charité, nous devons comprendre, conformément à l'esprit du Concile, que ces vertus sont aussi des qualités ou des habitudes permanentes. C'est d'ailleurs le sens que fait clairement ressortir le Catéchisme Romain, qui enseigne que la grâce infuse est une qualité inhérente à l'âme, accompagnée du plus glorieux cortège des vertus.

A l'époque d'Innocent III et du Coucile de Vienne, on discutait sur le point de savoir si les habitudes étaient infuses dans les enfants; mais on admettait comme certain qu'elles l'étaient chez les adultes, comme en fait foi l'enseignement des théologiens de ce temps. Quoique, dans la définition du Concile de Trente le mot habitude ne soit pas explicitement employé, la chose est certaine ; elle est proxima fidei, d'après Suarez et d'autres théologiens. Tel est aussi l'enseignement donné aux fidèles dans tous les catéchismes et toutes les instructions sur les effets du baptême, lors même que le mot technique ne s'y trouve pas toujours. Telle, aussi, la doctrine que nous tirons des saintes Ecritures, de ces textes qui nous appellent des créatures nouvelles, des participants de la nature divine, etc.. Ces expressions et tant d'autres de ce genre signifient que nous avons en nous un principe permanent de vie surnaturelle, et que ce principe ne consiste pas uniquement dans la grâce, mais aussi « dans la charité de Dieu, qui est répandue dans nos cœurs, » * et qui ne s'éteint jamais. En même temps que la charité, la foi et l'espérance subsistent en cette vie, et, selon la propriété des termes, ces vertus doivent être comprises comme des dons

i Rom. v. 5,

habituels. Si quelqu'un tentait de les expliquer uniquement comme des actes répétés, il s'écarterait sans raisons de la signification rigoureuse des mots, aussi bien que du sens dans lequel la tradition a constamment expliqué les textes sacrés.

8. LES ACTES SURNATURELS DES PERSONNES QUI NE SONT PAS EN ÉTAT DE GRACE.

8. On fait ici une difficulté qui demande quelques mots d'explication, car elle touche à la raison que l'on donne pour établir la nécessité des vertus infuses, afin que l'homme soit capable de produire des actes surnaturels. Il est vrai qu'elles ne sont pas absolument nécessaires, parce que les actes qui nous disposent à la justification (motus ad justitiam, comme les appelle le Concile de Trente), sont surnaturels, lors même qu'ils ne sont pas méritoires de la grâce ni de la gloire. Le mérite proprement dit n'appartient qu'aux enfants de Dieu ; donc, là où n'est pas le principe formel de l'adoption, c'est-à-dire la grâce sanctifiante avec son cortège de vertus, il n'y a ni ne peut y avoir d'actions méritoires. 11 n'est pas moins vrai que les actes, par lesquels un pécheur se prépare à l'état de grâce, sont intrinsèquement surnaturels, c'est-à-dire, dépassent par leur substance toute activité de la nature. La doctrine de l'Eglise sur ce point a été fixée par le Concile de Trente ; de sorte qu'il ne reste, de ce chef, plus lieu à controverse parmi les théologiens catholiques. Mais, observons-le bien, ces mêmes actes préparatoires à la justification, actes de foi, d'espérance de repentir, et les autres, s'ils ne supposent pas la participation permanente de la nature divine, ou l'état de grâce sanctifiante, exigent toutefois une

élévation transitoire des facultés de l'âme par la grâce actuelle ; et c'est ce que le Concile nous enseigne expressément à maintes reprises.

En quoi consiste cette élévation, et comment devons-nous l'expliquer ? C'est là une question secondaire dont la réponse sera librement discutée par nos docteurs, tant que l'Eglise n'aura pas dit le mot qui finit parmi nous toute controverse. I.e Concile de Trente nous enseigne en général qu'elle est une impulsion, une touche de l'Esprit-Saint, qui éveille l'âme, l'éclairé et l'excite, et « la meut, mais ne l'habite pas encore. » Et, dans la question présente, cet enseignement nous suffit. Nous pouvons facilement comprendre que pour ceux qui ne sont pas encore en état de grâce, Dieu leur accorde des grâces actuelles et passagères, sans rien de plus. Mais nous ne pouvons pas concevoir une âme en état de grâce sans les vertus infuses, principes prochains et permanents de ses opérations surnaturelles. *

1 Voy. R. P. Terrien, 1. m, ch. 1.

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