I. LA QUESTION RELATIVE A LA DISTINCTION ENTRE LA GRACE ET LES VERTUS

i. Les théologiens catholiques n'ont qu'une voix pour enseigner que la grâce sanctifiante se distingue d'une certaine manière des vertus infuses. Mais cette distinction, est-elle une distinction réelle, ou bien une distinction logique ; en d'autres termes, est-elle réellement dans les choses ou seulement dans l'esprit qui les conçoit, c'est une question sur laquelle on trouve, dès l'abord, plus d'une opinion divergente. En général, la controverse est restreinte à ces deux termes : la grâce et la charité. — Au dixième chapitre de cet ouvrage, nous avons établi et prouvé la réelle

distinction qu'il y a entre la grâce et la charité, et exposé le point en discussion entre les Scotistes et les Thomistes. Pour éviter des répétitions, je prie les lecteurs de vouloir bien se reporter à ce chapitre.

Il serait par trop difficile de soutenir l'identité de toutes les vertus infuses avec la grâce sanctifiante, et cela pour deux raisons plus qu'évidentes. La première, c'est que le juste qui, par suite d'une faute grave, est dépouillé de la grâce, peut conserver les vertus théologales de foi divine et d'espérance : signe manifeste d'une distinction réelle entre ce qu'il perd et ce qu'il garde. La seconde, c'est que l'identité des vertus et de la grâce ne se peut guère comprendre sans l'identité des vertus entre elles. Or, comment seraient-elles identiques ces vertus qui peuvent être séparées au ciel et sur la terre ? Au ciel, car, selon l'apôtre saint Paul, la charité seule demeure, à l'exclusion de l'espérance et de la foi. 1 Sur la terre : car.la foi divine peut subsister dans une âme d'où est bannie non seulement la charité, mais l'espérance elle-même.

C'est à Suarez et à saint Thomas que nous emprunterons les explications qui nous montrent en même temps la distinction entre la grâce et les vertus, et comment les vertus dépendent de la grâce. Voici un passage de Suarez :

« Par la grâce, dit-il, nous entendons une certaine forme ; forme accidentelle, il est vrai, parce qu'elle est infuse et inhérente dans l'âme. Mais, par rapport aux vertus infuses, on doit la considérer comme une forme substantielle, parce qu'elle ne nous est pas donnée comme le principe prochain d'une opération définie, mais comme conférant à Pâme u*n certain être divin. En vertu de cette forme, l'âme participe

i 1 Cor. xiii. 13.

à la nature divine, non pas en ce sens que cette nature es intelligence, volonté, un attribut ou une opération quel conque ; mais en ce sens qu'elle est une certaine essence 01 nature plus excellente que toute nature substantielle crééi ou créable. Or, comme la nature divine, d'après notr< manière de la comprendre, est la racine ou la source d< l'intelligence divine et de la volonté divine, ainsi cett< forme est en réalité la racine des vertus infuses, même de 1 charité. C'est par cette forme que l'âme est élevée à ui état divin, et, conséquemment, l'énergie de cette forme fai connaturellement disparaître le péché. Enfin, en raison d< cette même forme, c'est à elle que sont dues les opération: divines, même s'il s'agit de la vision béatifique à obtenir ai temps voulu. » T

Saint Thomas s'exprime ainsi : « De même que par L faculté intellectuelle, l'homme participe à la science divin* par la vertu de foi, et que, par la faculté de la volonté, i participe à l'amour divin par la vertu de charité; ainsi, pa la nature de l'âme, il participe, en vertu d'une certain^ similitude, à la nature divine, par suite d'une certain régénération et création nouvelle. Comme de l'essence d l'âme découlent les facultés, — qui sont les principes d l'opération, — ainsi également, de la grâce les vertu découlent dans les facultés de l'âme, et par elles les faculté sont incitées aux actes. » 2

i Suarez, De Gratin, 1. vi., ch. 11-13. 2 S. Th., i. 2, q. 110, art. iv., c. ad. 1.