IL Y A UNE DISTINCTION RÉELLE ENTRE LA GRACE ET LES VERTUS

2. Pour mieux comprendre ces citations, il est à propos de rappeler et d'admettre la distinction entre l'âme et ses facultés. L'identité du sujet auquel les facultés sont inhérentes n'est pas un argument en faveur de l'identité des formes et des qualités qui l'affectent, si, d'autre part, il y a une raison suffisante qui en établit la distinction. Par exemple, la charité et l'espérance résident dans la même volonté ; il n'en est pas moins vrai, cependant, qu'elles sont réellement distinctes l'une de l'autre. Si, en même temps, nous acceptons comme vraie, l'opinion de saintThomas et de Suarez,qui veut que les facultés, c'est-à-dire l'intelligence et la volonté, soient réellement distinctes de l'âme elle-même, il s'ensuit manifestement qu'il existe une distinction réelle entre la grâce et la charité, aussi bien qu'entre la grâce et les autres vertus ; car les choses qui sont dans des sujets réellement distincts, sont réellement distinctes l'une de l'autre. Voilà pourquoi saint Thomas enseigne que : « Si la grâce est une seule et même chose que la vertu, il est nécessaire qu'elle soit dans une faculté de l'âme comme dans un sujet, car les facultés de l'âme sont le sujet propre de la vertu. Mais si la grâce diffère de la vertu, on ne peut pas dire que les facultés de l'âme sont le sujet de la grâce, ou ce en quoi réside la grâce. Or, on ne peut pas dire que les facultés de l'âme sont le sujet de la grâce, parce que toute perfection des facultés de l'âme signifie une vertu ou prend la forme d'une vertu. Il ne reste donc qu'à conclure que la grâce, qui est antérieure à la vertu, a aussi un sujet antérieur aux facultés de l'âme, et ce sujet

est l'essence de l'âme elle-même » en laquelle réside la grâce.

De fait, la visite de Dieu à l'âme qui est justifiée, pour être complète, doit s'adresser non seulement aux facultés, mais aussi à l'essence et à la substance de l'âme ; de sorte que non seulement les facultés, mais l'âme elle-même peut être divinement informée ; et que, c'est en elle, et non pas seulement dans les facultés, que le Saint-Esprit peut commencer à habiter. Par conséquent, la grâce sanctifiante, immédiatement reçue dans l'âme, nous fait comprendre l'expression : « Celui qui est attaché à Dieu est un seul esprit avec lui, » et c'est par cette grâce que s'effectue l'union particulière de l'âme avec Dieu.

Ce raisonnement nous met à même de comprendre la cause radicale de la distinction entre la grâce sanctifiante et la charité, et les autres vertus infuses, comme aussi la fonction propre de la grâce. La grâce est le terme formel de la régénération de l'homme, la base de sa filiation adoptive, en tant qu'elle est une participation particulière à la nature divine ; et, par conséquent, elle affecte immédiatement la nature, ou l'essence et la substance de l'âme. *