I. NATURE DE LA PRIERE EN GENERAL

Il est indispensable, dès le début de cette étude, de nous faire une idée exacte de la nature de la prière. Je parle ainsi, parce que les saints, les théologiens, et les mystiques ont coutume d'envisager la prière à plusieurs points de vue différents. C'est ce dont nous nous rendrons aisément compte, si nous adoptons l'explication de saint Thomas, qui prend la prière dans quatre sens divers, suivant les quatre éléments qu'elle contient; chacun de ces éléments a sa définition propre; mais toutes ces définitions peuvent se ramener aux quatre considérations que donne le Docteur angélique. Voici comment il explique sa pensée : En premier lieu, la prière n'est pas autre chose que l'acte par lequel l'entendement pratique tend à mouvoir la volonté pour lui faire accomplir les œuvres extérieures de telle ou telle vertu. De sorte que la prière, à ce point de vue, s'entend de certaines bonnes pensées, par lesquelles l'homme excite sa volonté à l'accomplissement d'une bonne œuvre, à l'acte d'une vertu ; c'est ainsi, qu'on rentre en soi-même, qu'on se demande comment on pourra devenir humble, obéissant, chaste; ou comment on peut aimer son prochain; comment on doit s'y prendre pour mieux croire les vérités de la foi, pour mieux servir Dieu, et montrer en tout une plus grande patience. Ainsi considérée, la prière se définit : L'élévation de l'esprit et du cœur vers Dieu.

En second lieu, on peut entendre par prière les actes de l'entendement pratique, par lequel on s'excite à demander à Dieu quelque chose de légitime, d'honnête, d'utile et de propre au culte divin ; en d'autres termes, la prière, ainsi envisagée, ne consiste qu'à demander ce qui est juste, utile,

nécessaire à son service, au salut de nos âmes; — à demander à Dieu qu'il daigne nous pardonner nos péchés et nous accorder la grâce de l'aimer. C'est dans ce sens que saint Augustin définit la prière : Oratio petitio quœdam est, la prière est une certaine demande; et, saint Jean Damascène : «La prière est une ascension de l'esprit vers Dieu, ou une demande des dons de Dieu. »

En troisième lieu, on entendra par prière les actes de l'intelligence, par lesquels on excite sa volonté à aimer Dieu ; et, à ce point de vue, la prière est toute sainte pensée qui nous porte à l'amour de Dieu : par exemple, on pense à la Passion de Notre-Seigneur, aux bienfaits que nous ont valu ses souffrances; aux péchés dont la Passion a obtenu le pardon : des pensées de ce genre excitent à l'amour de Dieu. La prière, ainsi envisagée, est la meilleure, la plus parfaite, la plus sublime, parce qu'elle est identique à la contemplation. La différence entre cette sorte de prière et celles dont nous venons de parler, consiste en ce que, ici, nous ne demandons rien à Dieu; les actes de l'entendement et les saintes pensées tendent uniquement à*%on amour; au lieu que dans les autres points de vue auxquels nous avons considéré la prière, les actes de l'entendement, les pieuses pensées et les demandes n'ont pas seulement pour objet l'amour de Dieu, mais aussi les autres actes des vertus, comme l'humilité, la patience, etc.. C'est dans ce sens que saint Augustin définit la prière : « La pure affection de l'esprit dirigé vers Dieu. »

En quatrième lieu, on peut considérer comme prière tout bon désir, toute bonne action d'une vertu quelconque, que la volonté exerce en elle-même. Nous voyons la prière souvent prise en ce sens par la sainte Ecriture et par les saints Pères. Si, en effet, la volonté produit des actes d'amour, -d'espérance, d'humilité, de repentir, ou commande des actes

de foi ; tous ces actes intérieurs prennent bien le nom de prière. Sous ce dernier aspect, la prière diffère de celle que nous avons envisagée dans les autres sens; et, la principale différence consiste en ce que, aux autres points de vue, la prière est prise comme une opération de l'intelligence, soit qu'il s'agisse des pensées par lesquelles nous demandons à Dieu la grâce d'une bonne action, pour exciter la volonté à l'amour de Dieu, soit qu'il s'agisse d'accomplir les actes de telle ou telle vertu. Dans un sens secondaire, cette différence consiste en ce que, aux autres points de vue, les actes de la volonté sont considérés comme les effets et les termes de l'acte de l'entendement; tandis que, ici, les actes de la volonté, les actes de vertu qu'elle accomplit sont les actes principaux et occupent la première place, les opérafions de l'intelligence ne gardant qu'une place secondaire et moins importante. Dans ce sens, saint Augustin définit la prière : Ascensio anitnœ de terrestrJbus ad cœlestia, inquisitio supernorum, invisibilium desiderium, «l'élévation de l'âme des choses terrestres aux choses célestes, la recherche des choses d'en haut, le désir des choses invisibles. » Ajoutons la définition que donne saint Thomas : Desiderii coram Deo explicatio, ut aliquid ab ipso impetremus; «la manifestation de nos désirs en présence de Dieu, afin d'obtenir quelque chose de sa bonté. J

Tout ce qui précède nous autorise à conclure que nous n'avons pas de la prière en général une définition adéquate, complète.

Tout exercice de l'âme, ayant Dieu pour objet, nous portant à penser à ses œuvres visibles, à méditer ses mystères invisibles, à contempler ses perfections infinies ; toute pensée qui nous porte à désirer, à craindre et à aimer Dieu, reçoit

i. Myst. Theol. Divi TAomœ, vol. i. p. 167.

le nom de prière : de là vient la difficulté de donner une définition adéquate de ce saint exercice. La prière, nous l'avons vu, est un acte de l'entendement et un acte de la volonté ; et, il appartient à la philosophie plutôt qu'à la science des saints d'expliquer comment s'observe cet ordre de choses. Les auteurs qui se sont occupés des questions de mysticité, attachent, je ne l'ignore pas, une importance capitale à la prière de la volonté, bien que, philosophiquement parlant, on puisse dire que la prière est surtout l'acte de l'intelligence.