‹ Manuel de theologie mystique, ou, Les graces extraordinaires de la vie surnaturelle expliqueesChapitre 164 sur 423 · La Montée du Mont-Carmeî, ch. ni · texte numérisé non relu

La Montée du Mont-Carmeî, ch. ni

notre nature, la fréquence des tentations, et l'incapacité de l*âme à se tenir constamment en garde contre ses propres faiblesses. Il est vrai que par suite de la persévérance dans loraison mentale, accompagnée de la mortification, ces fautes deviennent plus rares comme nombre, et moins graves comme nature; mais, outre que la prière et la mortification ne seront jamais assez longtemps soutenues, l'âme rencontrera fréquemment une occasion, une sorte de nécessité de manquer à la résistance continuelle qu'elle doit exercer contre ses inclinations perverses, et, forcément, elle sortira parfois de ces luttes plus ou moins meurtrie.

« Les péchés véniels ne sont donc pas incompatibles avec la perfection, pourvu qu'on ne les commette que par fragilitéi par surprise, ou par ignorance; mais, si on les commet de propos délibéré, sciemment, habituellement, et avec affection, ils frappent l'âme d'une incapacité d'arriver à la perfection dans la prière,» etc.. Plus loin, notre auteur ajoute : « Il a également une impérieuse nécessité (à supposer qu'on tende à la perfection), de mortifier toute affection désordonnée, même pour le moindre péché véniel, ou pour une imperfection quelconque de l'âme. Ce devoir de la mortification (ou de la purification), exige que jamais volontairement ou par coutume, nous ne donnions accès dans notre intérieur à de vaines pensées, et que jamais nous ne nous permettions au dehors une parole ou un acte de vaine gloire, de vaine espérance, de vaine crainte, ou de vaine tristesse; et, tous ces sentiments sont vains dès qu'ils n'ont pas Dieu pour objet et pour fin. » 1

Saint Jean de la Croix, dont l'expérience est sans égale en ces matières, parlant des passions volontaires, qui font

i. Sagesse Sacrée, pp. 204-208.

tant de mal à l'âme, s'exprime ainsi : « L'âme ne peut parvenir à une parfaite union avec son Créateur, avant qu'elle se soit dégagée de toutes les passions volontaires qui la portent ou au péché mortel, ou au péché véniel, ou aux moindres imperfections. La raison en est que l'état d'union divine consiste en ce que la volonté de l'âme soit toute transformée en la volonté de Dieu, de sorte que la volonté de Dieu soit le seul principe et le seul motif qui la fassent agir en toutes choses, comme si la volonté de Dieu et la volonté de l'âme n'étaient qu'une volonté. Or, cette transformation est nécessaire, car, sans elle, l'âme pourrait avoir du penchant pour des imperfections qui déplairaient au Seigneur; puisqu'elle voudrait des choses qu'il ne voudrait pas.

« Quand je dis que l'âme doit se défaire des passions volontaires qui l'engagent dans les plus petites imperfections, je parle de celles à qui elle consent sciemment; car, pour les imperfections qu'elle ne connaît pas, elle en commettra infailliblement par surprise ou par inconsidération; elle fera même quelques péchés légers, puisque le juste tombe sept fois, » c'est-à-dire quelquefois. Mais comme ces fautes lui échappent contre sa volonté et par suite de cette fragilité dont la nature humaine ne peut être exempte que par miracle, elles ne lui nuisent pas comme les imperfections connues, volontaires et habituelles.

« Car lorsque l'âme a contracté de mauvaises habitudes, les imperfections qui en naissent sont des empêchements très certains de l'union avec Dieu et même de la perfection chrétienne, parce que l'âme demeure liée par les chaînes de l'habitude à la créature et au vice. Ces imperfections

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