Sagesse Divine, pp

touchant les tentations, et qui est celui-ci : Les âmes pieuses doivent-elles, peuvent-elles quelquefois rechercher ou provoquer les assauts des puissances inférieures, et exciter les passions, afin d'avoir l'occasion de les vaincre?

Nous lisons dans le Combat spirituel : «r D'abord, chaque fois que vous êtes assailli par les attaques des sens, opposezleur une vigoureuse résistance, afin que la partie supérieure n'y consente point. Puis, lorsque les attaques ont cessé, provoquez-les de nouveau, afin de les réprimer avec plus de force et plus d'énergie. Enfin, excitez-les encore à un troisième combat, afin de vous accoutumer à les repousser avec mépris et avec horreur. Ces deux provocations à la lutte, vous pouvez les engager contre tout appétit désordonné, sauf le cas où il s'agit des tentations de la chair. » »

C'est contre la seconde de ces propositions, qu'un avertissement me paraît nécessaire. Je le trouve exprimé, sous forme de conseil, en termes aussi clairs que solides, par le P. Baker, dont l'enseignement, sur ce point, me semble absolument sûr et inattaquable. Après avoir prévenu tout particulièrement ceux qui débutent dans la vie spirituelle qu'ils doivent, autant qu'ils le peuvent, en tout temps et en toute occasion, déraciner leurs passions, il continue ainsi :

« J'appelle de la façon la plus expresse leur attention sur la pratique relativement à cet avis, car je trouve que certains auteurs, très recommandables d'ailleurs, conseillent, comme remède, et comme moyen de subjuguer les passions, une ligne de conduite tout à fait contraire. Ils voudraient, en effet, que les âmes excitent volontairement et bien sciemment ces passions dans leur nature sensible, et quand elles les ont poussées jusqu'à un certain point, qu'elles s'efforcent

i. Le Combat spirituel, ch. xm.

alors, par la puissance de la raison et par des motifs de la religion, de les réduire au calme et à l'impuissance. Par exemple, on a reçu une injure : ces auteurs voudraient qu'on rappelât à son esprit toutes les circonstances aggravantes qui sont de nature à aviver l'indignation et le ressentiment; et, aussitôt que la passion a atteint son apogée, l'offensé devrait l'étouffer par la considération des exemples de Notre-Seigneur, de ses préceptes de charité à l'égard des ennemis, des dangereux effets de la vengeance, de la belle récompense promise à ceux qui sont patients, etc.. Ils parlent de même d'un désir des sens relatif à un objet quelconque : il faudrait se le représenter avec tous ses charmes et toutes ses séductions, au point d'exciter une forte inclination dans la nature sensible; puis, alors, supprimer sur le champ cette inclination par des résolutions énergiques et par des pratiques contraires. Ils ne défendent ce procédé qu'à l'égard de la passion d'impureté, qui ne doit être excitée sous aucun prétexte.

« Ce conseil peut convenir aux âmes parfaites, qui ont un empire incontesté sur leurs passions. Si les âmes imparfaites s'y conformaient dans la pratique, elles échapperaient difficilement à deux graves inconvénients : i° Elles risqueraient de n'avoir plus la volonté ou la facilité de rétablir en elles cette paix une fois troublée; 20 la représentation vive et réfléchie de ces objets, qui excitent la passion dans leur esprit, ne peut qu'en faire pénétrer plus profondément les images dans leur mémoire, et ainsi frayer à ces images la voie pour un retour qui serait contre leur gré, ou bien, que par des motifs et des raisons diverses, elles ne seraient pas disposées à combattre à ce moment. Et, même en admettant que l'âme serait bien décidée à soutenir cette lutte, ne peut-on passe demander si elle en sortirait avec succès?

« C'est pourquoi il convient, à notre avis, que les âmes imparfaites se conduisent à l'égard de toutes les passions, comme elles doivent faire pour les tentations d'impureté; c'est-à-dire, qu'il leur faut, avant tout, les fuir pour garder leur souveraineté, et, si c'est possible, les oublier complètement. » r

J'adresserais volontiers ce dernier avertissement même aux âmes les plus parfaites, aussi bien qu'aux imparfaites. Je ne vois pas bien comment on peut excuser une personne de s'exposer elle-même aux dangers et aux tentations sans un motif absolument suffisant. Et, je n'admets pas comme suffisant le motif de s'y exposer dans le but de mettre sa vertu à l'épreuve, de montrer de quelle forte résistance on est capable, ou même de se préparer à de futurs combats. Les périls et les tentations ne manqueront jamais aux âmes dans ce monde ; elles ne seront jamais mises dans la nécessité de les rechercher ou de les faire naître de propos délibéré, surtout en excitant des sensations et des passions, qui sont considérées comme fautes matérielles, lorsqu'elles sont involontaires, et qui deviennent aisément des fautes formelles, si on v donne volontairement lieu. Cette ligne de conduite me parait bien être celle du P. Baker lui-même, comme il l'indique un peu plus loin dans son livre : «Il n'en est pas moins vrai, dit-il, qu'il ne faut pas volontairement rechercher la tentation ; car, selon la parole du Sage, qui amat periculum peribit in eo, celui qui aime le danger y périra. Dieu ne refusera pas les secours spirituels pour résister aux tentations, et pour en faire un usage salutaire, lorsqu'elles sont voulues ou permises par sa providence, je dirai même, lorsqu'elles sont la conséquence d'une faute et

j. S.igssse Sacrée, pp. 2TO, an.

d'une négligence de notre part; mais il ne s'est nullement engagé à nous secourir dans un danger auquel nous nous serions volontairement exposé.» J

5. MOYENS VISIBLES PAR LESQUELS IL EST PERMIS AU DÉMON DE TENTER ET D'ÉPROUVER LES SERVITEURS DE DIEU.

Il y a trois moyens, avons-nous dit, par lesquels l'esprit mauvais dirige ses assauts contre les âmes pieuses, et cela, selon les desseins de Dieu, en vue de leur purification. Ces moyens sont les tentations, dont nous venons de parler, l'obsession et la possession. Les deux derniers modes, l'obsession et la possession, ont plus directement rapport au corps qu'à l'âme, et donnent lieu à de nombreuses manifestations ostensibles.

Schram fait ressortir la différence qu'il y a entre Yobsession et la possession. Il dit que les possédés sont aussi obsédés, mais qu'il ne s'en suit pas, rigoureusement parlant, que l'obsession soit la même chose que la possession. On entend par obsédés ceux en qui le démon ne réside pas, mais qui sont soumis de sa part à des vexations du dehors aussi variées qu'extraordinaires; les possédés sont ceux en qui habite le démon pour exercer dans leurs corps, avec la permission de Dieu, diverses opérations. On les appelle aussi des démoniaques et des énergnmènes.

(1) Obsession démoniaque.

La purification passive de la nature inférieure et sensible s'effectue quelquefois par Yobsession démoniaque. Elle a lieu