‹ Manuel de theologie mystique, ou, Les graces extraordinaires de la vie surnaturelle expliqueesChapitre 212 sur 423 · I. SENS DE CE GENRE DE PURIFICATION · texte numérisé non relu

I. SENS DE CE GENRE DE PURIFICATION

Thomas a Vallgornera, l'auteur du livre intitulé Mystica Theologia Divi Tlwmœ, explique très bien ce qu'on entend par la purification passive de l'esprit ou de la partie intellective de l'homme. D'après lui, elle aurait quatre causes, comme la purification passive de la partie sensitive. Il les désigne par les termes en usage dans l'Ecole; ce sont les causes : matérielle et formelle, efficiente et finale. Dans les explications qu'il donne de ces différentes causes, il nous fait bien saisir le sens de ce genre de purifications.

(1) Sa cause matérielle.

Cet auteur voit la cause matérielle dans le sujet, ou dans les facultés réceptives de l'âme, dans lesquelles opère la purification. Ce sont les deux facultés supérieures ou

intellectuelles, à savoir, l'intelligence et la volonté, — qui n'ont pas essentiellement besoin, pour opérer, d'un organisme physique. Elles sont les puissances ou facultés essentielles de l'âme; mais comme l'âme elle-même dans cette vie, elles sont unies au corps, et, conséquemment, ont besoin, pour leurs opérations, des organes et des sens dont elles dépendent ainsi accidentellement ou extrinsèquement. L'intelligence a pour objet la vérité; elle fait abstraction du présent, du passé, et de l'avenir dans ses tendances vers son objet. La volonté a pour objet le bien dans son sens universel, et ne le considère pas au même point de vue que l'appétit sensitif. L'âme, par conséquent, selon ses puissances spirituelles, est le sujet dans lequel s'effectue la purgation passive, et c'est pour cela qu'on la désigne comme sa cause matérielle.

(2) Sa cause formelle.

La cause formelle de cette sorte de purification est la claire lumière de la contemplation, qui pénètre jusqu'au centre même de l'âme et du cœur, nous en fait connaître tous les défauts cachés et toutes les secrètes imperfections. Cette révélation cause à l'âme un réel tourment, une peine cruelle, en remplissant l'esprit de ténèbres, et en réduisant la volonté à un état d'impuissance et d'angoisse. Elle enveloppe l'intelligence de ténèbres, parce que, en vertu de cette lumineuse clarté, elle comprime son action et la borne à l'unique considération de ses propres défauts, paralyse ses élans vers les choses divines et célestes. Par suite, elle s'absorbe dans ces nuages sombres et épais de ses misères personnelles, et ne peut trouver à cet état d'obscurité ni répit, ni soulagement. La volonté est plongée dans un abîme d'affliction et d'abattement, parce qu'elle découvre en

elle-même tout un monde d'infirmités et de misères, et se sent saisie d'horreur à la pensée qu'elle est elle-même la cause de tous ces maux. Elle voit ses péchés aussi nombreux que les grains de sable sur les bords de la mer ; et, dès lors, se croit indigne de porter même un regard vers le ciel. Puis, enfin, elle comprend mieux la malice du péché, et il n'est pas jusqu'à la moindre faute vénielle qui ne se présente à l'âme avec toute sa véritable et réelle laideur. Tout cela afflige l'âme dévote, et lui cause des souffrances plus terribles et plus cuisantes qu'elle n'en a jamais ressenti pendant tout le temps qu'a duré l'épreuve de la purification passive des sens. Cette torture deviendra de plus en plus aiguë, si l'âme se rend compte qu'elle s'est jadis rendue coupable de fautes graves, et qu'elle voit, en présence de Dieu, avec une clarté indubitable, comment elle s'est attirée, par sa propre faute, tous ces châtiments antérieurs, toutes ces amertumes et ces tribulations qui lui brisent le cœur. Les âmes, qui n'ont conscience d'aucune faute et qui sont sûres de leur innocence, peuvent bien éprouver quelque consolation secrète, quelque soulagement, à la pensée intime que toutes ces persécutions et toutes ces épreuves, qu'elles soient l'œuvre des démons où des hommes, ont pour but leur perfection et leur plus grande purification ; mais celles qui savent qu'elles ont mérité tous ces maux, et bien plus encore, ne peuvent moins faire que de s'attacher à cette idée que ce sont bien là de véritables châtiments. Elles ne peuvent pas si aisément se persuader que, après avoir négligé et rejeté les grâces dont elles ont si grandement abusé dans le passé, Dieu les appelle maintenant à prendre rang parmi ses saints, et veut les élever, par des faveurs spéciales, à une union intime avec lui pendant cette vie d'ici-bas. La chose n'est cependant pas inouïe ; et, on a vu plus d'un parmi les

plus illustres comtemplatifs, comme parmi les plus grands saints, qui ont été des pénitents ; quelques-uns n'ont pas eu à attendre longtemps avant d'être élevés à un haut degré de vertu et de sainteté. Mais je n'ai aucune hésitation à affirmer que, chez eux, la purification de l'esprit fut des plus dures qui se soient jamais vues, et que la coupe de leurs amertumes fut des plus pleines, dans la suite, malgré la sainteté de leur vie. Ils ne pouvaient attendre aucune sympathie de la part des créatures ; et, en dépit de l'opinion contraire des hommes et du monde entier, en face de la pitié de tout ce qu'il y a de juste et de vertueux, — pitié blessante pour la nature humaine, — ils n'ont réellement jamais eu qu'à gémir sous le pressoir. S'ils avaient été innocents, c'eût été moins dur de supporter toutes ces choses, parce que l'âme sait qu'elle est juste devant Dieu et se soucie fort peu de l'opinion publique et du respect humain. xMais l'âme qui sent parfaitement que l'opinion du monde et des hommes a raison de la condamner, et qu'elle a justement mérité toutes ces tortures, souffre, à mon avis, la plus accablante des épreuves dans toute cette suite de la purification de l'esprit.

(S) Sa cause efficiente.

La cause efficiente de cette purification est Dieu lui-même dans sa miséricorde et dans sa justice; Dieu, qui, en purifiant les âmes de ses élus, les dispose à une plus parfaite union avec lui.

(4) Sa cause finale.

La cause finale est l'union intime de l'âme avec Dieu, à laquelle cette purification passive de l'esprit prépare et dispose l'âme.

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