DÉFINITION, SUJET, MATIÈRE DE LA THÉOLOGIE MYSTIQUE

Quelques auteurs, se fondant sur cette doctrine que la perfection comprend les trois voies — purgative, illuminative et unitive, — lesquelles correspondent à l'état des commençants, à l'état de ceux qui sont en voie de progrès, et à l'état de ceux qui ont atteint la perfection, — croient qu'il est nécessaire de donner trois définitions de la théologie mystique. Cette opinion suppose que la vie mystique peut appartenir à chacune de ces trois voies, à chacun de ces trois états. Or, je ne vois pas pourquoi les phénomènes mystiques,. ou les faveurs de la vie mystique, ne pourraient pas avoir lieu et se manifester dans la vie de ceux qui sont dans l'une ou l'autre de ces voies. Quel que soit l'état de l'âme favorisée, la rie mystique n'en sera pas différente; et, par conséquent, nous pouvons conclure qu'il est permis, et qu'il suffit de donner une seule définition de la théologie mystique. Cette définition s'appliquera, dans les proportions voulues, à chacun des états, principalement, il est vrai, à l'état des parfaits, et, dans un degré moindre, à l'état des commençants et à l'état de ceux qui sont en voie de progrès.

Le mysticisme, considéré dans son ensemble, forme une branche de la théologie; pris dans son sens général, il embrasse toute cette partie de la science sacrée qui expose les principes et formule les règles de la perfection chrétienne, de la \ ie surnaturelle de l'âme et de son union avec Dieu. Entendre dans ce sens, la théologie mystique se confond avec la théologie ascétique. Mais, en tant que distincte de celte dernière, elle a une signification spéciale et un caractère propre. Limitée à la sphère qui lui est particulière, elle considère uniquement ce qu'il y a de plus élevé de la vie spirituelle. D'après Scaramelli, la direction des âmes, qui avar :ent dans la perfection par des voies extraordinaires, appartient à la théologie mystique. Rigoureusement parlant, la théologie ascétique n'est pas comprise dans la théologie myst ue. La première enseigne les voies ordinaires, les chemins battus de la perfection; la seconde montre les voies extraordinaires, les chemins peu fréquentés: elle est une école don: l'excellence l'emporte sur l'autre. Elle est une science qi >eigne comment, par l'opération extraordinaire de Dieu on doit déraciner les mauvaises passions de notre nature, <>mment l'homme doit, autant qu'il est

possible, être transformé en Dieu par la charité parfaite. Elle est l'école qu duit à l'union mystique les âmes déjà

arrivées au troish me degré de la charité, par le moyen de la conformité parfaite avec la volonté de Dieu.

Au troisième degré de la perfection, dans lequel l'âme est dans la voie unitive, nous pouvons considérer deux formes de cet état spirituel. Dans l'un, qui est commun et ordinaire, l'âme est plus active que passive; elle produit des actes de vertu avec la pleine et entière conscience de ce qu'elle fait avec toute son énergie, aidée, cela va sans dire, du secours de la grâce. Dans l'autre de ces états, on dit que l'âme est

plus passive qu'active, Dieu l'entraînant et la soumettant à l'action extraordinaire, qu'aucun effort humain ne serait capable de réaliser. Il la purifie, l'éclairé, l'enflamme, et souvent permet que de merveilleuses attestations de ces opérations intimes se manifestent au dehors.

C'est la seconde forme ou phase de la vie unitive qui est réellement du ressort de la théologie mystique, suivant l'interprétation générale des docteurs, soit qu'ils la considèrent dans la sphère qui lui est particulièrement propre, soit qu'ils la restreignent à l'union passive ou à la contemplation infuse; expressions diverses, qui, toutes, semble-t-il, pourraient être considérées comme ne signifiant qu'une seule et même chose avec la théologie mystique.

Le cardinal Bona ( Via Compendii ad Deum, c. ni, m. 182', p. 109), parlant de la vie unitive, dit que cette voie de repos, de recueillement et de retraite, conduit à la théologie mystique, c'est-à-dire, à cette sagesse qui ne s'enseigne pas, qui est supérieure à toute sagesse humaine, par laquelle l'âme, sans discussion, reconnaît son Dieu, et le touche, pour ainsi dire, le goûte sans recourir au moindre raisonnement. La théologie mystique est le langage le plus secret de l'âme avec Dieu, etc.. Il ajoute que l'objet de cette science étant aussi abstrait que difficile, et absolument divin, on ne peut pas la confiner dans certaines limites définies, pas plus que la soumettre aux règles rigoureuses de la dialectique.

Lorsqu'on dit que, dans la théologie mystique, on doit considérer l'âme comme plus passive qu'active, il faut encore entendre cette expression convenablement. Nous ne devons jamais supposer que l'âme est entièrement passive, car, dans cet état, l'âme opère en vertu de ses propres facultés, l'intelligence et la volonté, et en vue d'une fin déterminée. Ces facultés reçoivent les faveurs célestes, les dons divins; mais elles

pourraient les retuser. En coopérant à ces faveurs et en ordonnant ses actions à une fin dernière, l'âme est toujours active. Seulement, dans la vie mystique, l'état passif prédomine, parce que, dans cet état, Dieu infuse plus abondamment les grâces surnaturelles, les vertus surnaturelles, les illuminations surnaturelles, qui ne sont pas communes à tous les justes.

Le Rév. P. F. V. Voss,dans son Compendium du Directoire Mystique, de Scaramelli, donne de la théologie mystique l'explication suivante : « L'homme est composé d'un corps et d'une âme; il tient le milieu entre le monde de la matière et le monde des esprits; il appartient à l'un et à l'autre. Il habite, ici-bas, dans le monde de la matière; et il tend, pour l'avenir, au monde des esprits. Après avoir habité quelque temps dans le monde de la matière, il dépose la partie matérielle de son être aux portes de la mort; et, passant par la mort, il entre dans le monde des esprits. Le corps, qui est sa partie matérielle, doit être dissous avant d'être revêtu d'une certaine spiritualité. C'est ce qui arrive lorsque, au moment de la résurrection, il devient par la toute-puissance de Dieu un corps incorruptible qui, uni de nouveau à l'âme, peut entrer ainsi dans le monde des esprits. Mais on conçoit un mode d'agir extraordinaire de cette même Providence en vertu duquel l'homme même vivant ici-bas, soit introduit, corps et âme, dans le monde des esprits, par une voie spéciale qui s'appelle mystique. »