DIVISION DE LA THÉOLOGIE MYSTIQUE EN EXPÉRIMENTALE ET DOCTRINALE

Pour se faire une idée complète et exacte de la théologie mystique, il est nécessaire de l'envisager comme une expérience et comme une science. On la divise donc en théologie

mystique expérimentale et en théologie mystique doctrinale. Il est de la plus haute importance de ne pas oublier cette distinction, si l'on veut éviter des conclusions dangereuses et erronées. L'opération surnaturelle de Dieu dans l'âme et les effets extraordinaires de cette opération, voilà le sujet de la théologie mystique expérimentale. L'enseignement qui rassemble et formule en un système de doctrine les faits et les lois qui accompagnent et concernent ces communications surnaturelles prend le nom de théologie mystiquedoctrinale, ou science de la théologie mystique. A propos de cette division, Scaramelli fait quelques remarques dont l'utilité ne nous échappera pas : On rencontre des personnes qui, en lisant ce que les saints Pères et les Docteurs mystiques ont écrit sur ce sujet, à savoir, que c'est une science directement enseignée par Dieu, qu'elle ne peut être comprise que par ceux qui en ont l'expérience, — concluent à tort que, seuls, les théologiens mystiques peuvent comprendre et enseigner cette science, et que, dès lors, c'est une science pratiquement inutile. Si la connaissance réelle de la vie mystique n'est accessible qu'à ceux qui ont été élevés aux hauteurs de la contemplation, comment, se demande-t-on, pourront la comprendre ou l'enseigner ceux qui n'ont pas été ainsi favorisés ? Puis, comment cette science de la théologie peut-elle être de quelque profit même pour ces âmes que Dieu luimême dirige, enseigne, et guide dans les sublimes sentiers de la contemplation et de l'union mystique où il les a élevées? Les saints Pères et les Docteurs, lorsqu'ils disent que la théologie mystique est une science enseignée par Dieu lui-même, et qui ne peut être comprise que par ceux qui en ont expérimenté les dons, parlent du mysticisme expérimental. Celui-ci consiste dans une plus claire connaissance de Dieu que l'âme reçoit in luminoso caligine, dans l'obscure lumière de la

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contemplation, en même temps que dans un amour expérimental si intime que l'âme s'échappe, en quelque sorte, à elle-même, et se trouve transformée en Dieu. Mais ils n'ont pas en vue alors le mysticisme doctrinal, c'est-à-dire la science qui considère les actes et les phénomènes du mysticisme expérimental dans leur essence, dans leurs propriétés, et dans leurs effets: qui les examine d'une manière conforme à l'enseignement de la sainte Ecriture et à l'interprétation des Pères; qui indique soit les règles suivant lesquelles les âmes, qui ne sont pas encore contemplatives, peuvent être guidées dans leur marche vers cet état, soit celles suivant lesquelles les âmes, qui en sont déjà à la contemplation, peuvent faire de plus grands progrès dans cette voie sublime et vraiment supérieure. La théologie mystique doctrinale peut donc s'apprendre sans qu'on connaisse la mystique expérimentale. Nul ne serait assez sot de croire qu'un médecin ne peut connaître une maladie, s'il n'en a pas lui-même éprouvé les atteintes. Le docteur connaît la maladie mieux que le patient qui en souffre; ainsi en est-il d'un directeur expérimenté : il peut avoir, de la contemplation et des communications sublimes qui existent entre l'âme et Dieu, une connaissance plus profonde que l'âme qui éprouve les jouissances de cette contemplationetdecescommunications. C'est donc une erreur de supposer que la science de la théologie mystique est entièrement inabordable à ceux que Dieu n'a pas favorisés de la science expérimentale; on aurait également tort de considérer la science de la théologie mystique comme inutile, sous prétexte que Dieu dirige les âmes contemplatives.