Psychologie des Saints, pp. 119-iîo

l'opinion qui semble le plus se recommander à notre choix, bien que je ne voie aucune utilité pratique à entrer pour le moment dans ces détails.

Le Rév. P. F. V. Voss, dans son compendium du Directoire Mystique, de Scaramelli, donne les cinq propositions suivantes, où sont exposées les opinions de tous les auteurs qui se sont occupés du mysticisme.

(1) On ne peut pas aimer Dieu sans le connaître; par conséquent, il n'y a pas de contemplation possible sans la connaissance de Dieu. Je ne pense pas qu'il se rencontre un seul auteur capable de contredire cette proposition ; et, d'après Voss, aucun auteur n'affirme le contraire, bien qu'on attribue à saint Bonaventure et à Gerson une opinion qui prétendrait que, dans leurs élévations les plus sublimes et les plus parfaites, les âmes contemplatives aiment Dieu, abstraction laite de toute connaissance. Mais Voss, nous affirme que le Docteur séraphique ne dit pas qu'on peut aimer Dieu sans le connaître; il dit seulement qu'on peut l'aimer sans penser préalablement à lui (non sine cognitione sed sine prœvia cogitatione).

(2) La connaissance de Dieu procède ordinairement de l'intelligence.

(3) La connaissance de Dieu ne procède pas nécessairement de l'intelligence, selon saint Bonaventure et quelques autres auteurs; l'âme peut acquérir cette connaissance d'une manière supra-intellectuelle par les touches d'amour.

(4) Il y a divergence d'opinion sur le point de savoir si, dans les contemplations les plus élevées, la connaissance amoureuse de Dieu procède de l'intelligence, au point qu'aucune contemplation ne serait possible sans qu'on y trouve l'acte de l'intelligence , ou bien, si les actes de l'intelligence étant suspendus pour un certain temps, la

connaissance ne procède que de l'amour. Scaramelli défend la première opinion ; la seconde est attribuée à saint Bonaventure et à quelques autres auteurs. S'il fallait prendre parti pour Tune ou l'autre opinion de ces grands et saints mystiques, mes préférences seraient pour celle de Scaramelli et des auteurs qu'il cite en sa faveur. Ils enseignent que dans toute contemplation, même aux degrés les plus élevés, l'intelligence et la volonté ont. l'une et l'autre, leur part dans les actes de la connaissance et de l'amour de Dieu. Us ajoutent cependant qu'il peut se faire que les actes de connaissance soient tellement spirituels et d'une délicatesse, telle que l'âme en contemplation ne puisse pas s'en rendre compte et soit incapable de les sentir ou de les exprimer. Sur ce point, comme sur d'autres questions aussi délicates que sublimes de la vie contemplative, j'ai besoin de suivre et de donner aux autres, le sage conseil du P. Baker : «Je sais, dit-il, que certains mystiques établissent plusieurs états distincts qui suivent la contemplation active. Ainsi, Barbenson parle de l'état de la présence divine dans l'âme, et ensuite, de la manifestation de Dieu à l'esprit, etc., et, en tout cela, de grandes variétés d'ascensions et de descentes, etc.. Le Rév. P. Canfield décrivant le dernier et plus parfait état de l'essentielle et suréminente volonté de Dieu, parle également de plusieurs exercices distincts, la dénudation, l'anéantissement actif et passif, etc.. Ces auteurs parlent peut-être d'après leur expérience personnelle des opérations divines dans leurs âmes, et d'après une manière toute particulière d'oraison. C'est pourquoi il me semble qu'on ne doit pas prendre ce qu'ils disent comme une chose commune à tous les contemplatifs. Je n'ai point non plus l'intention de nier qu'il peut y avoir des états distincts (j'en citerai quelques-uns plus loin), comme la grande désolation, etc.; mais il ne serait d'aucune

LA THÉOLOGIE MYSTIQUE ET LA CONTEMPLATION EN GÉNÉRAL I I f)

utilité de chercher à pénétrer ces états dans ce qu'ils ont de de plus intime. Ces âmes heureuses, que Dieu comble de telles faveurs, qu'il les transporte jusqu'aux plus hauts sommets de la vision et de la contemplation, n'auront besoin de recevoir des lumières d'aucune autre source que de Dieu, pour les conduire dans les secrets et divins sentiers; et, les âmes inexpérimentées ne pourraient retirer que peu de profit de ces imaginations de pure curiosité.» I

4. LA VOLONTE EST LIBRE DANS LA CONTEMPLATION ET LE MÉRITE EST POSSIBLE.

Pendant que la volonté est en contemplation, il faut toujours lui supposer assez de liberté, pour que les actes d'amour produits durant cette oraison puissent être méritoires. Peu importe le degré de ravissement auquel l'âme sera élevée par l'objet de l'oraison; serait-elle même absorbée au point de ne plus se rendre compte de ses opérations, qu'elle mérite, pendant ce temps. Lorsqu'il accorde la grande et précieuse grâce de la prière contemplative à une âme, nous ne pouvons pas supposer que Dieu veuille que cette grâce soit inutile, ou que le temps si précieux de cette oraison soit dépensé en pure perte; tel serait cependant le cas si la volonté cédait simplement à la nécessité et ne gardait pas cette liberté qui est nécessaire au mérite. Quelle que soit donc l'efficacité de la grâce par laquelle Dieu s'attache et entraîne l'intelligence; quelque extraordinaire que soit la nécessité qui la fixe sur l'objet de la contemplation, la volonté doit rester maîtresse de ses actes et de ses affections, à tel point que, absolument parlant, elle soit