Psychologie des Saints, pp. 159, 160 et

j'entends l'amour de Dieu quant à son essence, qui ne change point suivant les conditions de la prière contemplative. L'acte contemplatif lui-même, nous l'avons vu, n'est pas autre chose qu'un acte d'amour de Dieu; mais l'amour de Dieu se manifeste d'une manière remarquable dans la vie des contemplatifs. C'est bien là cetamour qui transforme tout autre amour en luimême, le rapporte vraiment à l'amour divin. On peut l'envisager sous un doubleaspect,etnousletrouvonstrèsbien exposé dans cet ouvrage auquel je ne me lasse pas d'emprunter des passages si limpides sur les fruits de la contemplation. Parlant de l'amour de Dieu dont les saints sont pénétrés, Henri Joly s'exprime ainsi : « Je considérerai cet amour à un double point de vue, — dans ses rapports avec la souffrance, et dans ses rapports avec les actes; car, c'est sous ces deux aspects que l'amour des saints diffère, non seulement de l'amour profane, qui ne recherche que ses propres jouissances, mais aussi de l'amour de quiétude des faux mystiques. »

«J'ai toujours reconnu, écrit M. Olier à une sainte femme, Marie Rousseau, sa confidente à cette époque, — que souffrir est une chose essentielle pour quiconque veut être chrétien. » Et cependant, il continue à lui parler de ses nombreux embarras, de sa frayeur des épreuves de la vie. Il les supportait, néanmoins, avec un courage vraiment héroïque ; et, dans une autre lettre, écrite peu de temps après à son directeur, il lui explique pourquoi il était capable de faire ainsi : « Comme c'est facile, dit-il, d'aimer au sein des jouissances ! Mais aimer au milieu des souffrances, c'est dur ; et, à mon avis, c'est la pierre de touche du véritable amour. »

(1) L'amour manifesté dans la souffrance.

« Il y a deux manières d'aimer au milieu des souffrances. Une personne peut accepter les épreuves avec résignation en vue d'un bonheur futur à conquérir. C'est le premier degré

auquel les saints parviennent bien vite; et, aucun n'y est parvenu plus promptement que l'auteur dont nous venons de citer les paroles. Mais, de cette simple acceptation résignée de la douleur, à laquelle peuvent parvenir certains philosophes et des hommes d'un caractère héroïque, il s'éleva bientôt au désir de la souffrance. Et, pourquoi désirait-il souffrir?

«Même ici, il y a encore plusieurs degrés. On peut désirer souffrir, non comme récompense d'une sorte de dévotion dans laquelle on recherche son intérêt personnel, mais comme une condition qui nous rapproche de la possession d'un objet qui, par lui-même, est digne de tous les sacrifices dont l'homme est capable. «"Parce que, écrit sainte Catherine de Sienne à Urbain VI, parce que vous êtes semblable au doux Jésus, votre Chef, dont la volonté est que rien de grand, depuis le commencement jusqu'à la fin du monde, ne s'accomplisse ici-bas sans beaucoup de souffrances... >• Sainte Thérèse avait coutume de dire : «Souffrir est la seule chose qui me rende la vie supportable. Mon plus grand désir est de souffrir. Souvent, bien souvent je crie vers Dieu des profondeurs de mon âme : «Seigneur, ou souffrir ou mourir, c'est tout ce que je vous demande... » De quelle manière l'ascète s'exerce-t-il à souffrir r En supportant patiemment ses douleurs; puis, en les recherchant malgré les terreurs naturelles qu'elles lui inspirent; et enfin, en arrivant à les aimer. C'est bien ainsi que les choses se passent ; et, telle est la progression dont nous avons parlé. Mais, lorsqu'il souffre volontairement, le saint s'exerce encore d'une autre manière. Il s'exerce dans sa volonté et dans ses actes; et, ceci nous ramène à cette considération que, suivant la psychologie théorique des saints, l'amour et la volonté ne sont qu'une seule et même chose. » l