GoLDZiHER, Op. cit., fassîm

2. V^oir plus haut, p. 99. On trouve de ces institutions à Bagdad, au Caire, à Jérusalem, à Tripoli, ailleurs encore. Sur les écoles de la science et les sciences des anciens, voir Ibn Khallikàn, trad. de Slane, introduction et passim ; Maqrîzi, chapitre des madrasahs; Quatre.mère, Mémoires sur VEgypte, t. II, p. 384, 474 et suiv.; Ravaisse, Essai, II, p. 95; Kremer, op. cit., t. II, pp. 4-58 et suiv.; Loth, Al-Kindi ah Astrolog, dans Morgenlœndische Forschungen, p. 264; Fell, op. cit., etc.

3. Sur le sens exact de ce mot, voir Goldziher, op. cit., 11, pp. 11 et suiv.

rencontre déjà celui demadrasah, mais à l'origine il désigne un lieu d'étude en général. Peu à peu cependant, la madrasah prend une forme plus nette; c'est alors un édifice ou un simple local aménagé pour les cours, bâti souvent par le professeur lui-même, près d'une mosquée ou près de sa demeure.

Dès le IV^ siècle de l'hégire, la madrasah ainsi constituée se répand dans l'empire des califes. Chose curieuse, elle semble être née au milieu des populations chiites de la Perse orientale, où brille, dès le IP siècle, un foyer très prospère d'études sunnites rattachées au rite de Châfi'i'. On trouve de cesmadrasahs primitives à Nichapour, à Merw, à Bokhara, à Amul, à Tùs et à Tâbarân, à Bagdad et dans d'autres villes de la Perse et de la Mésopotamie. Mais ces établissements souvent modestes ont un caractère privé. Tandis que les cours officiels se tiennent en général à la mosquée, les madrasahs primitives sont l'œuvre des professeurs eux-mêmes et l'enseignement qu'ils y donnent est indépendant et personnel. C'est au milieu du V'' siècle que la madrasah, abandonnant ce rôle modeste, deviendra une institution d'Etat à tendances politiques, fondée et dirigée par les gouvernements. Cette évolution est liée à des phénomènes plus généraux : la décadence du califat, la réaction orthodoxe et l'avènement des dynasties mongoles.

La réforme religieuse et politique. — En esquissant ailleurs les causes qui semblent avoir provoqué la décadence du califat, j'ai montré que les souverains qui se taillaient des ro3^aumes dans l'empire des califes avaient souvent, dans l'origine, combattu ces derniers en s'appuyant sur les sectes hétérodoxes. Tel fut, par exemple, le chiïsme des Bouvides\ Mais le calife, perdant peu à peu sa puissance temporelle, ne fut bientôt plus que le chef spirituel des orthodoxes. Dès lors, les nouveaux souverains n'en ont plus rien à craindre. Cessant de le combattre, ils deviennent, par politique, ses plus fermes sou-

1. WiisTENFELD, Op. Cit., p. VII (fasc. II), expliquant l'origine de la communauté chafiïte du Khorassan. Détail curieux : les six auteurs des sahîh et des siinan sont nés dans ces paj's et quatre d'entre eux, Bukhâri, Abû Dâwûd, Tirmidjii et Nasà'i, étaient chafiïtes. Tabari l'était aussi avant de fonder son rite. Nichapour est le centre de ce mouvement, qui se répand à l'est jusqu'à Hérat et Samarcande, puis à l'ouest au IV" siècle. C'est en 338 H. que fut nommé à Bagdad le premier grand juge chafiïte.

2. WiLKEN, Mirchond s Geschichte der Stillanc ans dcm Stamme Bujch, p. 5, etc. Ce phénomène est dû sans doute à l'antagonisme des races persane et arabe plutôt qu'à des combinaisons politiques. Si je mentionne en passant le chiïsme des Bouyides, ce n'est pas pour en chercher la cause profonde, mais simplement pour suggérer que ce fut peut-être un des motifs qui entraînèrent leurs rivaux dans le mouvement de réaction orthodoxe.

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tiens, ses représentants auprès des peuples musulmans. En échange de leur protection, ils demandent au calife la sanction nécessaire à leur trône, par l'octroi de chartes, de diplômes et de titres officiels. Ainsi, par la force des choses, les nouveaux souverains seront orthodoxes. Ils proclameront dans leurs chaires le nom du calife et lui prêteront main forte contre ses ennemis, surtout contre les Alides'.

Mais contre ceux-ci, la force brutale ne suffit pas. Avec une armée, on étouffe la révolte; on ne tue pas l'idée qui est le germe de la révolte. En Orient, l'idée religieuse tend toujours à se réaliser dans ce monde. Elle inspire non seulement les croyances et les mœurs, mais la vie sociale entière et tous les novateurs religieux entrent en conflit avec l'autorité constituée \ De là ces continuelles émeutes, à Bagdad comme jadis en Judée, où l'idée religieuse n'était qu'une forme des questions sociales et politiques. Ainsi, toute révolution politique doit s'accompagner d'une réforme religieuse. Ici, cette réforme sera l'acharisme.

L'histoire religieuse du IV*" siècle offre le spectacle d'une double réaction : contre l'hérésie chiite et contre la libre philosophie des Moutazilites. Ce mouvement dogmatique, provoqué par Ach'ari et son école, envahit au V' siècle la société et les mœurs. De purement théorique, il devient pratique et militant, en restaurant la vieille sunnah.

Celle-ci s'était formée lentement dans les premiers siècles, puis déposée dans les recueils de droit et de tradition. Délaissée par la brillante école des sciences classiques, la sunnah s'était réfugiée dans les mosquées et dans les madrasahs privées, où les juristes théologiens en entretenaient le feu sacré. L'acharisme n'était pas un rite (madhhab), mais une confession (itiqâd), une sorte de philosophie religieuse superposée aux pratiques rituelles. Tout en faisant une part à l'examen, il tranchait nettement avec toutes les hérésies. Il pouvait donc inspirer les rites orthodoxes; de fait, il fut bientôt enseigné dans les écoles d'Abù Hanîfah, de Châfî'i et de Màlik. Dès lors, les princes mongols protègent l'acharisme. Ils se font sunnites zélés, par conviction sincère ou par politique, et marchent dans la voie d'Allâh, à la façon de Mahomet et des premiers califes.

Aussi bien, des affinités de milieu, d'éducation première, rapprochaient les

t. Voir Z. D. P. V., t. XVI, pp. 90 et suiv. 2. Renan, Histoire du peuple d'Israël, passini,

nomades asiatique des nomades arabes. A quelques siècles de distance, ces deux races fortes et jeunes entrent dans des conditions analogues sur la scène de l'histoire, apportant au milieu d'une civilisation raffinée, des aptitudes pareilles, un tempérament semblable, un commun fonds primitif d'idées sociales et morales. Une circonstance fortuite rend cette analogie plus frappante : la guerre sainte (djihâd)j, prêchée jadis par Mahomet et ses successeurs, renaît maintenant dans la lutte contre les ennemis du calife de Bagdad.

Tel est le caractère des premiers Mongols, dès avant la réaction du IV' siècle. La biographie d'Ahmad ibn Tùlûn est pleine de traits sunnites. Après lui, Mahmùd de Gaznah sera sunnite par esprit religieux et par vues politiques, en adversaire des Bouyides chiites. Comme le calife Qâhir, il persécute tous les hérétiques, Moutazilites, Alides, Ismaïliens et Carmates; son frère Nasr fonde une des premières madrasahs d'Etat.

Plus tard enfin, les premiers Seldjoukides, Togril-bek et Dàwùd, inaugurent leurs conquêtes dans le Khorassan, un foyer de sunnisme. Par la faiblesse même du calife, ils deviennent dès l'origine ses plus sûrs alliés contre les Bouyides, les Alides, les Fatimites, puis contre les Assassins. Leur alliance se cimente par des ambassades, des traités, des mariages réciproques, et ces parvenus de la steppe entrent dans la famille presque sainte des Abbassides'.

A cette politique audacieuse, il faut une sanction religieuse et juridique. C'est alors que les faqths, c'est-à-dire les juristes théologiens sunnites, notamment les chafiïtes, deviennent les plus zélés soutiens des nouveaux souverains. Juges, avocats, officiers de police, administrateurs, ministres, ambassadeurs, secrétaires, conseillers intimes ou politiques, précepteurs de leurs enfants, éducateurs de leurs peuples, il n'est pas de fonction publique ou privée qu'ils ne remplissent auprès d'eux". De simples professeurs (mudarris), les voilà diplomates influents, et leur pouvoir moral s'exerce sur les souverains eux-mêmes'. Ils inspirent leur gouvernement et forment par-

1. Etudier à ce point de vue l'histoire des premiers Scldjoukides, notamment dans Ibn al-Athîr. L'exception de Rldwân ibn Tutuch, le prince chiite d'Alcp, a des causes historiques qu'il serait trop long d'expliquer ici.

2. Parmi toutes ces fonctions, je ne relève ici que les nombreuses missions politiques, souvent fort délicates, confiées à des juristes, au nombre desquels figurent les noms les plus célèbres. Ils portent aussi aux souverains et aux grands les titres que leur confèrent les califes; Kremer, Gcschichle de?hcrischcndcn Idccn des Islams, p. .^18, n. 1. Ce détail n'est pas sans intérêt pour l'étude des inscriptions.

3. Voir dans Ibn al-Athîr, Ilist. or. des Crois., t. II b, p. 503, un exemple de ce prestige auprès de Nûr ad-dîn. La littérature de l'époque est pleine de traits semblables. En parcourant Wùstenfeld,

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fois, de père en fils, de véritables dynasties de conseillers politiques'. On les consulte sur toute chose; non seulement sur des problèmes de droit abstrait, mais sur les questions les plus brûlantes : sur la légitimité du califat fatimite, sur le serment dû aux Abbassides". On les écoute, on les craint ; ils osent menacer le calife lui-même, élevant la voix comme les prophètes d'Israël'.

C'est que les faqîhs ne sont pas seulement des maîtres d'école et des ministres, mais des guides spirituels. A leur pouvoir professionnel et politique, ils unissent le prestige qui s'attache à tous les clergés, celui qu'ils exercent sur la fouler Par cette veine, ils plongent au fond de l'âme populaire, et le peuple, qui les a vénérés pendant leur vie, les canonise après leur mort'. Ces hommes

op. cit., on assiste à la popularité croissante des juristes. Ceux qui se renferment dans la vie privée se font de plus en plus rares. Ainsi, il est dit de Baihaqi et de quelques autres qu'ils vivaient dans la retraite, contents de peu, à la rncille mode, dans la simplicité des ancêtres. L'exemple le plus frappant de la popularité des juristes au VI" siècle est celui du célèbre Chîrâzi; op. cit., pp. 296 et suiv. Sur leurs qualités morales, ibid,, passim ; Kreaier, op. cit., pp. 177 et suiv.

1. Par exemple, la famille des Chahruzûri; Wustenfeld, op. cit., pp. 315 et suiv. ; Ibn Khallikân, trad. DE Si-ANE, t. II, pp. 646 et suiv.

2. De Sacy, Exposé de la religion des Druzcs, t. I, p. ccliii et Fournel, Les Berbers, t. II. p. 41, citant Abu 1-fidà' ; Wustenfeld, Fatimidcnchalifen, p. 197; Ibn al-Athîr, éd. Tornberg, IX, p. 406. Autres exemples de consultations politiques : Siyâset Nàmeh, trad. Schefer, p. 199 ; Ibn Khallikân, trad. de Slane, t. II, p. 657, etc. Au IL siècle, l'imân Màlik lui-même est battu par un parent du calife pour une opinion politique; Ibn Khallikân, trad. de Slane, t. II, p. 547. Au V" siècle, les souverains étaient plus respectueux envers les juristes.

3. Lettre insolente d'Isfarâ'ini au calife Qâdir; Wustenfeld, op. cit., p. Ji8. Ses paroles, sans doute exagérées, n'en sont pas moins caractéristiques. Elles trahissent la faiblesse morale du calife, le caractère d'inviolabilité que le juriste attribue à la charge <( qu'il tient d'Allâh )) et le rôle Tmportant joué par le Khorassan dans l'évolution politique et religieuse de son temps. Voir aussi Abu 1-fidâ', Hist. or. des Crois., t. I, p. i2o;Maqrîzi, II, p. 407, 1. 19; Goldziher, dans Z. D. M. G., t. XLI, p. 62, etc. On compte sur eux pour empêcher les troubles religieux; Wustenfeld, op. cit., p. 312. lis remplissent un peu le rôle de la presse moderne, avec plus d'honnêteté.

4. Je me contenterai de citer ici une source à coup sûr impartiale, celle du Frère Félix Faber. II visita le Caire en 1485 et nous a laissé la plus curieuse description de l'Orient sortie de la plume des pèlerins. A cette époque de décadence où l'Égypte était déjà mûre pour la conquête ottomane, le judicieux observateur saisit et rend en peu de mots la triple autorité spirituelle, juridique et pédagogique du mudarris : « Sunt autem inter eos triplices sacerdotes. Aliqui praesunt gymnasiis, et legunt in scholis jura et leges eorum, et quia doctiores sunt, ad regendum populum ordinantur, et vocantur Muderis. )) Evagatorium, éd. Hassler, t. III, p. 84.

5. Exemples de deuils publics à la mort de juristes révérés : Fell, op. cit., p. 20; Wustenfeld, op. cit., pp. 300, 325, etc. ; Ibn al-Athîr, X, p. 85. Les tombeaux des théologiens deviennent des lieux de pèlerinage, comme ceux des prophètes ; ils sont l'objet de la vénération populaire. Aujourd'hui encore au Caire, au milieu de la population la plus douce et la moins fanatique, les tombeaux des imâms Châfi'i et Laith ibn Sa'd sont fermés aux chrétiens avec un soin jaloux. Sur le culte des saints, voir Goldziher, op. cit., t. II, pp. 277 et suiv.

tiennent en leurs mains les consciences et l'exercice de la loi. Avec ces deux leviers puissants, ils dirigent l'opinion publique. Dans une société qui n'a pas de code absolu, leur avis fait loi et cette loi s'étend jusqu'au trône. Grâce au rôle universel des faqîhs, le sunnisme se répand dans toutes les couches de la société. Il fait naître un esprit nouveau, fatal à la liberté de conscience, à tous les germes d'indépendance, mais fort utile aux souverains d'hier'.

Pour le fixer dans les masses, pour l'inculquer aux générations nouvelles, il faut un instrument pratique, une institution durable au-dessus des hasards d'une vie humaine. Ce rôle sera rempli par la madrasah. C'est alors que l'école de théologie sort du domaine privé pour devenir une institution politique sous le contrôle officiel de l'Etat.

Madrasahs politiques. — Cette création fut l'œuvre de Nizâm al-Mulk, le vizir des sultans seldjoukides Alp Arslân et Malik Chah. Les antécédents de Nizâm, son berceau, son éducation première, puis sa* carrière publique, tout explique le rôle qu'il va jouer ici. Son père était employé à Tùs, un des centres du foyer sunnite du Khorassan, la patrie même de Gazzâli. II se voue de bonne heure aux études religieuses et son frère 'Abdallâh devient un juriste distingué. Monté sur la scène politique, il embrasse naturellement le parti de la réforme-. Vers le milieu du V*^ siècle, Nizâm fonde à Nichapour une madrasah pour le célèbre juriste Djuwaini. Quelques années après, il en crée une à Bagdad pour le fameux Chîrâzi, alors à l'apogée de sa popularité, puis d'autres à Bassora, à Ispahan, à Balkh, à Hérat, à Mossoul, ailleurs encore. Ses successeurs imitent son exemple et la madrasah se répand dans tout l'empire des Seldjoukides'.

1. Ainsi le cas du philosophe Suhrawardi, condamné à mort par Saladin pour ses opinions philosophiques ; Z. D. P. V., t. XVI, p. 96, n. 2.

2. Les idées et le rôle historique de Nizâm ressortent avec une singulière netteté de l'ouvrage qu'il rédigea pour son maître Malik Chah, le Siydset Nàmeli, publié récemment par M. Schefer. Ce testament politique du grand ministre est une des sources les plus curieuses pour l'histoire de la réaction sunnite.

3. « Les madrasahs de Nizâm, dit Ibn al-Athir, sont célèbres dans le monde. Pas une ville qui n'ait la, sienne, jusqu'à Djazîrat ibn 'Umar, ville perdue dans un coin de la terre... » Hist. or. des Crois., t. II b, p. 19. Sur les madrasahs de Nizâm, voir surtout Ibn Khallikân, trad. de Slane, introduction, pp. xxvii et suiv., et les sources citées par ce savant orientaliste. 11 me semble qu'il n'a pas saisi exactement la portée de la création de Nizâm, faute d'avoir vu le lien qui la rattache au mouvement acharite et à la politique des nouveaux souverains. Je crois que le propre de Nizâm est d'avoir fondé des écoles d'État, de véritables séminaires, sorte de pépinières officielles pour toutes les charges publiques.

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Ce que Nizàm a fait pour la Perse et la Chaldéc, les grands feudataires seldjoukides, les Atâbeks de Mossoul et de Damas, Nùr ad-dîn et Saladin le font pour la Mésopotamie, la Syrie et l'Egypte. Issus de races semblables, entrés sur la scène de l'histoire à la suite des Seldjoukides et dans des circonstances analogues, ces princes kurdes ou mongols gravitent dans la même orbite politique; ils deviennent les champions de la réaction sunnite". Avec les Atâbeks, la madrasah s'avance à l'ouest et s'implante à Mossoul, à Arbèle,

Ce caractère, confirmé par une phrase de ^\. Houïsma, préface de Bundâri, p. viii, ressort d'une foule de traits. Les professeurs sont choisis par les fondateurs eux-mêmes, qui fixent tous les détails de l'organisation. Ce n'est plus la madrasah libre et privée que le professeur dirige à son gré. Celle-ci devient de plus en plus rare depuis le V' siècle, tandis que les cours de mosquée continuent à fleurir à côté des madrasahs ; Haneberg, op. cit., p. 10 et suiv. Pour enseigner dans une madrasah, il faut dès lors un diplôme officiel, tandis que le cours de mosquée reste plus libre; Fell, op. cit., p. 24. En outre, le fondateur paie et loge les professeurs, souvent les élèves eux-mêmes; il se réserve ainsi le droit de les diriger comme il l'entend. Un autre trait qui décèle dans la madrasah l'œuvre personnelle du souverain, c'est qu'il lui associe son propre tombeau. Ainsi, presque tous les sultans du Caire sont enterrés dans une madrasah, rarement dans une mosquée proprement dite. En rapprochant ces détails et d'autres encore de l'évolution politique et religieuse qui bat son plein à l'époque de Nizâm, le rôle historique de la madrasah apparaît sous son vrai jour.

D'après Subki, le propre de Nizâm serait d'avoir introduit des salaires fixes pour les étudiants ; de Slane, op. cit., p. XXVIII ; Fell, op. cit., p. 16. On trouve des salaires fixes pour les professeurs dès l'époque d'Ahmad ibn Tûlûn; Wustenfeld, op. cit., p. 76. L'assertion de Subki confirme le caractère de tendance des écoles de Nizàm. Je reprendrai toutes ces questions dans le mémoire annoncé ; j'y étudierai notamment un côté encore peu connu de la madrasah : son organisation intérieure.

Encore un trait qui montre le rôle politique des madrasahs de Nizâm : c'est leur rapport étroit avec le mouvement acharite. Ce fait est attesté par de nombreuses sources. Un célèbre docteur acharite, attaqué à Bagdad par les Hanbalites, trouve protection auprès de Nizâm ; op. cit., p. 286 ; Ibn al-Athîr, X, pp. 71 et 73. Voir aussi Goldziher, Z. D. M. G., t. XLI, p. 63.

Les Seldjoukides étant surtout chafiïtes, comme les Atâbeks de Mossoul seront hanafites, la plupart des madrasahs de Nizâm étaient réservées au rite de Châfi'i. A noter, comme un trait curieux du rôle de Nizâm, la tentative qu'il fait pour transporter du Caire à Bagdad le corps de l'imâm Châfi'i. Badr al-Djamâli, ministre d'un Fatimite, consent à lui livrer ce palladium, mais un miracle empêche l'opération. Cette légende curieuse est née sans doute après la réaction sunnite en Egypte.

I. Les dynasties mongoles issues de fiefs seldjoukides suivent la politique de Bagdad. Kùkbûri, prince d'Arbèle, est un des principaux acteurs dans la marche du sunnisme à l'Ouest. Son caractère attachant offre toutes les qualités du sunnisme mongol. J'y reviendrai en commentant les inscriptions qu'il a laissées à Damas. On sait comment les Atâbeks de Mossoul furent entraînés dans le mouvement sunnite. Après la prise de Jérusalem par les Croisés, l'opinion publique force le sultan seldjoukide Muhammad à envoyer une armée en Syrie. Il la confie à Maudùd, puis à Aqsunqur Bursuki, princes de Mossoul et zélés sunnites, tous deux assassinés par les Bâtiniens, ennemis de l'orthodoxie. Zengui succède au fils d' Aqsunqur. Dès lors, la politique des Atâbeks est orientée ; elle se dessine de plus en plus nettement, à mesure que le déclin de la puissance seldjoukide déplace vers la Syrie le centre de gravité de l'Islam. Le sunnisme pénètre alors dans les petits Etats de la Syrie, satellites des Atâbeks de Mossoul.

à Sindjar. à Nisibe, à Ëdesse. Une circonstance fortuite vient seconder leurs efforts. Par la Syrie, ils entrent en lutte avec les deux principaux ennemis de l'Église musulmane : les Fatimites et les Croisés.

Quand les Croises pénètrent en Syrie, ce pays est partagé entre le chiïsme des Fatimites et le sunnisme des princes mongols. Avec l'aide inconsciente des Croisés, ceux-ci ont bientôt renversé le trône affaibli des Fatimites. Dès lors, leurs efforts se tournent contre les Chrétiens eux-mêmes. La croisade a semé l'épouvante chez les musulmans. Par une vieille habitude, leurs regards se sont tournés vers Bagdad. Mais le calife et le sultan seldjoukide lui-même sont impuissants à les défendre et leur espoir déçu se reporte sur les nouveaux dynastes.

Durant cette longue lutte, le prestige religieux du califat de Bagdad passe peu à peu sur la tête des princes de Syrie, désormais seuls défenseurs de l'Église. Cette évolution, qui commence avec Zengui et Nùr ad-dîn et se continue par Saladin, s'achève un siècle plus tard sous Baibars, par l'invasion des Tartares et la translation du califat au Caire. Par la prise de Saint- Jean-d'Acre, Khalîl la consacre définitivement'. Ainsi, phénomène profond, c'est grâce aux Croisades que les sultans d'Égypte et de Syrie donnent un nouveau prestige aux institutions musulmanes'.

Nùr ad-dîn bâtit des madrasahs à Alep, à Hamah, à Homs, â Damas, à Baalbek, â Manbidj, à Raqqah, à Mossoul, à Edesse, dans toutes les villes de son royaume. Saladin poursuit son œuvre en Syrie, notamment à Damas. Trait caractéristique : Jérusalem à peine conquise, il convertit en madrasah l'église Sainte-Anne ; elle avait servi d'académie des sciences sous les Fati-

1. On peut la suivre dans une foule d'indices ; j'en donnerai la mesure par deux faits. Avant les Croisades, le calife refuse encore au puissant Malik Châh la faveur du baise-main ; Kremer, op. cit., p. 422, n. 2 ; Ibn al-Athîr, X, p. 10-5. Comparer à ce trait l'attitude humiliante du calife installé au Caire par Baibars. — Dans la grande mosquée de Damas, les inscriptions au nom de Tutuch et de Malik Châh font mention du calife abbasside, tandis que celles de Nûr ad-dîn, de Saladin et des Mamlouks n'en parlent jamais, sauf de très rares exceptions. Le prestige religieux des Ayoubites et des Mamlouks éclate à toutes les pages des chroniques de l'époque. Voir l'enthousiasme provoqué dans l'Islam par la chute de Jérusalem, puis de Saint-Jean-d'Acre.

2. Par une coïncidence curieuse, la réaction sunnite introduisait la madrasah en Syrie au moment où les Croisés y pénétraient d'autre part. La première madrasah de Damas fut fondée en 491 H. ; Ibn Chaddâd, Barq ach-cha'tn, ms. cité, f° 43 r° ; Sauvaire, Description de Damas, tir. à part, p. 209. La première madrasah d'Alep fut fondée en 516 H. par Sulaimân, lieutenant de son oncle îlgâzî, prince ortokide de Mardîn et l'un des principaux adversaires des Francs dans la Syrie du nord ; Ibn Chaddâd, Al-a^làq al-khatîrah, ms. cité, f° 31 v' ; Ibn Khallikân. trad. de Slane, t. 1, p. 325.

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mites, puis d'abbaye aux Croisés. Par cet acte, Saladin marquait la double orientation de sa politique : lutte contre les Chrétiens et contre les hérétiques au sein de l'Islam".

Enfin la madrasah pénétre à sa suite en Egypte, entraînant sous les débris du trône fatimite les institutions créées par ces califes\ Dés lors, l'académie des sciences a vécu. Les Ayoubites, puis les Mamlouks, héritiers de leur politique, couvrent de madrasahs l'Egypte et la Syrie'.

En résumé, depuis Saladin, la réaction sunnite triomphe en Orient. Elle inaugure une ère de grandeur militaire et de fanatisme religieux. Elle consacre le triomphe de l'Islam, rajeuni par les races mongoles, sur les Chrétiens et les hérétiques. Acheté au prix d'une haute culture intellectuelle, ce triomphe cache le germe d'une longue décadence. La madrasah se répand partout, de Samarcande au Soudant

C'est une mosquée et une école de théologie. On y fait le culte et la prière; on y enseigne les sciences religieuses suivant les doctrines d'Achari; on y suit des cours de controverse et d'édification ^

C'est une école de droit, et là réside sa véritable portée historique. Car la madrasah répand les doctrines approuvées par l'Eglise et par l'Etat, au point qu'elle sert parfois de cour de justice. Elle prépare à toutes les fonctions publiques, religieuses et judiciaires, et forme de nouveaux maîtres. Elle ouvre enfin les hautes carrières politiques. Il n'existe alors que deux routes à la fortune : l'armée, qui peut conduire au trône, et le droit, qui mène jusqu'aux marches du trône.

Ce droit, qui l'enseigne à la madrasah? Ces mêmes juristes, naguère simples

1. Ainsi les destinées de ce monument historique, acquis à la France et restaure par M. Mauss, marquent les étapes successives de la culture médiévale en Syrie.

2. Dès l'année 546, une madrasah fut fondée à Alexandrie pour le juriste chafiïte Silafi, par le vizir du calife fatimite Zàfir ; Ibn Khallikân. trad. de Slane, t. 1, p. 87. Mais ce fut sans doute un cas isolé ; de l'aveu de tous les historiens, Saladin fut le vrai fondateur de la madrasah égyptienne.

3. On a parfois confondu l'académie {dàr al-ilm) avec la madrasah, faute de définir exactement ces termes. Ainsi Dor Bey, dans un ouvrage excellent, dit que les Croisades portèrent un coup fatal aux madrasahs ; Instruction publique en Egypte, p. 135. C'est aux écoles de science qu'il eût fallu dire; la madrasah, au contraire, bénéficie des Croisades par le triomphe du sunnisme.

4. Sur les madrasahs du Fayyoum, de la Haute-Egypte et du Yémen, voir Ibn Khallikân, trad. de Slane, t. I, p. 656; t. II, pp. 368 et 391 ; Ibn Batûtah, t. I, pp. 104-108; Fell, op. cit., p. 17, n. 3, etc.

5. Tel est le sens des mots munàzarah et tJii'f; Ibn Khallikân, trad. de Slane, t. II, p. 630, éd; du Caire 1299, I, p. 590.

professeurs, aujourd'hui piliers de l'Église et de l'État. Ils enseignent à leurs élèves, futurs qâdîs ou grands vizirs, ce qu'ils apprennent aux enfants royaux, futurs souverains. Leur doctrine se répand dans l'Islam entier et Abù Ishâq Chîrâzi pourra dire, après son voyage triomphal à travers la Perse, de Bagdad à Nichapour, porteur d'une mission politique du calife au sultan Malik Chah : « Je n'ai passé dans aucune ville, dans aucune bourgade, sans y trouver quelqu'un de mes élèves exerçant les fonctions de qâdî, d'écrivain ou de prédicateur'. »

La réaction sunnite a répandu quelques institutions analogues à la madrasah, notamment la dâr al-hadith, école de la tradition. Formée lentement dans les premiers siècles, la tradition envahit peu à peu les sciences musulmanes. Elle devient comme une méthode universelle; pour l'acquérir auprès des grands maîtres, les étudiants font le tour des pays musulmans. Les théologiens acharites s'en servaient largement dans leur enseignement. Les professeurs des madrasahs étaient non seulement docteurs en droit, mais docteurs en tradition. Malgré tout, la tradition reste une étude théorique. Si l'école de la tradition se répand avec la madrasah, elle n'acquiert pas la même importance, parce qu'elle ne prépare pas, comme celle-ci, à toutes les carrières publiques\

Madrasahs mixtes. — Le corps de préceptes religieux, dogmatiques, rituels, juridiques, sociaux et moraux qui guide le musulman de son berceau jusqu'à sa tombe, a pris forme dans quatre rites principaux, fondés par les imâms Mâlik, Abù Hanîfah, Châfî'i et Ahmad ibn Hanbal. Si la réaction du siècle s'est faite surtout au nom de Châfi'i, c'est que son rite était le plus répandu dans la région où elle a pris naissance. Les madrasahs de Nizâm étaient destinées pour la plupart aux chafiïtes. Toutefois, aucune hostilité ne régnait entre les différents rites. Les souverains mongols, personnellement chafiïtes ou hanafites, créent des madrasahs pour les autres rites suivis dans leurs États, car il leur faut pourvoir à toutes les charges publiques. Ils installent souvent