Ch : le leur

[84] On s’est trompé quand on a cru, après tant de grands exemples, que l’ambition et l’amour triomphaient toujours des autres passions; c’est la paresse, toute languissante qu’elle est, qui en est le plus souvent la maîtresse : elle usurpe insensiblement sur tous les desseins et sur toutes les actions de la vie, et enfin elle émousse et éteint toutes les passions et toutes les vertus (max. 266, I 289).

[85] Ceux qui s'appliquent trop aux petites choses peuvent difficilement s'appliquer assez aux grandes, parce qu'ils consomment toute leur application pour les petites, et même, en la plupart des hommes, c’est une marque qu'ils n’ont aucun talent pour les grandes (max. 41 et MS 7, I 45 et 51).

[86] Il y a deux sortes d’inconstances : l’une qui vient de la légèreté de l'esprit qui à tout moment change d’opinion, ou plutôt de la pauvreté de l’esprit qui reçoit toutes les opinions des autres ; l’autre qui est plus excusable, vient de la [fin] du goût des choses! que l’on aimait (max. 181, 1 190).

[87] La sobriété est l'amour de la santé ou l’impuissance de manger beaucoup (MS 24, I 135).

[88] La chasteté des femmes est l’amour de leur réputation et de leur repos (max. 205, I 217).

[89] Le mépris des richesses, dans les philosophes, était un désir caché de venger leur mérite de l'injustice de la fortune par le mépris des mêmes biens dont elle les privait; c'était un secret qu’ils avaient trouvé pour se dédommager de l’avilissement de la pauvreté; c'était enfin un chemin détourné pour aller à la considération que les richesses donnent (max. 54, 1 63).

[oo] La fidélité est une invention rare de l’amour-propre par laquelle l’homme, s’érigeant en dépositaire des choses précieuses, se rend à lui-même infiniment précieux ; de tous les trafics de l’amour-propre c’est celui où il fait moins d’avances et de plus grands profits; c’est un raffinement de sa politique,

1. La Rochefoucauld a omis le mot #7. Il se trouve dans les copies de 1663 (SL 88), dans le manuscrit Gilbert (variante de la maxime 181) et dans l'édition de Hollande (H or). La copie Chapet donne : vient du goût des choses.

car il engage les hommes par leurs biens, par leur honneur, par leur liberté et par leur vie qu'ils sont forcés de confier en quelques occasions, à élever l’homme fidèle au-dessus de tout le monde (max. 247, I 269).

[or] L'éducation qu’on donne aux princes! est un second amour-propre qu'on leur inspire (max. 261, 1 284, 1°" état).

[92] Notre repentir ne vient point de nos actions, mais du dommage qu’elles nous causent (max. 180, 1 189).

[93] Il y a des héros en mal comme en bien (max. 185, 1 194).

[942] L’amour-propre est l’amour de soi-même et de toutes choses pour soi; il rend les hommes idolâtres d'eux-mêmes, et les rendrait les tyrans des autres si la fortune leur en ouvrait les moyens; il ne repose jamais hors de soi, et ne s'arrête dans les sujets étrangers que comme les abeilles sur les fleurs pour en tirer ce qui lui est propre. Rien n’est si impétueux que ses désirs, rien de si caché que ses desseins, rien de si habile que ses conduites; ses souplesses ne se peuvent représenter, ses transformations passent celles de la métamorphose, et ses raffinements ceux de la chimie.

On ne peut sonder la profondeur ni percer les ténèbres de ses4 abîmes; là il est à couvert des yeux les plus pénétrants, il y fait mille insensibles tours et retours; là il est5 souvent invisible à lui-même, et il y conçoit, il y nourrit, et il y élève, sans le savoir, un grand nombre d’affections et de haines; il en forme même quelquefois de si monstrueuses que, lorsqu'il les a mises au jour, il les méconnaît ou il ne peut se résoudre à les avouer.

De cette nuit qui le couvre naissent les ridicules persuasions qu’il a de lui-même ; de là viennent ses erreurs, ses ignorances,

1. À propos de ce mot, cf. la note de la maxime 261 de l'édition définitive.

2. La maxime 94 a été publiée dès 1660 dans un recueil de Sercy (cf. p. 133, notice de la 1'° maxime supprimée) avec, par rapport à la version du manuscrit de Liancourt, quelques différences que nous indiquons dans les notes qui suivent.

3 (Ch :077r: