MAXIME V

II faut aider les âmes qui sont en voie d’union, faisant cesser leur propre opération.

Cette maxime pourra peut-être causer quel - Tome 2. 3

que sujet detonnement à plusieurs , à ceux qui n’ont pas toute l’intelligence de ccs voies, et à ceux qui, de leur mouvement et de leur propre industrie , veulent se jeter dans cette manière d’agir.

Les premiers sont de ceux qui condamnent facilement tout ce qu’ils ne comprennent pas , et qui veulent universellement que les âmes soient dans les actes et dans des méthodes réglées; et les seconds sont de ces personnes qui veulent s’élever d'elles-mêmes, avant qu’on leur dise qu’elles montent au haut de la table; et qui, par un amour aveugle de leur élévation , s’établissent dans de certaines suspensions imaginaires.

Cela m’obligerait à ne parler pas d’une matière si délicate , pour ne point faire crier les uns , et pour ne point nuire aux autres, si je n’avais égard à l’utilité de ceux que Dieu appelle à une si sainte disposition.

Mais avant que de m’énoncer sur ce sujet, il importe grandement pour votre instruction , Théonée , que vous sachiez deux choses : La première, que c’est une méthode fort commune dans la dévotion, d’entrer en de certaines cessations d’actes intérieurs , où l’on se flatte vainement par une illusion pure d’imagination , qu’on est dans une manière d’oraison bien élevée : la seconde , qu’il n’importe pas moins que vous connaissiez , est que bien des âmes très-unies à Dieu font obstacle à ses desseins , et sont beaucoup retardées , pour ne pas savoir se laisser aller à cette heureuse et sanctifiante perte.

C’est pourquoi,, sous le bon plaisir de ceux , ou qui pourront condamner ce que peut-être ils n’ont jamais bien étudié , ou qui pourront user mal de

celte explication , je ne penserai qu'à l'utilité des âmes qui sont appelées à la voie d’union , lesquelles je prétends devoir être aidées par la cessation de leurs propres opérations , sans laquelle la grâce ne fait plus rien en elles , ou du moins le royaume et la vie de Dieu n'y peuvent entrer. Et pour vous faire entrer vous-même, Théonée, clairement et par ordre dans cette matière , nous ferons cinq questions.

La première question est : Quelles sont ces âmes qui sont en voie d’union, afin de ne pas s’égarer dans leur conduite , et , par cet égarement , de ne pas ruiner les consciences , plutôt que les édifier?

Je réponds que l’on y peut souvent être pris , et mettre des âmes où elles ne sont pas; ce qui peut arriver facilement ou à de nouveaux directeurs , ou à ceux qui aiment les choses rares , ou à des esprits faciles et crédules , ou à des cœurs affectifs qui s’échauffent aussitôt, apprenant les belles dispositions d'une âme.

Ces sortes de personnes sont ordinairement prises dans le jugement qu’elles font des opérations de la grâce , et croyant des âmes bien plus élevées qu’elles ne le sont , les perdent innocemment.

Il arrive de là un grand mal pour les consciences que l’on conduit , qui est , qu’après de longues années une personne sera dans l'occasion aussi vive en ses passions , que si jamais elle n’y avait travaillé; coquine se voit que trop dans plusieurs personnes qu’on appelle des éclairées et des éminentes, parce qu’au commencement l'on en fait

des saintes et des élevées , ne l’étant pas en effet : et sur ce fonds , pour n’en avoir pas fait assez le discernement , on les a menées par de fausses lumières.

Il faut donc être bien attentif, pour ne se pas tromper au jugement qu’on fait de ces âmes que l’on pense être parvenues à la voie d’union , afin de les mener sur ce pied et d’y appuyer sa conduite. Entre les règles de ce discernement, j’en trouve trois qui , à mon avis, nous peuvent assurer qu’une âme marche en voie d’union avec Dieu.

1. Il faut voir si cette personne est grandement morte à tous ses sens et à toutes ses inclinations ; c’est-à-dire s’il y paraît quelque chose d’humain et de naturel dans l’usage des objets; si ses sorties, si ses démonstrations, si ses applications , si en un mot toutes ses manières d’agir sentent un peu l’homme. Car les sens doivent être tellement morts à leurs objets propres , le cœur à ses plus légères inclinations , les actions les plus simples et les plus communes à tous les mouvemens na~ turels, dans une âme qui est arrivée à cette divine union, qu’on n’y remarque rien qui ait quelque chose d'humain. La raison est : parce que l’Esprit de Dieu ne contracte jamais d’intime union qu’avec une personne parfaitement morte ; et pour cette union parfaite , il en suppose la parfaite mort aussi nécessairement que i’âme suppose un corps inanimé, avant que de faire union avec lui.

2. La seconde règle pour voir si une âme est élevée à l’état d’union , c’est d’observer si elle tombe souvent dans des défauts de passion; si pela est , vous avez une marque infaillible qu’elle

n’y est pas. Et c’est aussi par là que l’on infère assurément que de certaines gens qui paraissent extraordinaires , ne sont pourtant que dans l’illusion. Car je veux que toute personne, pour vertueuse qu’elle soit, ne soit pas impeccable; néanmoins il est rare qu’étant dans la voie d’union, elle fasse souvent des fautes considérables : pourquoi cela ? Parce que dans cette disposition , leur esprit devient un avec l’Esprit de Dieu : et l’Esprit de Dieu d’ailleurs étant impeccable , il communique à ces personnes une espèce d’impeccabilité. C’est ce qui fait qu’à peine y trouve-ton matière d’absolution , leurs chutes n’étant ordinairement que des infirmités de nature et des faiblesses inévitables.

3. La troisième règle de ce discernement pour les personnes qui sont en voie d’union , est que d’ordinaire l’opération divine les emporte, n’arrivant guère qu’elles soient d’elles-mêmes agissantes. Cela se prend du principe de cette opération , qui est l'Esprit divin ; car cet Esprit dominant en elles , c’est aussi lui qui fait tout communément, et elles ne font qu’en recevoir librement l’opération. Yoilà à peu près les trois règles qui peuvent aider à faire le discernement de ces âmes , sur lesquelles il faut travailler pour faire cesser leur opération propre.

La seconde question que l’on forme , est de savoir pourquoi il faut faire cesser l’opération propre dans ces personnes élevées à la voie d’union ?

Je vous réponds , Théonée, et je mets pour principe que tout ce qui est créé , pour spirituel

qu’il soit, apporte quelque empêchement à la parfaite union divine ; parce qu il fait toujours un entre-deux et une séparation de ces deux extrêmes , Dieu et l’homme; et l’opération propre étant une production humaine , elle jette comme un nuage entre l’homme et Dieu , ou , si vous voulez , multiplie, et par celte multiplication, empêche la parfaite union.

De plus, n’est-ce pas ce que disent les pères , entr’autres saint Bonaventure et Richard de saint Victor ( Prol. de Tri. ) , que 1 âme , pour entrer en union avec Dieu , doit être toute perdue ? Elle ne se perd pas dans sa substance, comme dit saint Bernard ( In fett. Sanc.) , où elle retournerait au néant ; mais sa perte consiste , disent-ils , en celle de ses opérations , sans laquelle elle ne peut passer dans cette union divine.

Davantage, c’est une chose connue de tous les spirituels , que l’opération propre retarde l’opération divine , et que tandis que nous agissons en nous-mêmes tumulluairement , Dieu agit trèspeu : parce que (c’est le grand principe que je traite fort au long dans la maxime de la vie de Jésus en nous , livre 3 ) Dieu a pour fin d’opérer seul en l’âme avec le temps. Ce qui est si manifeste dans l’expérience , que plus on s’approche de Dieu , plus sent-on un poids secret, qui porte à ce qu’on appelle inaction et au silence intérieur.

Et puis, ne sait-on pas que lorsque l’âme opère, tout unie qu’elle soit avec Dieu , elle se peut aisément souiller par quelque satisfaction , par quelques regards curieux sur ce que Dieu fait , et par quelque complaisance dans son opération ?

Enfin, c’est une maxime que pour ces âmes

extraordinaires , le grand soin doit être de les conduire dans une mort continuelle, et de les anéantir à proportion que Dieu les élève: of , elles se retirent de cette mort , et de ce nen , par leur propre opération , parce que cotte opération leur rend la vie.

Et pour conclure , souvenez-vous , je vous prie, que le souverain domaine de l’Esprit de Dieu dans une âme , est d’y produire ses sacrés monvemens comme il lui plaît et quand il lui plaît. Toutefois cet Esprit-Saint n’a jamais toute la liberté de son opération avec un empire plein et entier , pendant que l’âme a aussi ses mouvemens , par ses propres opérations ; car ainsi ses mouvemens ou lient , ou arrêtent ceux du Saint-Esprit , qui est un Esprit libre et délicat. Jugez par ces raisons, Théonée , combien il est nécessaire de faire cesser les opérations propres dans ces âmes qui sont en voie d’union.

§ III

La troisième question est celle-ci : Do quelle manière il faut faire cesser ces opérations ?

Pour en bien comprendre la manière, il fout savoir auparavant quels sont les temps et les dispositions , où les plus saintes personnes ont coutume de se multiplier en actes , et de s’animer, se persuadant qu’il fout toujours travailler intérieurement , quoiqu’en effet ce ne soit que pour satisfaire de certaines idées, où elles tiennent fortement.

Je remarque donc trois dispositions dans ces âmes , où l’entendement et le cœur opèrent et travaillent incessamment.

1. Quand elles ne ressentent aucune opération divine , et quand Dieu a retiré ses goûts et ses

lumières, elles font d’étranges efforts de tête et de cœur , comme pour obliger Dieu à venir , et à remplir le vide où elles se trouvent , ne se pouvant souffrir qu'elles ne soient toujours dans l’onction et dans les clartés.

s. Quand , étant convaincues qu’il faut attendre Dieu et supporter ses absences , elles ont été longtemps à patienter , sans voir l’effet de leur patience par quelque céleste visite , alors , ennuyées de cet état , et comme perdant patience , il n’est point de manière d’opérer dont l’esprit ne se serve , ou pour plaindre son mal , ou pour appeler à son aide , ou pour se rassasier et se contenter par cent actes et par cent industries , après un si long jeune ; à la façon d’un famélique , qui en prend excessivement, pour se récompenser d’une longuediète.

3. Enfin, quand ces âmes sont touchées divinement , et qu’elles en expérimentent quelque amoureuse opération , ne se pouvant contenir en elles-mêmes, elles agissent aussitôt pour seconder, ou pour augmenter le sentiment , le feu elles lumièresoù elles sont ; carc’est l’ordinaire qu’elles se mettent comme de parti avec Dieu , voulant accroître l’opération divine par des efforts naturels, et faire plus dans leur conscience , que la grâce n’y veut opérer.

I! faut donc faire cesser toutes ces sortes d’opérations propres dans ces âmes extraordinaires ; et en voici la façon.

1. Lorsque rien ne se passe en elles de particulier du côté de Dieu , et qu’elles n’en ont aucune visite , elles ne doivent pas incontinent s’occuper d’actes et de pratiques , comme pour suppléer au défaut de l’opération de Dieu , et pour ne perdre pas le temps , ainsi qu’elles se persuadent :

maïs elles doivent grandement s’accoutume!* au silence intérieur ; elles doivent imiter ce silence divin en elles-mêmes. Dieu ne dit mot, il faut aussi qu’elles ne disent mot : et elles ne doivent pas croire que Dieu ou elles doivent toujours parler. Le maître dans sa maison se tait quand il lui plaît ; ce n’est pas au valet de l’interrompre. Quand Dieu ne dit pas une parole dans ces âmes , elles doivent respecter son silence , sans l’interrompre , et là demeurer anéanties , pour imiter , par la ruine de leur opération propre et par leur cessation , la cessation de Dieu , comme n’ayant plus aucune prétention , ni droit d’action dans ce fonds divin.

2. Ces âmes ayant attendu long-temps la venue de Dieu, et ayant souffert ses rigoureuses absences, les ennuis et les dégoûts ; elles doivent sans bornes prolonger toujours leurs attentes , si Dieu ne vient pas , et retenir leurs exclamations , leurs élans, leurs soupirs , et tous les témoignages de leur langueur. C’est ainsi que , restant dans une attente humble et mortifiée, elles doivent anéantir leur opération , se refusant toutes ces décharges et ces plaintes , qu’on appelle amoureuses ; mais qui ne sont souvent que des productions d’une nature impatiente et sensuelle , et des souîagemens qu’elles recherchent pour adoucir ou pour bannirleur peine.

3. Quand Dieu se fait sentir par ces divines communications , ma pensée est que , dans ce temps plus qu’en aucun , elles doivent faire cesser toutes leurs opérations d’actes et de pratiques ; car il est étrange , Théonée , comme le goût divin fait que la nature se remue aussitôt qu’elle parle ; qu’elle s’élève , qu elle s’oublie avec qui elle traite, étant infiniment difficile et délicat de recevoir modestement une opération divine.

Tout ce qui leur doit donc rester dans ces célestes visites , n’est point autre chose qu’un esprit d’adoration envers celui qui s’abaisse avec tant d’amour, un esprit de révérence envers l’opération qui se passe , étant si auguste et si sacrée , et un esprit d’anéantissement sous cettemôme divine opération , n’étant pas juste que la créature s’ingère d’agir avec le Créateur.

§ IV

La quatrième question , qui peut donner beaucoup de jour pour éclaircir les difficultés qui s’élèvent aussi contre cette maxime , et qui d’abord peuvent choquer rudement les esprits , c’est de savoir s’il n’est jamais permis à des âmes élevées , d’agir intérieurement, de soupirer , et de se donner à toutes ferventes affections du cœur.

Je vous réponds , Théonée , qu’elles le peuvent, et même qu’elles le doivent; avec cette condition néanmoins , qui est que nous devons supposer qu’alors elles se sentent poussées intérieurement aux affections , aux sanglots et aux larmes. Car ces âmes doivent avoir pour leur grand principe , de s’accommoder au divin Esprit , agissant et dominant intérieurement , et d’en suivre fidèlement les opérations.

C’est pourquoi considérez , je vous prie , ces trois réflexions : i°. Lorsque cet Esprit-Saint n’opère point intérieurement , celte âme, selon toutes ses puissances, doit se tenir au silence. 2°. Lorsqu’il se communique par ses dons , elle ne doit avoir que révérence et que soumission. 3°. Mais lorsqu’il la touche et la meut pour agir, elle doit suivre cette motion par une fidèle obéissance à cet Esprit dominateur : car alors ce n’est pas tant

i iïi .

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l'Ame qui agit, mais à îa façon d’un instrument, iibro néanmoins , elle reçoit et elle suit le mouvement de ce divin Esprit. Et c’est là proprement ce qui se doit appeler le royaume, le domaine et le triomphe du Saint-Esprit dans une âme.

Et par occasion , je vous dirai deux choses doçt la remarque ne vous sera pas inutile sur ce sujet: la première , que les âmes généreuses , animées d’un esprit de haine et de mort , se refusent ordinairement la satisfaction de se soulager par les affections , par lesgémissemens et par les soupirs, afin que , par ce renoncement , Dieu seul et tout pur soit leur satisfaction. La seconde mérite bien * h mon sens , d’être fort considérée.

Je veux que nous puissions et que nous devions exercer intérieurement beaucoup de saintes opérations ; toutefois , il se faut accoutumer à le faire dans le calme et sans bruit. L’ordinaire est que tout ce que le cœur et les puisiances produisent en nous dans les choses les plus saintes , et dans le recueillement le plus profond , se passe avec bruit , et d’une manière qui sc fait toujours sentir : c’est, Théonée , que la nature veut en tout avoir quelque témoignage de ce qu’elle fait , pour s’y reposer et pour s’y complaire : et cette façon est assez commune à tous les gens de bonne volonté, et même aux personnes spirituelles , si elles n’y sont bien éclairées.

Accoutumez-vous donc à opérer intérieurement à si petit bruit , et si doucement, que les actes et les opérations de votre âme lui soient presque inconnues à elle-même , pour en bannir la eorrup tion , qui se trouve très-souvent dans ces chaleurs d’opérations. Les plus grandes merveilles de îa grâce se font dans le silence , comme si elles ne se

faisaient pas : la grâce entre dans l’âme sans qu’on la sente et sans qu’on la voie ; il ne faut que trois paroles à voix basse pour mettre un Dieu sous les espèces ; et quand elles fondent , il y fond aussi , et y cesse d’être sans tant de bruit et de mystère : de même , dans toutes les occupations intérieures, il y faut avoir tant de simplicité et tant de paix , éloignant tout ce bruit des actes , qu’à peine l’âme se comprenne-t-elle elle-même.

La cinquième et dernière question se peut faire de la part de ceux qui ont coutume de se multiplier en actes , et qui aiment et donnent cent pratiques. Us pourront demander si ces âmes élevées ne perdent point le temps par une certaine oisiveté amusante , lorsque devant Dieu elles se taisent , elles attendent , et elles se tiennent dans un simple respect; car c’est d’ordinaire ce que blâment hardiment ceux à qui ces manières de conduites n’agréent pas.

Mais je réponds pour les convaincre , si je puis, du conlraire, et pour rassurer de certaines personnes à qui Dieu donne attrait pour cette simplicité intérieure , que sans blesser le respect que je leur dois, ce qu’ils blâment en ce sujet ne semble pas être recevable; puisque ceux qui en suivent les sentimens font beaucoup gémir les consciences , aussi-bien qu’ils ruinent tous les desseins de la grâce. Je ne condamne pas les méthodes et les façons réglées , que l’on prescrit pour l’intérieur; je serais un téméraire , car il en faut pour tous les esprits , qui ne sont pas tous capables de ces voies simples et dégagées : mais aussi il ne semble pas supportable que l’on veuille donner la gêne à des

âmes qui ont de plus nobles attraits, et les réduire à des règles qui captivent l’opération du Saint-Esprit.

Il se peut donc dire que c’est un abus de penser que , dans cette cessation des propres opérations , l’ony perd son temps, et que ce soit un amusement d’imagination. Je dis bien davantage , Théonée , que toute opération trop sensible , et cette production trop échauffée de tant d’actes, est le plus souvent une pure perte de temps ; car ce n’est qu’un effet d’amour de soi-même qui se cherche partout , qui veut toujours sentir, et qui , par une curiosité continuelle , veut voir ce qui se passe dans Taine.

Enfin, je dis plus , pour satisfaire les esprits et pour achever cette question, que ce silence intérieur de l’âme , cette attente et ce respect devant Dieu , n’est pas une pure oisiveté, mais une oisiveté saintement agissante. C’est une sorte d’oisiveté , parce que l’âme semble à elle-même ne rien opérer, tant elle le fait suavement et simplement : cette oisiveté est pourtant agissante , parce qu’en effet l’aine n’est point en silence que par un actuel empire de la volonté; elle n’est point en attente que Dieu la visite selon ses besoins que par une humble patience qui la soutient dans cet état ; elle n’est point dans une disposition de respect, sinon se recueillant , s’abaissant et s’anéantissant.

Cela donc n’oblige t-il pas d’avouer que cette intérieure disposition de l’âme , de respect , d’attente et de silence , n’est point une disposition fainéante, comme la veulent faire passer ceux qui décrient assez souvent ce qu’ils ne font pas ? Et par là vous voyez que quand j’avance qu’il faut dépouiller une personne qui est en voie d’union ,

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et celle qui en a l’attrait de toutes ses propres opérations ; je l’entends des opérations sensibles , quoique bonnes , des vives , des raisonnantes , des turbulentes , toutes lesquelles manières sont les communes, pour faire place à la plus simple manière d’agir, et pour rendre l’àme capable de recevoir l’opération de Dieu.

Concluez après ce discours , ô Théonée , si vous ne respirez point d’autre vie que par le mouvement du Saint-Esprit , de retenir grandement les opérations de votre cœur, et d’en arrêter toutes les activités , pour vous donner davantage au calme , et vous babituerà une sainte cessation. Car c’est par là que vous empêcherez la corruption de vos façons d’agir, que vous mourrez jusqu’à la racine, que vous vous établirez en paix, et que vous ferez vivre et régner en vous l’Esprit de Dieu.

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