III

DE LA REDDITION DU DEVOIR CONJUGAL ET DES RAISONS QUI EN DISPENSENT LÉGITIMEMENT.

Le devoir, comme on sait, doit être rendu sous peine de péché mortel toutes les fois qu’il est raisonnablement, sérieusement et légitimement demandé, sive expressivè, sive tacitè, quia nihil refert, ait S. Thomas, an verbïs

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vel signis petatur. Undè, si pars cognoscat aut videat compartem suam tacitè petere, vel esse in pericnlo incontinentiæ, illam prævenire tenetur. Voici les raisons qui empêchent ou qui excusent de le rendre.

1° L’époux qui est moralement certain de la nullité de son mariage ne peut rendre le devoir à sa partie, bien quelle l’ignore et quelle soit à cet égard dans la bonne foi. Voyez plus haut, page 296. Mais s’il doutait seulement de la validité du mariage, il serait tenu de le rendre à sa partie, qui ne partage pas ce doute. Si l’on doute des deux côtés, aucun ne peut rendre et à plus forte raison demander le devoir conjugal, etc. Pour éviter de nous répéter, nous renvoyons au paragraphe 1er, p. 296.

2° Si l’époux qui demande le devoir conjugal est dans un état de démence ou d’aliénation mentale, il n’y a point d’obligation à le rendre, parcequ’une telle demande n’est point un acte humain. Si la folie présentait des intervalles de lucidité, le devoir devrait alors être rendu, à moins que l’usage du mariage n’augmentât la maladie. Quant à l’époux qui a perdu l’usage de la raison par l’ivresse, il n’y a nulle obligation à lui obéir dans cet état de dégradation, parcequ’ alors la demande n’est point faite humano modo , comme dit Sylvius, qui compare l’homme ivre à un homme qui dort : « Si, dit-il, vir dormiendo et somniando requireret debitum, uxor non teneretur acquiescere : ebrius autem non est melioris conditionis quàm dormiens et somnians. » Sanchez parle dans le même sens et presque dans les mêmes termes. Il excepte pourtant le cas où le refus exposerait le mari à tomber dans l’incontinence, et on peut y ajouter ceux où il s’abandonnerait à d’autres excès envers sa partie, à de mauvais traite-

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ments, des sévices, des brutalités, des propos obscènes ou blasphématoires devant les enfantsoules domestiques, etc. Dans toutes ces circonstances, il y aurait obligation de rendre le devoir, sinon de justice, au moins de charité.

Sanchez dit que régulièrement le devoir ne doit pas être rendu à une femme folle et furieuse, à cause de l’avortement qu’on a toujours à craindre ; à moins, ajoutet-il, quelle ne soit reconnue stérile. Regulariter illicitus est concubitus ubi uxor amens est et vir mentis compos : quia probabilissimum subest periculum fore ut mulier, insaniæ furore correpta, fcetum in utero necet. Cessante autem tali periculo , sive quia ita sterilis est ut nulla subsit spes concipiendi , sive quia mitis admodùm est, nec furiosa, licitus est congressus. (Lib. 9, disp. 23, n° 8.) Il est bon de faire observer ici que la stérilité, sans aucun signe d’impuissance appréciable, ne doit jamais être regardée comme absolue et perpétuelle : une femme peut être stérile pendant quinze et vingt ans, et devenir féconde ensuite. Ainsi il n’y a point de signes absolument certains de la stérilité perpétuelle, comme il y en a de l’impuissance perpétuelle. Quant à la femme folle quœ mitis admoclüm est, dès quelle est folle ou aliénée, elle peut devenir subitement furieuse, car les folies changent quelquefois subitement de forme ; et l’on conçoit assez que ce changement est plus probable que celui de la stérilité en fécondité. Ainsi donc, d’après cela, ce que dit Sanchez ne doit pas être accepté dans un sens absolu, pareeque sa proposition n’est pas, comme on voit, évidemment et absolument incontestable.

3° L’époux qui ne peut rendre le devoir sans exposer gravement sa santé n’y est pas tenu, car, comme on dit,

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prias est vivere et sanum esse quàm, etc. S. Thomas dit :

<( Vir tenetur uxori debitum reddere in his quæ ad generatiqnem prolis speçtant ; salvâ tamen priùs personæ incolumitate. (Sum. suppl., quæst. 64, art. 1.) Il faut le dire ici, il est assez singulier que les théologiens ne mentionnent presque que la lèpre et la peste comme raison de dispense de l’obligation de rendre le devoir conjugal, pour cause de maladies contagieuses, comme s’il n’y avait pas d’autres maladies contagieuses plus près de nous et surtout plus fréquentes que la lèpre et la peste, qui heureusement ne régnent guère en Europe. Et puis encore dans la peste, qui vous jette subitement dans la prostration et la stupeur les plus profondes et vous enlève souvent brutalement en un jour ou deux, est-ce bien réellement le cas?... Non est hîc locns nec morbns.

Parlons plutôt de la syphilis. Il est vrai, quelques théologiens en font mention, comme Sanchez, S. Liguori, M&r Bouvier, etc. Mais il est d’autres maladies contagieuses encore qui se gagnent par la cohabitation conjugale, et qui tuent en infectant ; tandis qu’au moins la syphilis ou la maladie vénérienne, en infectant et en viciant tout l’organisme, le laisse néanmoins fonctionner et vivre, quoique plus ou moins misérablement. La phthisie pulmonaire, par exemple, lorsqu’elle est caractérisée, doit être bien certainement un motif d’excuse ou plutôt une raison prohibitive. La phthisie, qui fait toujours de rapides progrès pendant le mariage, d’autant plus que les phthisiques sont souvent impulsionnés par des sentiments érotiques ou libidineux, la phthisie, disons-nous, se transmet très certainement à l’autre époux s’il est le plus jeune et s’il offre la moindre prédisposi-

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lion. De plus cette terrible et fréquente maladie des poumons, comme on sait, se transmet très souvent aussi aux enfants. Nous ne parlons pas de l’épilepsie essentielle ou nerveuse, que le coït exaspère presque toujours, et que l’autre époux, surtout la femme, peut aussi contracter par une sorte de contagion nerveuse ou d’imitation automatique ; nous ne parlerons pas non plus des scrofules graves et invétérées qui sont ordinairement héréditaires, et qui souvent font dégénérer les familles ou les races ; ce qui est inévitable si les deux époux sont scrofuleux. Une législation prévoyante et sage devrait prendre en considération ces données et ces faits, et surtout y pourvoir ; et n’y aurait-il pas autant et plus de raison pour cela que pour certains degrés de la parenté? Suivant M. le docteur Lugol, qui a écrit un livre ex professo sur les maladies scrofuleuses après trente ans de pratique dans un grand hôpital de scrofuleux (Saint-Louis) et dans la capitale, les familles qui se marient entre elles deviennent promptement scrofuleuses par le défaut de croisement des races. Par respect sans doute pour la liberté individuelle, respect que l’on désirerait un peu plus éclairé et plus prévoyant, notre Code ou le droit français n’admet comme motif d’opposition au mariage d’autre maladie que la seule démence ou folie, qui, comme on sait, rend l’homme inhabile à tout contrat par le défaut de liberté morale et de libre consentement.

Enfin nous ne parlerons pas non plus du rachitis ou rachitisme, de ces vices de conformation du bassin qui tuent les femmes avec leurs enfants au moment même où elles espéraient devenir mères. Nous examinerons ces questions ailleurs.

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On sent assez que dans toutes ces maladies, lorsqu’elles sont certaines, graves et avancées, le devoir conjugal ne doit point être rendu, et dans la syphilis jamais, jusqu’à ce quelle soit complètement guérie. En un mot tout époux malade, infirme, valétudinaire, faible, languissant, etc. , qui ne peut rendre le devoir sans un grave ou notable préjudice pour sa santé, doit en être dispensé tant que sa faiblesse ou son infirmité durera. L’est une décision de raison et de pur bon sens.

La femme ne pourrait se refuser à rendre le devoir à cause de grandes douleurs ou des difficultés de parturition : ce sont là les suites inévitables du mariage. Si néanmoins, d’après le jugement ou la décision des hommes de l’art, ou d’après l’expérience de la femme, l’ accouchement ne pourra se faire sans danger pour la vie, elle est, dans ce cas grave, dispensée de rendre le devoir conjugal. Les avortements très fréquents ne doivent pas non plus l’en exempter.

h° La femme n’est pas tenue à la reddition conjugale pendant l’époque du flux menstruel, et bien moins encore pendant le temps du flux lochial ou puerpéral (tempore puerperii), comme nous l’avons déjà dit à la page 303. Mais ici nous devons en donner les raisons ; or ces raisons, pour le dernier point, ce sont les grands dangers qu’ un coït si intempestif et si inopportun peut faire courir à la femme qui vient d’accoucher. Et en effet, dans les premiers jours qui suivent la parturition, les causes physiques et morales d’une intensité même ordinaire déterminent souvent des métro-péritonites ou des fièvres puerpérales, c’est à dire des inflammations très souvent mortelles du bas-ventre et de l’utérus. La faute sera

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donc d’autant plus grave que ce danger est plus probable. Voici ce que dit Sanchez à ce sujet : « Tune de culpâ judicandum esset juxta morbi gravitatem ejusque probabilitatem. Atque ita cùm notabilis morbi aggravatio timeretur esset mortale, ut benè docent (plu-

sieurs auteurs qu’il cite) , sive petat, sive reddat conjux. » (Lib. 9, disp. 22, n° 15.)

On voit, d’après cela, que Sanchez approche ici de la vérité. S. Liguori parle dans le même sens que Sanchez. Voici ses paroles , qui sont même plus explicites que le texte de Sanchez : « Poterit aliquandô esse mortale si ex concubitu gravis morbus vel notabilis aggravatio morbi immineret, ut dicunt S. Anton, et Sancli. , cum Palud. Sylvest., Aug., etc. Hujusmodi periculum etiam prudenter timeri potest, ut ait Ronc. , si coitus habeatur statim post partum ; nempè eodem die vel sequenti, ut medicus valdè peritus mihi asseruit. » (Lib. 6, n° 926.)

Rien sans doute n’est plus vrai que ce que dit S. Liguori, ou du moins les auteurs dont il est l’organe, si j toutefois on peut croire à de semblables excès et à de pareilles énormités, bien qu’ils ne soient certes pas impossibles. Et dès lors on sent que le péché ne doit pas être minime.

Pour faire mieux ressortir tous les dangers d’une cohabitation prématurée et la gravité de la faute qui en serait la suite, nous allons rapporter un résumé des principales causes physiques et morales de la redoutable maladie qui enlève tant de femmes en couche.

Voici ce résumé étiologique : les causes déterminantes ou occasionnelles de la péritonite puerpérale ce sont principalement toutes les vives et subites émotions et

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commotions de l’âme, quelles quelles soieiit, de joie, de plaisir * de bonheur; de peine, de terreur, d’effroi; en un mot toutes les affections morales quelconques, surtout celles qui de leur nature sont tristes et dépressives, et qui par là débilitent toujours plus ou moins le système nerveux, ou du moins en enchaînent la puissance ou la salutaire influence sur toute l’économie. Ajoutez à cela quelques causes physiques, comme les vicissitudes atmosphériques, les brusques transitions du chaud au froid, etc.

Voici comment s’exprime à ce sujet un nosographe moderne, le docteur Authenac, en parlant des causes des péritonites puerpérales : « 1° Durant la grossesse > les écarts répétés de régime, une constitution irritable et pléthorique, la vie sédentaire et l’habitude de la bonne chère ou bien une mauvaise nourriture, la négligence des objets de propreté, les chagrins domestiques ; 2° pendant ï accouchement 3 un travail long et pénible, ou une confiance extrême inspirée par un accouchement très heureux ; 3° après /’ accouchement, un libre accès et des entretiens suivis avec des proches ou des amis ; les commotions de la joie ou une entière sécurité ; des contrariétés ou des affections morales tristes, rendues beaucoup plus dangereuses par une grande susceptibilité; des écarts quelconques de régime ; l’imprudence de se lever trop tôt de son lit, de s’exposer à un air froid et humide, etc. »

On peut d’après cela facilement apprécier l’effet que peuvent produire les intempérances que nous avons ici en vue. Revenons.

Les théologiens assimilent et confondent ordinairement, et à tort selon nous, ces deux états de la femme,

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savoir la circonstance menstruelle et la circonstance puerpérale, et en tirent la même conclusion pratique. Voici comment s’exprime sur ce point M&r Bouvier : «Uxor debitum reddere non tenetur tempore fluxûs menstrui vel puerperii, nisi mérité timeat ne vir incontinentiæ periculum incurrat ; si tamen precibus illi persuadere non possit ut ab actu désistât, finaliter reddere debet, quia semper timendum est periculum incontinentiæ, vel jurgium, vel aliud incommodum. Ita S. Bonaventura et multi alii apud Sanchez. »

On doit savoir maintenant que l’on doit être bien plus sévère sur le second point, ou avoir de plus fortes raisons que pour le premier, surtout à une époque peu éloignée delà parturition. Le pieux et sage médecin Zacchias, dont nous avons déjà parlé, évalue à un mois à peu près le temps dont la femme a besoin pour se remettre et se rendre propre à remplir les devoirs conjugaux.

Quant au temps de la lactation, il y a infiniment moins d’inconvénient pour la reddition du devoir, et nous pouvons ici marcher avec M&r Bouvier, qui formule ainsi l’opinion théologique : « Communissimè docent theologi licere debitum reddere et petere tempore lactationis, quia experientiâ constat quéd rarissimè lac hâc actione inficiatur. » (Sanchez, 1. 9, disp. 22, n° 1 A, et S. Ligorio, 1. 6, n° 911.)

Sanchez ajoute néanmoins ces paroles : « Fateor

excusari à reddendi debiti obligatione matrem lactantem prolem et ita pauperem ut non sit solvendo nutrici lactaturæ, expertamque ubera exiccari si concipiat, aut lac esse valdè perniciosum proli. » (Ibid.) Nous pouvons laisser passer cela.

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Les nourrices qui ont des nourrissons étrangers leur portent préjudice en usant du mariage, surtout si elles deviennent enceintes et qu’ elles perdent leur lait, ou qu’ elles n’en conservent plus assez pour les nourrir convenablement. Les confesseurs doivent alors obliger ces nourrices à rendre les nourrissons à leurs mères. Il pourrait même y avoir des cas où les nourrices seraient obligées à faire quelque restitution, à raison du tort que le manque de lait aurait pu causer à la santé des nourrissons.

5° L’époux n’est pas tenu de rendre le devoir à sa partie qui, par le fait d’un adultère, a perdu le droit de le demander. Il serait pourtant obligé de le rendre s’il était lui-même coupable d’adultère, ou qu’il eût été la cause de l’adultère de sa partie par son refus de lui rendre le devoir demandé : il y aurait alors une sorte de compensation, comme dit Innocent III : Paria delicta mutuâ compensatione tolluntur . (De adulteriis.)

6° Une des parties n’est pas tenue de rendre le devoir lorsqu’il est demandé d’une manière contraire à l’honnête exigence de la raison, « quandô, comme dit Sanchez, conjux nimius esset in petendo, rationisque limites excederet, non semper teneretur alter reddere, sed moderatè. »

7° Il n’est pas permis de refuser le devoir ob metum nwnerosioris prolis, comme dit Mgr Bouvier. Les époux chrétiens doivent se confier en Dieu, qui bénit les familles nombreuses quand elles attendent de sa bonté providentielle ce qu’ elles ne peuvent obtenir par leur travail et leur honnête industrie. Le Père céleste, dit S. Jérôme, ne voit qu’avec indignation les époux qui ne se confient

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pas en sa providence. Cependant Sanchez, avec plusieurs autres qu’il cite, prétend que dans le cas dont il s’agit on peut établir le contraire. Voici ses paroles : « Id tamen fatebor, nimirùm non esse mortale debitum ob eam causam negare, quandô non est incontinentiæ periculum in altero conjuge, et parentes non sunt satis tôt filios alendo. Quia ab aliis justitiæ debitis persolvendis excusât magna incommoditas, non enim cum magno suo incommodo tenetur quisquam restituere. Prætereà quia non tenetur conjux reddere, si timor probabilis adsit periculi aut detrimenti prolis jam genitæ : quod tamen verisimile est aliis filiis jam natis, si adhuc proies inultiplicetur parentibus destitutis facultatibus quibus eos alant. . . imô nec venialis culpa erit in hoc eventu debitum negare. » (Lib. 9, disp. 25, n° 3.)

Nous croyons que ce sentiment de Sanchez et de ceux qu’il cite n’est pas sûr dans la pratique, d’autant plus que ces auteurs paraissent fonder leur opinion sur une condition dont il n’est pas facile d’obtenir le parfait accomplissement, c’est à dire l’absence du danger d’incontinence. Comment en effet le confesseur pourra-t-il compter sur l’assurance que lui donne sa pénitente de la continence perpétuelle de son mari ? Il devra, dans ce cas, toujours exiger que la continence ait lieu d’un libre et mutuel consentement, et que malgré cette résolution chaque partie soit toujours dans la disposition de rendre le devoir sur la demande de l’autre.

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