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forcé de nous écarter de la route de nos devanciers; c’est à dire que, d’un côté, nous laisserons tous les points contestables à l’état d’opinion libre, et qu’à l’aide des lois physiologiques nous en élèverons quelquesuns à l’état de principe ; et que, d’autre part, nous renverserons quelquefois des propositions érigées en principe par une science inexacte ou fausse et contraire aux lois de l’organisme humain ou à l’observation pathologique. (1)

Peut-être ce langage pourra paraître un peu étrange ou même prétentieux à quelques esprits inattentifs ou prévenus. . . . Loin de nous cependant tout désir de dogmatiser ou d’innover: mais nous devons dire ce que nous croyons la vérité. D’ailleurs nous n’écrivons que sous l’empire de nos seules et intimes convictions; et ces convictions, nous les croyons inébranlables, parceque, dans les points que nous présentons comme nouveaux, elles sont fondées sur des données physiologiques et pathologiques qui tôt où tard donneront à ces nouveaux principes leur pleine et entière évolution. Ils résisteront donc aux siècles, ces principes, parcequ’ils ne relèvent pas d’eux, mais de la science même de l’homme ou des lois de l’organisme humain. De là sans doute on

(1) Si nous avons acquis quelque expérience en cette matière, c’est, il ïaut l’avouer, bien moins par la confession ( quoiqu’il y ait plus de vingt-cinq ans que nous exerçons le ministère de confesseur) que par les nombreux cas de conscience et les difficultés de toute espèce pour lesquels depuis longues années nous avons été consulté de toutes parts par un très grand nombre d’ecclésiastiques.

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pressent déjà que ce nouveau livre ne sera que le complément ou l’entier développement de notre Essai sur la théologie morale, ou plutôt il en sera comme le second volume.

Nous l’avons déjà dit ailleurs, nous le répétons ici, car on ne peut pas se le dissimuler, le temps est arrivé de faire entrer l’enseignement de la théologie morale dans une voie nouvelle, une voie de lumière et de progrès; rien ne peut désormais s’y opposer; c’est une nécessité de notre époque et de nos mœurs qu’il faudra nécessairement accepter ou subir. La force des choses et de la vérité en impose, sous peine d’une stérilité mortelle, l’impérieuse, l’indispensable nécessité. C’est en vain que quelques anciens du sanctuaire voudront s’y opposer ; ils lutteront inutilement contre le mouvement progressif de leur siècle; ils seront débordés de toutes parts par la nouvelle génération cléricale et par la puissance irrésistible des idées et de l’opinion. On n’enchaîne pas les jeunes et vives intelligences comme on asservit l’ enseignement de l’école. Quoi qu’on dise et qu’on fasse, l’esprit humain marchera et progressera; il secouera toutes les entraves qui embarrassent sa marche, et se fera jour à travers tous les obstacles.

Quant à ceux qui peut-être contesteront l’opportunité de cette publication, ou qui prétendront que nous n’avons pour cela ni titre, ni caractère, ni mission, nous leur dirons: nous ne vous reconnaissons ici d’autre droit que celui de nous lire et de nous réfuter. Réfutez-nous donc, et nous vous répondrons. Là est toute la question.

\ous recevrons d’ailleurs toujours avec plaisir et reconnaissance les observations que l’on voudra bien nous adresser, et nous en profiterons dans l’intérêt de la vérité et de la science.

Si quelques critiques voltairiens, fidèles à la maxime de leur maître, nous calomnient, fidèle aussi à la parole de notre maître, nous les plaindrons sans les craindre, et nous prierons pour eux : Orale pro calumniantibm eo.s. Non, nous ne craindrons pas la calomnie; nous dédaignerons les attaques de l’impiété, du rationalisme et du matérialisme panthéistique. Nous mépriserons ces tristes productions littéraires, cette pâture immonde que l’on jette chaque jour aux intelligences alfamées de cynisme et de scandale (feuilletonisme) , et où, comme a dit naguère un savant évêque, tous les vices ont leurs tableaux vivants et toutes les hontes leur apologie. Ces déplorables fictions de talents en délire, bravant tout sentiment d’honnêteté et de pudeur, ne font jaillir des lumières que de la corruption elle-même, comme ces pâles lueurs qui s’échappent, dans une nuit obscure, de la putréfaction des cadavres: ce sont les lumières du tombeau. On peut dire avec un poète allemand que la lumière de l’impiété est sans feu, comme celle du bois pourri; et que son feu est sans lumière, comme celui de la fièvre: c’est donc une lumière de mort et un feu de trouble et de destruction.

Vous les avez entendues dernièrement ces voix railleuses, méprisantes, pleines de blasphème et de sacrilège, s’élevant comme une tempête contre l’enseigne-

ment catholique, qu’elles appelaient à la barre du peuple. Sans doute le fait n’est pas nouveau. Étrangère dans ce monde, l’Église dans tous les âges fut exposée à toutes sortes d’insultes et d’outrages. Mais ce qui est nouveau, mais ce qui est étrange entre toutes les choses étranges de ce siècle, c’est la rencontre d’hommes qui ont perdu le sens de la pudeur, et qui se donnent comme les gardiens de la chasteté catholique. Leur vie est toute plongée dans la boue des sens; leur esprit n’est appliqué qu’à l’exploitation de la matière.... Et, qui pourra le croire ! ces hommes osent accuser l’épiscopat français d’étouffer, par l’enseignement des grands séminaires, dans le cœur des jeunes lévites, ce qu’on a appelé la virginité du sentiment !

Est-ce tuer la vertu dans les jeunes lévites que de leur révéler tout ce qu’il y a d’abaissement moral, d’infâmes mystères dans ce monde impur qu’ils sont appelés à ramener au règne de la vérité et de la vertu?

Vous appellerez donc aussi une flétrissure pour l’intelligence et la vertu de tous ces jeunes hommes voués à la guérison des maladies corporelles l’initiation de plusieurs années au triste et dégoûtant spectacle des infirmités humaines! car les études du médecin n’ont-elles pas aussi leur danger? Oui, certes; et ce danger est incontestablement et plus certain, et plus réel, et plus présent ; car dans les études médicales on ne s’exerce pas sur des idées et des principes purement spéculatifs, on travaille sur de matérielles et vivantes réalités : tout donc peu devenir écueil, piège et danger dans l’ensei-

ment médical auquel d’ailleurs aucun reproche n’est adressé par les hommes hostiles à l’éducation cléricale.

Mais nous demanderons à qui, en général, il conviendra davantage d’appliquer le célèbre mot de S. Paul, omnia munda mundis , ou aux élèves du sanctuaire, ou aux élèves de la médecine? On sait que le médecin ne voit que les faits matériels, et qu’il ne cherche que les moyens de prolonger de quelques jours cette vie qui passe, tandis que le jeune candidat du sanctuaire étudie les faits dans un but moral, c’est à dire au point de vue de la véritable et parfaite moralisation de l’homme: il travaille donc pour le triomphe de l’esprit sur la matière, c’est à dire pour la conquête de la partie la plus noble de l’homme, tandis que le médecin n’aspire qu’à sauver l’enveloppe terrestre et animale de l’homme.

Ainsi donc, au lieu de blâmer les études cléricales et de calomnier l’enseignement théologique des séminaires, tous ces nouveaux aristarques qui se sont tout à coup abattus sur les livres des théologiens pour les travestir et les dénaturer, sans en comprendre ni la doctrine, ni l’esprit, ni même le langage, puisqu’ils prennent des pensées pour des actes matériels ou des péchés d’intention pour des péchés d’action; ces écrivains, disonsnous, ignorants ou de mauvaise foi, au lieu de calomnier ce qu’ils savent ou de blasphémer ce qu’ils ignorent, prouveraient mieux leur amour pour la vérité, pour l’humanité et le bonheur de la société, s’ils s’élevaient contre le vice et la corruption des mœurs, qui ont fait de ces sortes d’études une triste et déplorable nécessité.

Mais, après tout, à quoi bon se plaindre? Le temps ne nous viendra-t-il pas en aide pour faire justice de toutes les mauvaises passions qui se sont si impudemment déchaînées contre l’enseignement théologique de T épiscopat français? Les paroles de haine et de mensonge, les écrits des sophistes et des pamphlétaires passeront et viendront se briser contre la haute et puissante parole des dépositaires de la vérité ; cette parole doctrinale des pontifes du Seigneur s’est fait entendre au loin: In omnem terram exivit sonus eorum. . . . (Ps. 18) ; et cette vive et forte parole demeurera, parcequ’elle a été proférée au nom de celui dont les paroles ne passeront pas.

MOECHIALOGIE

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