‹ Mœchialogie. Traité des péchés contre les sixième et neuvième commandements du décalogue et de toutes les questions matrimoniales ... suivi d'un abrégé pratique d'embryologie sacréeChapitre 70 sur 76 · QUESTION LÉGALE · texte numérisé non relu

QUESTION LÉGALE

Il paraît que depuis quelques années le ministère public a plusieurs fois poursuivi et fait condamner à l’amende des personnes qui avaient fait la section césa-

rienne avec les précautions convenables ou même suivant les règles indiquées dans les traités d’embryologie sacrée (1) , sous prétexte que ces personnes avaient indûment pratiqué une opération chirurgicale.

Il est très probable, pour ne pas dire certain, que ces sortes d’opérations, faites par des personnes incompétentes, n’ont été pratiquées que dans les cas d’extrême urgence et dans l’impossibilité reconnue d’avoir recours au ministère d’un homme de l’art. Où est alors l’illégalité ou la culpabilité légale d’un acte commandé par l’impérieuse loi de la nécessité? Dans un besoin extrême il y a non seulement droit naturel, mais devoir rigoureux de porter secours aux citoyens; et en l’absence absolue d’un ministère compétent, toute personne quelconque est tenue d’administrer aide et secours suivant son savoir et pouvoir : c’est, nous le répétons, la loi de la nature, et la loi civile ne peut être contraire à la loi naturelle. Voyez ce qui se pratique tous les jours dans les accidents si communs de la vie, tels que les cas de syncopes, d’asphyxies, de chutes graves, d’hémorrhagies foudroyantes, etc. , etc. Toutes les assistances, possibles dans la circonstance, sont toujours spontanées, promptes et immédiates. Soyez sûr que dans une extrême nécessité les préceptes sacrés de la loi naturelle l’emporteront toujours sur les froides exigences de la loi civile.

Sans doute, dans certaines occurrences fâcheuses et inévitables, les secours administrés par une main chari-

(1) Tout prêtre est obligé d’avoir une connaissance suffisante de ces règles, afin qu’au besoin il soit en état d’en faire l’application. Cette connaissance doit être l’objet d’un enseignement particulier donné dans les cours k de théologie qui se font dans les grands séminaires.

table, mais inhabile ou inexercée, peuvent être impuissants ou même nuisibles et funestes : comme, par exemple, des gens de la campagne découvrent au milieu des neiges une personne congelée et dans un état de mort apparent : dans l’impossibilité d’appliquer à ce malade le bénéfice d’un ministère compétent, ils s’empresseront naturellement de le placer devant un grand feu, et par là même le tueront infailliblement. Ces personnes sontelles coupables aux yeux de la loi ? assurément non. Dans une chute grave une personne se luxe la tête ; en l’absence d’un homme de l’art un des assistants cherche aussitôt instinctivement à réduire la luxation, et voilà que son opération intempestive est suivie d’une mort instantanée et immédiate. Cet homme sera-t-il coupable d’un homicide formel? encore une fois non.

Pourquoi donc alors, dans un cas d’extrême nécessité, et en l’absence de toute personne compétente, pourquoi un ecclésiastique serait-il plus répréhensible en faisant pratiquer ou en pratiquant lui-même, suivant les règles de l’art, une incision abdominale sur une femme morte, dans le but de gagner une âme pour le ciel et peut-être un citoyen pour la patrie? Où est encore l’illégalité de ce ministère de dévouement et de charité? Qu’on nous la montre si l’on peut. Car enfin si notre législation n’est plus vivifiée, comme autrefois, par l’esprit chrétien, elle n’a pourtant pas la brutalité sauvage des lois des anciens païens ni de leur infanticide légal. Nous disons donc que laisser périr quand peut-être on peut sauver, c’est tuer. Et est-il jamais permis de priver légalement un être humain d’une chance de salut qui lui reste peut-être, quelque faible qu’elle soit d’ailleurs? Et sous l’empire de ce

doute, de ce peut-être terrible, ne faut-il pas agir et appliquer au malheureux enfant, suivant la maxime du droit, le bénéfice de ce doute redoutable? Oui certes, et mille fois oui.

Dans une extrême nécessité il faut tout tenter, même les moyens les plus douteux. Dans l’exercice de la médecine ne hasarde-t-on pas tous les jours des médications douteuses, précaires, incertaines, d’après cet axiome médical : Meliùs est anceps quàm nullum? Et l’opération césarienne elle-même n’est-elle pas dans ce cas? Quel, est le chirurgien qui s’y refusera lorsqu’il sera intimement convaincu qu’elle est absolument indiquée, et que c’est l’unique ancre de salut qui reste à la mère? Mais revenons à notre enfant intra-utérin.

Qui pourra savoir avec une entière certitude si cet enfant, cru ou prétendu mort avec sa mère, n’est pas dans un état d’asphyxie ou de mort apparente? Un grand nombre de médecins, faussement persuadés d’avance que les enfants meurent avant ou avec leurs mères, s’empressent peu de faire les ouvertures cadavériques (1) ; et

(1) Entre un grand nombre de faits de ce genre qui nous ont été communiqués nous n’en rapporterons que deux, dont nous a fait part, il y a quelques jours, un respectable curé de Belgique. Voici ce qu’il nous mande; nous citons textuellement ;

« Une femme enceinte, arrivée à terme , mourut d’une hémorrhagie « utérine. Non seulement l’enfant ne fut pas baptisé, mais il ne vit pas « même le jour ; cependant le médecin arriva peu de temps après la mort « de la femme.... Un curé se rencontra avec un médecin et un accoucheur « près d’une femme enceinte de cinq à six mois et morte depuis quelques « minutes. Non seulement les hommes de l’art ne font pas l’opération césa- « rienne, mais ils détournent le curé du dessein de la faire lui-même, dans « la crainte d’une dénonciation à la justice. » Dans ces deux cas il y a eu

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quand ils les font par hasard et qu’ils rencontrent un enfant qui ne donne aucun signe de vie, s’empressent-ils toujours beaucoup de chercher à le ranimer? Nous ne voulons pas accuser ici ces praticiens d’improbité médicale, ni soupçonner la droiture de leurs intentions ; nous les croyons dans la bonne foi, c’est à dire dans une fausse persuasion qui provient de l’ignorance des vrais principes de l’art obstétrical. Et comment en serait-il autrement quand on voit aujourd’hui tant de médecins préférer à la doctrine irréfragable des faits les dangereuses théories puisées dans les cours et dans les livres d’accouchements, dont l’esprit sceptique est si fréquemment hostile à tout sentiment religieux ? De là trop souvent ce manque de respect, pour ne pas dire cette profonde, cette déplorable indifférence pour la chose la plus nécessaire à l’homme en ce monde, je veux dire le sacrement du baptême. « Pendant mes études en médecine, dit M. le docteur Rosiau, un professeur d’accouchements nous apporta un jour, dans son amphithéâtre, un fœtus de quatre mois et demi encore enveloppé dans ses membranes, et qu’il avait reçu la veille. Je me permis de lui

faute légale grave, imputable aux hommes de l’art. M. le docteur Kergaradec avait déjà publié, au mois de février dernier, le récit d’un journal, qui rapportait qu’une femme enceinte de cinq mois étant venue à mourir, le curé envoya prier un médecin d’ouvrir cette femme pour retirer l’enfant de son sein, afin qu’il pût le baptiser s’il vivait encore, ou l’enterrer en terre profane ou non sainte dans le cas contraire. Le médecin rejeta cette demande avec indignation, et fit répondre que la loi et la morale lui interdisaient une pareille tentative. Il faut noter que la femme avait déclaré au prêtre qu’elle était enceinte, non de cinq, mais de six ou sept mois . Ici eucore le médecin est très répréhensible et mérite le blâme le plus sévère.

faire observer qu’on aurait dû le faire baptiser après Favoir dégagé de son enveloppe. Il me répondit que, ne croyant pas à la régénération de l’espèce humaine par les eaux du baptême, il ne le donnait que lorsque les parents l’exigeaient. » Voilà la haute moralité de certains cours d’accouchements!!!

L’immense embarras où peut se trouver un prêtre devrait être bien plus rare qu’il n’est réellement, puisque, aujourd’hui, en France, le nombre des médecins est assez grand pour que dans les bourgades les plus petites et les plus éloignées on se trouve à portée de recourir aux secours de l’art. Mais malheureusement le mal est ailleurs. Or, ce mal, il faut bien le dire, c’est moins le manque de secours matériels que l’absence du sentiment religieux dans un trop grand nombre de médecins. Inde mali labes ! Que tous les médecins connaissent et remplissent leurs devoirs les plus sacrés, et bien rarement les prêtres rencontreront, dans l’exercice de leur saint ministère, les difficultés qui font maintenant la matière de notre examen.

On parle de poursuites judiciaires dirigées contre le clergé. Que le ministère public, avant de poursuivre les prêtres qui remplissent leurs devoirs, oblige les médecins à remplir les leurs, et l’on trouvera moins de prétextes pour inquiéter les paisibles ecclésiastiques. Par là aussi le ministère public remplira son propre devoir.

Il est donc certain que, lorsqu’un ecclésiastique donne ses soins à l’accomplissement d’un devoir d’autant plus sacré qu’il s’agit du salut des âmes, il fait un acte de son ministère spirituel et nullement une action civile. Dès lors n’y aurait-il pas abus à exiger qu’il en demandât la per-

mission à l’autorité civile, autorité évidemment incompétente en matière spirituelle? Et si le maire embarrassé s’avise d’en référer à ses supérieurs; si, par un motif quelconque, il refuse nettement son consentement, quelles seront en attendant les conséquences de ces déplorables délais? on les devine aisément.

D’un autre côté tout le n° 3 du point légal de la première question concernant le médecin doit être également appliqué à la condition du prêtre. (Voyez page M2.)

Donc enfin, sous aucun rapport, le ministère public ne peut atteindre justement le prêtre, ni le paralyser dans l’exercice de son ministère spirituel, parceque, dans la question, ce ministère spirituel est la conséquence nécessaire du principe de la loi et du principe de la liberté religieuse.

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