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grâce et de grandeur que toutes les visions que nous faisait apparaître l’imagination librement errante. Ni la grâce, ni la grandeur d’une idée, quelles qu’elles soient, ne suffisent pour la faire accepter, sans preuve, de l’esprit philosophique; il faut que cette idée subisse d’abord, et sans cérémonie, le libre examen des yeux humains et le libre travail des mains humaines ; tantôt qu’elle descende au fond d’un creuset, tantôt qu’elle traverse les filtres et les fumées d’un laboratoire, ou bien qu’elle résiste très-longtemps à toutes sortes d’épreuves multipliées et compliquées: et ce n’est qu’après avoir été soumise et avoir survécu à cette inquisition intellectuelle qu'une idée prend place dans le temple de la vérité et est admise au nombre des lois d’une saine philosophie. »

Personne, à coup sur, ne contestera que ce ne soit là le langage d’un fervent disciple dè la science; il est impossible de sentir plus vivement

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sa beauté et d’accepter plus complètement scs lois. Quel mathématicien, quel physicien, quel physiologiste, quel chimiste parlerait de la nécessité de l’observation et de l’autorité de l’expérience avec plus de respect et de soumission? Le docteur Chalmers n’en est pas moins un vrai et fervent chrétien ; sa foi religieuse égale sa rigueur scientifique; il accepte et professe Jésus- Christ et sa doctrine aussi hautement que Bacon et sa méthode. lit ce n’est pas que sa religion ne soit, pour lui, qu’un résultat de l’éducation, de la tradition et de l’habitude; elle est réfléchie et savante aussi bien que son étude des sciences naturelles; dans l’une comme dans l’autre sphère, il a sondé les sources et pesé les motifs de sa croyance. Comment est-il arrivé à, un si ferme repos dans l’un et l’autre travail? D’où vient, en lui, cette harmonie entre le philosophe et le chrétien ?

Je laisse encore parler le docteur Chalmers

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lui-inèine « Plus nos connaissances dans toutes les sciences naturelles s’étendent, dit-il, plus elles doivent, au lieu d’ajouter à notre présomption, nous donner un sentiment plus profond de notre ignorance et de notre, incapacité naturelles quant h la science des choses divines. C’est comme si, en étudiant la politique de quelque monarque terrestre, nous faisions la découverte, jusque-là. inconnue, d’empires et de territoires lointains qui lui appartiennent, et dont nous ne savions que l’existence et le nom; notre étude en serait fort compliquée sans que son objet définitif nous en devint plus intelligible et plus clair. 11 en est ainsi de toutes les merveilles nouvelles que la science découvre aux regards de ses adeptes; elles peuvent agrandir beaucoup devant nous les perspectives de la création, et en même temps jeter une ombre plus épaisse sur les desseins et les voies du Créateur. Ce télescope, qui nous a ouvert le chemin vers des soleils et des systèmes

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innombrables, laisse dans le plus profond mystère le gouvernement moral de ces mondes; le spectacle de jour en jour plus étendu de l’univers matériel nous apprend de plus en plus combien nous savons peu de l’univers spirituel; il ne nous révèle, de ces mondes qui roulent dans l’espace, que leur mouvement, leur grandeur et leur nombre, et nous restons encore plus étrangers à l’égard du gouvernement divin que lorsque nous parlons de notre terre comme de l’univers, et du genre humain comme de la seule famille spirituelle que Dieu ait chargée d’un corps et placée au milieu d’un système matériel. Savoir qu’il y a certaines choses que nous ne pouvons savoir est en soi une connaissance aussi précieuse que sûre, et il n’y a point de plus grand service à rendre à la science que la juste détermination de ses limites 1 . »

Que fait le dodeur Chalmers en tenant ce I. Chulmers’s Works; natural theology, t. Il, p, î49-i6o.

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langage? Il sépare le fini de l’infini, la création du créateur, le monde gouverné du souverain qui le gouverne; et marquant cette séparation, il dit, dans sa modestie, à la science ce que Dieu, dans sa puissance, dit à l’Océan : « Tu iras jusque-là., et pas plus loin. »

Le docteur Chaliners dit vrai : les limites du monde fini sont celles de la science humaine; jusqu’où elle peut s’étendre dans ces vastes limites, nul ne le saurait dire; ce qu'on peut et doit affirmer, c’est qu’elle ne saurait les dépasser. Le monde fini seul est à sa portée et le seul qu’elle puisse sonder. C’est dans le monde fini seulement que l’esprit humain se saisit pleinement des faits, les observe dans toute leur étendue et sous toutes leurs faces, reconnaît leurs rapports et leurs lois qui sont aussi des faits, et en constate ainsi le système. C’est là le travail et la méthode scientifiques, et les sciences humaines en sont les résultats.

Ai-je besoin de dire qu’en parlant du monde

O UATiUKM E M E l) I T A T l O .V.

fini, ce n’est pas du monde matériel seul que je parle? Il y a aussi des faits moraux qui tombent sous l’œil de l’observation et entrent dans le domaine de la science. L’étude de l’homme dans son état actuel, personnes et nations, est aussi une étude scientifique, soumise à la même méthode que l’étude du monde matériel, et qui peut aussi découvrir quelles sont, dans l’ordre actuel de ce monde, les lois des faits auxquels elle s’applique.

Mais si les limites du monde fini sont celles de la science humaine, ce ne sont pas celles de l’àme humaine. L’homme porte en lui-même des notions et des ambitions qui s’étendent bien au delà, et s’élèvent bien au-dessus du monde fini, les notions et les ambitions de l’infini, de l’idéal, du complet, du parfait, de l’immuable, de l’éternel. Ces notions et ces ambitions sont elles-mêmes des faits que reconnaît l’esprit de l’homme; mais en les reconnaissant il s’arrête; elles lui font pres-

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sentir ou, pour parler plus exactement, elles lui révèlent un ordre de choses autres que les faits et les lois du monde fini qu’il observe; mais en même temps que, de cet ordre supérieur, l’homme a l’instinct et la perspective, il n’en a pas, il n’en peut avoir la science. C’est la sublimité de sa nature que son ème entrevoie l’infini et y aspire; c’est l’infirmité de sa condition actuelle que sa science se renferme dans le monde fini où il vit.

Je suis né dans le midi, sous le soleil, et j’ai surtout vécu dans les pays du nord, ou voisins du nord, qu’enveloppe si souvent le brouillard.

Quand, sous leur ciel pèle, on porte ses regards vers l’horizon, une bruine, tantôt épaisse, tantôt légère, limite la vue; l’œil pourrait pénétrer plus loin; c’est un obstacle extérieur qui l’arrête; c’est la lumière qui fait défaut à l’organe. Regardez à l’horizon sous ie ciel pur et brillant du midi : la lumière l’inonde dans les plans les plus lointains comme dans les plus proches; les yeux humains

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y voient aussi loin qu’ils peuvent aller; s’ils ne vont pas plus loin, ce n’est pas la lumière qui leur manque; c’est leur force propre et naturelle qui a atteint son terme; l’esprit sait qu’il y a des

espaces au delà de celui que les yeux parcourent, mais tes yeux n'y pénètrent point. C'est l'image de ce qui arrive à l’esprit lui-même dans la contemplation et l’étude de l’univers; il parvient à un point où sa vue nette, c’est-à-dire sa science, s’arrête. Ce n’est point la fin des choses mêmes; c’est la limite de la puissance scientifique de l’homme; d’autres réalités lui apparaissent; il les entrevoit, il y croit spontanément et naturellement; il ne lui est pas donné de les saisir et de les mesurer; il ne peut ni les méconnaître, ni les connaître, ni en acquérir la science, ni se défendre d’y avoir foi.

Je ne me refuserai pas le plaisir 'de reproduire ici ce que j’écrivais, il y a treize ans, sur le même sujet, en examinant philosophiquement quel est le

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vrai sens du moi foi : « L’objet des croyances religieuses, disais -je, est, dans une certaine et large mesure, inaccessible à. la science humaine. Elle peut en constater la réalité ; elle peut arriver jusqu’il la limite de ce morîde mystérieux, et s’assurer que là sont des faits .auxquels se rattache la destinée de l’homme ; mais il ne lui est pas donné d’atteindre ces faits mêmes pour les soumettre à son examen. Frappé de cette impossibilité, plus d’un philosophe en a conclu qu’il n’y avait là rien de réel, et que les croyances religieuses ne s’adressaient qu’à des chimères. D’autres, s’aveuglant sur leur impuissance, se sont hardiment élancés vers la sphère des choses surnaturelles; et, comme s’ils eussent réussi à y pénétrer, ils en ont décrit les faits, résolu les problèmes, assigné les lois. Il est difficile de dire quel esprit est le plus follement superbe, ou celui qui soutient que ce qu’il ne peut connaître n’est point, ou celui qui se prétend capable de connaître

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tout ce qui est. Quoi qu’il en soit, ni l’une, ni l’autre assertion n’a obtenu un seul jour l’assentiment du genre humain; son instinct et sa conduite ont constamment désavoué le néant des incrédules et la confiance des théologiens. En dépit des premiers,' il a persisté à croire à l’existence du monde inconnu et à la réalité des rapports qui l’y tiennent uni; malgré la puissance des seconds, il a refusé d’admettre qu’ils eussent atteint le but, levé le voile, et il a continué d’agiter les mêmes problèmes, de poursuivre les mêmes vérités, aussi ardemment, aussi laborieusement qu’au premier jour, comme si rien n’eùt encore été fait 1 . »

Je viens de relire le beau résumé qu’a donné M. Cousin de Y Histoire générale de la philosophie depuis les temps les plus anciens jusqu’à la fin du xvm* siècle. Il établit que tous les efforts, tous les travaux philosophiques de l’esprit humain ont