Méditations et études morales, p. 170. (Paris

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abouti à quatre grands systèmes, le sensualisme, l’idéalisme, le scepticisme et le mysticisme, seuls acteurs dans l’arène intellectuelle où, de tout temps et chez tous les peuples, ils se combattent et dominent tour à tour. Et après avoir nettement caractérisé, dans leur origine et leur développement, ces quatre systèmes, M. Cousin ajoute : « Quant à leur mérite intrinsèque, accoutumezvous à ce principe : ils ont été; donc ils ont eu leur raison d’être; donc ils sont vrais, au moins en partie. L’erreur est la loi de notre nature; nous y sommes condamnés; et dans toutes nos opinions, dans toutes nos paroles, il y a toujours b faire une large part à l’erreur, et trop souvent à l’absurde. Mais l’absurdité complète n’entre pas dans l’esprit de l’homme; c’est la vertu de la pensée de n’admettre rien que sous la condition d’un peu de vérité, et l’erreur absolue est impossible. Les quatre systèmes qui viennent de passer sous vos yeux ont été; donc ils ont du vrai, mais sans être

QUATRIÈME MÉDITATION

entièrement vrais. Moitié vrais, moitié faux, ces systèmes reparaissent à toutes les grandes époques.

Le temps n’en peut détruire un seul, ni en enfanter un de plus, parce que le temps développe et perfectionne l’esprit humain, mais sans changer sa nature et ses tendances fondamentales. Il ne fait autre chose que multiplier et varier presque à l’infini les combinaisons des quatre systèmes simples et élémentaires. De là, ces innombrables systèmes que l’histoire recueille et que sa tâche est d'expliquer 1 . »

M. Cousin excelle à expliquer les innombrables combinaisons philosophiques, et à les ramener toutes aux quatre grands systèmes qu’il a définis; mais il y a un fait plus considérable encore que la variété de ces combinaisons, et qui a besoin aussi d'être expliqué. Pourquoi les quatre systèmes essen-

<. Histoire générale de la philosophie depuis les temps les plus anciens jusqu’à la jin du xvur siècle, par M. Victor- Cousin, p. û-31. (I8G3.) ■»-

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tiels, le sensualisme, l’idéalisme, le scepticisme et le mysticisme, -ont-ils apparu dès les temps les plus anciens et se sont -ils reproduits toujours et partout, plus ou moins fortement déduits, plus ou moins habilement présentés, mais, au fond, toujours et partout les mêmes? Pourquoi l’esprit humain a-t-il, sur ces questions suprêmes, atteint de si bonne heure h des essais de solution qui l’ont, en quelque sorte épuisé sans le satisfaire? Pourquoi les divers systèmes, qu’il a si promptement inventés, n’ont-ils pu parvenir soit à s’accorder, soit à se vaincre l’un l’autre, et à se faire accepter, l’un ou l’autre, comme la vérité? Pourquoi la philosophie ou, pour parler plus précisément, la métaphysique est-elle restée, au fond, stationnaire, grande en naissant, mais comme destinée à ne point grandir, tandis que les autres sciences, les sciences qu’on appelle naturelles, ont été essentiellement progressives, et, d’abord faibles, ont fait successivement des conquêtes qu’elles ont gardéês

QUATRIÈME MÉDITATION

et qui sont devenues un domaine de jour en jour plus étendu et moins contesté? •

Le fait qui soulève ces questions en contient en même temps la réponse. L'homme a, sur l’objet fondamental de la métaphysique, des lumières primitives, héritage et dot (je la nature humaine plutôt que conquête de la science humaine; la métaphysique les recueille comme un flambeau à la lueur duquel elle marche dans une route obscure et indéfinie; elle a, dans l’homme même, son point de départ profond et assuré; mais son point de mire est en Dieu, c’est-à-dire au-dessus de sa portée.

Est-ce h dire qu’il faille renoncer à l’étude des grandes questions qui sont l’objet de la métaphysique, comme à un travail vain où l’esprit, humain tourne indéfiniment dans le même cercle, incapable non-seulement, d’atteindre le but qu’il poursuit, mais d’avancer en le poursuivant?

On a bien des fois, et plus habilement que ne

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le fait, de nos jours, l’école positiviste, prononcé, contre la métaphysique, cet arrêt. L’esprit humain ne l’a jamais accepté et ne l’acceptera jamais; les grands problèmes qui dépassent le monde fini sont posés devant lui ; il ne renoncera jamais à tenter de les résoudre; un invincible instinct l’y pousse, un instinct plein de foi et d’espérance, quel que soit l’insuccès répété de scs efforts. L’ homme est le même dans la sphère de la pensée que dans celle de l’action ; il aspire plus haut qu’il ne peut atteindre; c’est sa nature et sa gloire, et s’il y renonçait , il prononcerait lui-même sa déchéance. Mais il faut que, sans abdiquer, il se connaisse; il faut qu’il sache que sa force est, ici-bas, infiniment moindre que son ambition, et qu’il ne lui est pas donné de connaître scientifiquement ce monde de l’infini et de l’idéal vers lequel il s’élance. Les faits et les problèmes qu’il rencontre là sont tels que les méthodes et les lois qui dirigent l’esprit humain dans l’étude du monde fini ne s’y appli-

QUATRIÈME MÉDITATION

quent point. L’infini est, pour nous, objet de croyance, non de science, également impossible à rejeter et à pénétrer. Que l’homme ait un profond sentiment de cette double vérité; qu’il reconnaisse les limites de sa puissance scientifique en conservant toute son ambition intellectuelle; il ne tardera pas ii reconnaître aussi que, dans les rapports du fini avec l’infini et de lui-même avec Dieu, il a besoin d’un secours supérieur, et que ce secours ne lui manque point. Dieu a donné à l’homme ce que l’homme no peut conquérir, et la révélation divine lui ouvre ce monde de l’infini où, par luimême et à lui seul, l’esprit humain ne saurait porter la lumière. C'eîst de Dieu qu’il la tient.

CINQUIEME MEDITATION

LA RfiVfcLATlON.

Quand on disait h Leibnitz : « Il n’y a rien dans l’intelligence qui n’ait été d’abord dans la sensation, » Leibnitz répondait : « Si ce n’est l’intelligence elle-même L »

Je ne changerai à la réponse de Leibnitz qu’un mot; à l 'intelligence je substituerai Frime.