AU SIX' SIÈCLE
En 1797, l’un ‘des cinq directeurs qui gouvernaient alors la France, La Réveillère-Lepeaux, venait de lire, à la classe des sciences morales et politiques de l’Institut dont il était membre, un Mémoire sur la théophilanthropie et les formes qu’il convenait de donner à ce nouveau culte :
« Je n’ai qu’une observation à vous faire, lui dit M. de Talleyrand qu’il entretenait de son plan : Jésus-Christ, pour fonder sa religion, a été crucifié et est ressuscité. Vous devriez tâcher d’en faire’ autant. »
Les faits se hâtèrent de justifier cet ironique conseil. Quatre ans à peine écoulés, en 1802, la théophilanthropie et son apôtre avaient disparu de la scène, impuissants et stériles, le rêve et le rêveur. La forte main de Napoléon relevait solennellement en France la religion de Jésus- Christ crucifié et ressuscité, et dans la même année, le brillant génie de M. de Chateaubriand remettait sous les yeux de la France les beautés du christianisme. Le grand politique et le grand écrivain s’inclinaient l’un et l’autre devant la croix, et partaient de là, l’un pour reconstruire en France l’Église chrétienne, l’autre pour émouvoir et charmer chrétiennement la société française.
Aujourd’hui, dans quelques portions du monde chrétien, le Concordat et le Génie du christianisme, l’un comme institution publique, l’autre comme œuvre littéraire, sont un peu passés de mode. Des catholiques zélés et sincères relèvent durement les vices du Concordat ; ils le trouvent tantôt incomplet, tantôt tyrannique; ils lui reprochent de porter atteinte aux droits de la société religieuse et d’énerver son influence en entravant sa liberté. Quelques-uns vont jusqu’à souhaiter la séparation de l’Église et de l’État et leur entière indépendance mutuelle, seul gage certain, disentils, de leur vraie et morale puissance. Des protestants, également zélés et sincères, sont du même sentiment et forment le même vœu. Quelques-uns ont fait plus qu’un vœu ; ils ont agi; ils se sont séparés de l’Église protestante reconnue par l’État, et ils ont fondé des Églises libres qui se gouvernent et se suffisent elles-mêmes, sans rien demander à l’État sinon la liberté duc à
tous les citoyens. Dans un ouvrage récemment publié*, l’un des pasteurs de l’une de ces Églises, homme aussi distingué par l’élévation de son esprit que par la générosité de ses sentiments, M. Edmond de Pressensé. est allé encore plus loin. Non content de défendre en principe la séparation de l’Église et de l’État, il a tenté de prouver qu’en 1802 le Concordat n’avait été, de la part de Napoléon, qu’un acte d’ambition tyran- >• nique, pour le christianisme qu'un incident malheureux, et que si l’Église chrétienne, alors spontanément renaissante, avait été libre et laissée à elle-même, elle se serait relevée par sa propre force et aurait grandi, en influence comme en foi, bien plus que le Concordat ne le lui permit. Je n’ai garde de discuter ici, en thèse générale, le système de la séparation de l’Eglise et de l'État, et sa valeur religieuse ou sociale; je ne regarde
I. L’Église et la Révolution française, histoire des relations de l’Église ei de l'Étal, de 1789 à 1802; in-8", 1864.
point ce système comme l’idéal de la société religieuse ; la coexistence, je devrais dire la concurrence des Églises reconnues par l’État et des Églises dissidentes qui se forment et se suffisent par la liberté, c’est là, je pense, le régime le plus conforme à la nature des choses et le plus favorable à la solide et générale efficacité de la religion. Question d’époque, de lieu, de mœurs et d’état social plutôt que de principe. Quoi qu’il en soit, je tiens pour certain qû’cn 1802, le Concordat fut, de la part de Napoléon, un acte d’intelligence supérieure bien plus que d’esprit despotique, et pour la religion chrétienne en France un événement aussi salutaire que nécessaire. Après l’anarchie et les orgies révolutionnaires, la reconnaissance solennelle du christianisme par l’État pouvait seule donner satisfaction au sentiment public, et assurer à l’influence chrétienne la dignité et la stabilité qu’elle avait besoin de recouvrer. Rien n’est plus trompeur que
PRËMIÈRK MÉDITATION.
d'apprccier. d’après l’état actuel des faits et des esprits, ce qui était possible et bon il y a soixante ans; et je suis convaincu que, malgré son zèle pour la séparation de l’Église et de l’État, si M. Edmond de Pressensé avait vécu en 1802, l’Église chrétienne, telle que l'eût restaurée l’abbé Grégoire, ne lui aurait pas plus suffi qu’elle ne suffisait alors à la France. Le Concordat a été une œuvre mêlée et imparfaite, sujette à de graves objections et source de nombreuses difficultés; mais, à tout prendre, l'œuvre a été grande et saine; elle a imprimé d’un seul coup au réveil chrétien une sanction et une impulsion qu’aucun autre régime n’eût pu lui valoir.
\l. de Chateaubriand et le Génie du christianisme ont droit à la meme justice. Je suis prêt à admettre, sur le livre et sur l’auteur, toutes les objections que voudra élever, tous les défauts que pourra leur trouver une critique sévère; leur grande et salutaire action n’en subsistera pas
moins. Il en est des livres comme des hommes: c’est par leurs qualités qu’ils s’élèvent et dominent, quels que soient leurs défauts; et là où brillent les qualités supérieures, les défauts n’en détruisent pas la vertu. En dépit de ses imperfections religieuses et littéraires , le Génie du christianisme a été , religieusement et littérairement, un éclatant et puissant ouvrage; il a fortement remué les âmes, renouvelé les imaginations, ranimé et remis à leur rang les traditions et les impressions chrétiennes. Il n’y a point de critiques, même légitimes, qui puissent lui enlever la place qu’il a tenue dans l’histoire religieuse et littéraire de son pays et de son temps.
Ni le Concordat ni le Génie du christianisme n’ont été, en i 802 , un aveugle et stérile retour vers le passé. Napoléon et M. de Chateaubriand étaient l’un et l’autre de hardis novateurs. A côté de l’ancienne religion rétablie, Napoléon maintenait fermement la liberté des cultes et la liberté
de la pensée philosophique. Au même moment où le Concordai était proclamé et le Génie du christianisme publié, le savant physiologiste Cabanis publiait aussi son Traité des rapports du physique et du moral de l'homme qui faisait de l’homme un mécanisme matériel. Et en rappelant la France à l’admiration des beautés de la littérature chrétienne, M. de Chateaubriand les lui présentait sous des images et des formes de langage si originales et si neuves, que, parmi les sévères gardiens de la langue française, plusieurs le traitaient de choquant et barbare écrivain. Une ère nouvelle s’ouvrit en France, à cette époque, pour la religion et pour les lettres : le christianisme et les systèmes antichrétiens, le catholicisme, le protestantisme et la philosophie, le goût classique et l’élan romantique se déployèrent à la fois, surpris de vivre ensemble tout en se livrant d’ardents combats.
Je n’ai nul dessein de retracer ni de juger ici
leurs combats. Dès qu’une grande arène s’ouvre, la foule s’y précipite et y porte sa confusion et son bruit. Heureusement le bruit ne dure pas. Dans le puissant mouvement des esprits en France au début du xix r siècle, je ne cherche qu’un grand fait, le réveil chrétien, scs divers caractères et ses divers effets. Ce réveil a d’illustres témoins. Ce sont les seuls que je veuille interroger.
Après Napoléon et M. de Chateaubriand, les premiers que je rencontre sont deux écrivains catholiques qui ont laissé un grand et juste renom. M. de Bonald et M. de Maistre ont de bonne heure et vaillamment arboré le drapeau chrétien. Mais leurs idées et leurs œuvres ont été plus politiques que religieuses; les besoins de l’ordre social les préoccupaient bien plus que ceux de l’àme humaine, et ils ont bien plus attaqué la Révolution française qu’ils n’ont défendu la foi chrétienne. Par une coïncidence remarquable bien que naturelle , leurs premiers ouvrages, la Théorie du
pouvoir, de M. Bonald, et les Considérations sur la France, de M. de Maistre, parurent tous deux au même moment, en 1796, et tous deux k l’étranger, où leurs auteurs étaient l’un et l’autre émigrés. Ils écrivaient l'un et l'autre dans la première ardeur d’une réaction passionnée et indistincte contre la révolution qui bouleversait le monde et leur propre vie. Tous deux grands esprits, moralistes profonds, écrivains éminents, mais philosophes de circonstance et de parti. Leurs théories sont des armes; leurs livres sont des coups de feu. M. de Bonald est un penseur élevé et original, mais subtil, compliqué, enclin k se payer de combinaisons et de distinctions verbales, et laborieusement adonné à ourdir un
vaste filet d’arguments pour y prendre ses adver-
saires. M. de Maistre, au contraire, les foudroie par ses assertions tranchantes , ses ironies poignantes, ses invectives brutalement éloquentes ; c’est un puissant et charmant improvisateur. Ils
excellent l’un et l’autre à saisir et <’i présenter avec éclat un grand côté , mais un seul des grands côtés des questions et des choses ; ils ne les voient jamais dans leur variété et leur ensemble. Lutteurs, l’un opiniâtre, l’autre fougueux, ils ont commis, l’un et l’autre, deux fautes graves : ils ont établi, entre la politique et la religion, un lien plus étroit qu’il n’appartient et ne convient â l’une et à l’autre; ils n’ont su trouver à l’anarchie point d’autre remède que le pouvoir absolu. Dans le conflit naturel et permanent des deux grandes forces dont la coexistence fait la vie des sociétés humaines, l’autorité et la liberté, ils ont
pris parti pour l’autorité seule , méconnaissant *
ainsi le droit des âmes, l’esprit de notre temps et le cours général de la civilisation chrétienne. Quand elle est attaquée dans son essence, la religion chrétienne doit être défendue comme elle a été fondée , en elle-même et pour elle-même, abstraction faite de toute considération politique.