LAGGE FILI BENE QVIESCAS MATER TVA ROGAT TE VT ME AD TE RECIPIAS VALE
Les lettres pqxv, pedes quadratos XV, seraient un indice presque certain de paganisme. Mais M. Mérimée ( Voyage dans te Midi de ta France, p. 292) a publié une copie de cette inscription qui semble plus exacte et ne présente pas ces lettres :
LAGGE FILI BENE QVIESCAS MATER TVA ROGATTE VT ME AD TE ACCIPIAS VALE.
11 me paraît difficile de considérer comme païenne la formule mater tva rogat te vt me ad te accipias, et de
11e pas la rapprocher de toutes celles que nous avons citées.
1 Jscr. Vêtit., p. 21 ti.
2 Perret, t. V, pl. XLVI.
3 A Bénévent et à Rome, on trouve deux inscriptions calquées l’une sur l’autre, et portant un caractère d’exagération inconnu aux chrétiens:
PARENTES INFELICISSIMI AMISSIONE EIVS PERPETVIS TENEBRIS ET QVOTIDIANA MISERABILI VLVLATIONE DAMNATI
Fletwood, 252, 4. Beneventi.
PARENTES IN FELICISS AMISSIONE EIVS PERPET TENEB ET QVOTIDIANA MISERABILI VLVLATIONE DAMNATI.
Fletwood, 254, 2. Romce.
4 Muratori, MDCCCXXXIII, 6.
5 Hist. ecci., VI, 5.
6 Foggini. p. 88.
INSCRIPTION D’AUTUN
On doit remarquer dans l’inscription d’Autun deux parties très-distinctes. La première, composée des six premiers vers, est écrite dans le mètre élégiaque, avec le mot IX0TC en acrostiche, et comme conclusion le vers sacramentel :
E(70i£7 mve /aSwv , lyôvu ïywj '.
La seconde comprend cinq vers hexamètres. Le sens aussi bien que le mètre change entre ces deux parties, car la première se rapporte tout entière à l’Eucharistie et la seconde contient l’épitaphe collective de la famille d’Aschandéus. Enfin la première est fort élégante, et conçue dans une langue très-pure, tandis qué la seconde contient des fautes de langue telles que hlouw pour hlxlopxi, IlexTopt'ouo pour Ilexroptoto, et des formes d’une basse grécité, comme fivTÏcreo pour , et porte l’empreinte d’une main moins familiarisée avec la langue grecque 1 2.
De cela il résulte, ce me semble, que celui qui a composé l’inscription tumulaire d’Aschandéus a cité en tète de cette épitaphe, comme profession de foi contre les païens et les gnostiques, un petit poëme dogmatique renfermant l’expression des vérités les plus augustes du Christianisme et composé par un auteur plus habile, soit contemporain, soit plutôt antérieur.
Que les chrétiens aient plus d’une fois rendu témoignage de leurs croyances sur leurs tombeaux par des inscriptions telles que IIICTOC EK IIICTwN3, FEDE CVSTITVTVS4, CREDO RESVSC...S, ou IN CHRISTVM CREDENS 6, c’est là .un fait déjà fort intéressant pour la défense de mon opinion ; mais il est bien plus curieux de voir toute une classe d’inscriptions, particulièrement du royaume de Naples, sur lesquelles mon attention a été appelée par mon savant ami, M. Ed. Le Blant, et qui portent comme profession de foi, soit au commencement, soit à la fin, les fameux versets de Job 7 : Scio enim quocl redemptor meus vieil, et in novissimo die de terra surrecturus sum : — et rursus circumdabor pelle mea, et in carne mea videbo Deum meum, de même qu’ici sont placés en tête les trois distiques contenant l’expression du dogme. Je crois devoir donner le texte de ces inscriptions, car personne n’a signalé jusqu’ici cette formule intéressante; je commencerai par celles qui portent le verset en tête:
1 On ne doit donc pas, d après cela, se préoccuper de tout à l’heure emprunter quelques pages,
trouver une fin à l’acrostiche des premiers vers, comme 3 Muratori, MCMLXIV, 6.
l’ont fait D. Pitra, Franz et M. Dübncr. 4 Mus. Ver., p. 359.
2 Cette distinction entre les deux parties de l’inscrip- 5 Muratori, MDCCCLV1I.
lion d’Autun a été faite pour la première fois par mon r' Id. MM., 1.
père dans le Mémoire encore inédit auquel nous allons 7 XIX, 26.
8 MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE
CREDO QVIA REDEMPTOR MEVS BIBIT ET IN NOBISSIMO DIE DE TERRA SVSCITABIT ME ET IN CARNE MEA VIDEBO DOMI NVM MEVM EGO BASILIVS FILIVS SALIBVDI E GREGORIA CONIVGE VIVVS DVM IREM IN MANDATVM IPSORVM MALVS HOMO APPREHENDIT ET PORTABIT ME IN RIBVM ET OCCISIT ME MORTEM CRVDÊLEM INFAN TIAE MEAE ANNORVM DVODECIM IND XIV MENSIS MAGI DIE XXVI1.
CREDO QVIA REDENTOR MEVS VIBIT ET IN NOBISSIMO DIE DE TERRA SUSCITABIT ME ET IN CARNE MEA VIDEBO DEVM MEVM HIC REQVIESCIT IN PACE EVPHIMIA ET IOH VIR EIVS ET CAETERI FILM EORVM
CREDO QVIA REDEMTOR MS VI VIT ET IN NOVISSIMO DIE SVSCITA VIT ME HIC REQVIESCIT IN PA CE VENERIV PRB QVI VIXI ANN QVADRAGINTA DVO DEPOSIT EST DIE XI M FEB IND VIII QHT.M VIOL HABE AT ANATHEMA AD CCCXVIII PAT PVERB DN SERGIV B EPC
port civd$ ad dtT nTihv XP 3.
Je ne connais qu une seule inscription terminée par ce verset :
IN SOMNO PACIS LAVRENT SEV QVI VIXIT ANN LX DEP SVB DIE XXVI MENS MARTII IND V ET IOHANNA CONIVX IVS QVAE VIX PL M AN LXXV DEP SVB D....M.... IND.... CREDIMVS QVIA REDEMPTOR NOSTER VIVIT ET IN NOBISS.... DE TERRA SVSCIT . ET IN CARNE NOSTRA DOMINVM NOSTRVM REDEMPTOR4.
clairement une formule comminatoire qui se retrouve sur quelques inscriptions de la même époque, et dans laquelle on menace de l’anathème des Pères du concile de Nicée les violateurs de sépultures : q m h une iumuhrn viol alit habeat
ANATHEMA AD CCCXVIII PAT/rs.
* Muratori, MDCCIC, 1.
In somno pacis Lanrentius Severus qui vixit annos LX, depositus sub die XXVI rnensis Marin induelione V, et Johanna conjux ejus quae vixit plus minus annos LXXV r deposita sub die... rnensis... indictione... Credimus quia redemptor noster vieil, et in novissimo die de terra suscitabit [reos], et in carne nostra dominum nostrum redemptorem [yidemus~\.
' Muratori, MDCCCXLI, 5.
Credo quia redemptor meus vivit et in novissimo die de terra suscitabit me, et in carne mea videbo Dominum rneum. Ego Basilius filius Salibudi e Gregoria conjuge, vivus durn irem in mandatum ipsorum, malus Itomo apprehendit et portavit me in rivum et occisit me, mortem crudelem infantiae meae. Annorum duodecim. Indictione XIV, rnensis Maji die XXVI.
3 Muratori, MDCCCLXV, 1. — Nous avons déjà cité la dernière ligne de celte inscription, p. 123.
* Muratori, MCMLV, 1.
Les dernières lignes de l’épitaphe du prêtre Venerius sont fort difficiles à lire ; on y distingue cependant très-
INSCRIPTION D’AUTCN.
Le choix fait pour graver sur une pierre tumulaire d’une profession de foi chrétienne entièrement relative à l’Eucharistie et au Baptême dans le sens le plus étendu de ce mot, mérite toute notre attention. Souvenons-nous que 1 Église a toujours rapproché le dogme eucharistique des espérances chrétiennes et delà croyance à la vie éternelle et quelle a toujours regardé cet auguste sacrement comme le gage de l’immortalité bienheureuse. Cette croyance que l’Évangile nous enseigne par les propres paroles de Jésus-Christ1 a été admirablement exprimée par saint Irénée dans le passage suivant : « Pour nous, notre doctrine « est en harmonie avec l’Eucharistie et l’Eucharistie confirme notre doctrine ; car, en offrant « à Dieu ses propres dons, nous proclamons une communion, une intime union, et nous .< confessons la résurrection de la chair et de f esprit. Et de même que le pain terrestre, en
o recevant l’invocation de Dieu, n’est plus un pain commun, mais l’Eucharistie . de même
« nos corps, en recevant l’Eucharistie, ne sont plus corruptibles et possèdent l’espérance de « la résurrection 2. »
Après ce passage, je n’aurais rien à ajouter, cependant je ne peux résister à mettre en regard de l’inscription d’Autun un des plus curieux monuments des Catacombes. Je veux parler du tombeau de Vincentius et de Vibia au cimetière de Saint-Prétextat 3, tombeau dont il a déjà été question dans les Mélanges cï Archéologie. Ce sépulcre bizarre a donné lieu à diverses interprétations, et tout dernièrement encore le R. P. Garrucci a tenté de démontrer le paganisme des peintures qui le décorent. Avant la publication du travail du R. P. Garrucci mon père avait écrit un Mémoire dans le sens contraire, tendant à démontrer le christianisme des mêmes peintures. Ce Mémoire, lu à la Société des Antiquaires de France et à l’Académie des Inscriptions et belles-lettres, est jusqu’ici resté inédit. J’y avais emprunté la partie relative à la composition centrale de larcosolium de Vincentius et de Vibia. Aujourd’hui qu’il s’est agi de publier mon Mémoire sur l'inscription d’Aulun, mon père m’a encouragé à faire encore usage de son travail, et pour m’y autoriser et me soutenir du poids de son opinion, il a bien voulu adresser au R. P. Martin la lettre qu’on lira à la suite de ce Mémoire. Cela suffit pour justifier l’emploi que je fais des peintures du cimetière de Saint-Prétextat ; je laisse maintenant la parole à mon père et j’emprunte à sa dissertation les pages suivantes :
1 Hic est partis de cœlo desctndens : ut si quis ex ipso manducaverit, non morialur. Joh., VI, 50.
2 IV, 3à. — La formule pie zeses, tzU Çr.Gnç, ou piete zesete, nule Çrpilt, si commune sur les verres chrétiens des Catacombes, et dont j’ai découvert un fragment indubitable zes, sur un tesson de poterie dans le baptistère chrétien de la Chapelle- Saint- Éloi (Cf. Ch. Lenormant, Decouverte d’un cimetière mérovingien, p. 12), est inspirée par les mêmes idées.
3 Perret, t. I , pl. LXX.
MÉLANGES D’ARCHÉOLOGIE
« J’arrive à la partie capitale de la composition, à ce banquet des bienheureux qui n’est « pas, comme l’ont pensé les précédents interprètes, une agapedes premiers chrétiens, mais « ce feslin nuptial de l’Agneau, dont il est dit dans l’Apocalypse 1 : Beati qui ad coenam nupliarum « Agni vocati sunt 1 2. Dans l’hymne de la fête de Saint-Étienne qui appartient aux plus an- .< ciennes parties du Bréviaire romain , la béatitude céleste a été désignée par la fête nuptiale de l’Agneau :
Servire mensis pauperum Id muneris quondam tin :
Conviva nunc dignus Deo • Mensis supernis adsides.
Tu nuptiali splendidus Tui cruoris purpura,
Ad immolati transvolas Admissus Agni nuptias.
« On les voit couchés autour de la table disposée en demi-cercle, désignés par l’inscription « IVDICIO IVDICATI 3. La première figure, en commençant par la gauche, est celle d’une
• femme couronnée de fleurs comme le bon ange de Vibia. L’homme barbu qui vient ensuite
* porte, outre la couronne de fleurs, un riche vêtement (la robe nuptiale de la parabole4), « un collier ou une guirlande; dans sa main droite élevée est une grappe de raisin. C’est » Varchitriclin des noces de Cana, ou plutôt c’est le divin Epoux dont on célèbre les noces. « Vibia, VIBIA, qui paraît ensuite, a le costume des femmes chrétiennes sur les plus an- « ciennes peintures des Catacombes ; elle est l’épouse de l’Agneau, ce qui paraît indiquer une « vierge. On a cru discerner des marques de désespoir dans le geste des deux personnages, « un jeune homme et une femme, qui viennent après Vibia; mais le deuil est nécessairement exclu du séjour de la béatitude. La femme pose évidemment une couronne sur sa
» tête; le mouvement du jeune homme, qui porte la main à ses cheveux, doit s’expliquer de » la même manière. A l’extrémité de la table est un autre jeune homme qui étend la main u vers un plat qu’on a posé devant lui.
« C’est maintenant l’objet que ce plat supporte qui doit fixer notre attention. A gauche « est un autre plat au milieu duquel est un pain. A droite, on voit une amphore posée sur son « trépied. L’idée que révèle l’amphore se complète par la grappe de raisin qu’on a pu re- « marquer dans la main de l’époux. Le pain et le vin indiquent évidemment les espèces de « l’Eucharistie, et le poisson dessiné sur la paropsis intermédiaire, ce symbole mystique de
1 XIX, 9. 3 Cf. Malt., VII, 2. In quo enim judicio judicaveritis ,
2 Cf. aussi le Ps. XLI, 5. In voce exultationis et con- judicabimini.
fessionis : sonus epulantis. 4 Matt. , XXII, 11.
INSCRIPTION D’AUTUN
<* Jésus-Christ, le sauveur des hommes, achève de déterminer l’intention de la scène que « nous avons sous les yeux.
« Au-devant de la table eucharistique, sont trois personnages imberbes. Le premier, en corn- “ mençant vers la gauche, étend les bras en signe de désir'. Celui de droite, à genoux, indique du « doigt le point central de la scène, et au milieu, est un troisième éphèbe qui, penché vers la « terre, semble boire avec avidité une eau recueillie dans le creux de sa main : du moins est-ce « ainsi que sont représentés les Hébreux qui s’abreuvent, dans les peintures chrétiennes qui « ont pour sujet le frappement du rocher \ Le dessin de la source a disparu ; mais les bou- « quets de verdure dont tout le sol est parsemé indiquent la fraîcheur d’un terrain bien arrosé, « et nous n hésitons pas à restituer ce détail qui manque au dessin dont nous nous occupons.
« Je n’ai pas besoin de rappeler ici tous les textes de l’Écriture où se trouve la métaphore « des eaux vives appliquée aux idées de la grâce et de la béatitude. Il me suffît de citer le k verset de l’Apocalypse qui a exercé une si grande influence sur les compositions des artistes « chrétiens primitifs : Quoniam Acjnus (lui in medio throni est, regel illos et deducet eos ad vilae “ fontes aquarum '. Le geste du premier personnage s’explique très-bien par le célèbre verset « du Psalmiste : Quemadmodum desideral cervus ad fontes aquarum '. Mais ce que j’ai surtout « besoin de mettre sous les yeux du lecteur, c’est l’analogie que présente la composition « qui nous occupe avec l’inscription métrique d’Autun.
« On n’a pas assez remarqué, je pense, que l’inscription d Autun se compose de deux « parties, l’une plus élégante, et probablement plus ancienne, qui comprend en trois disti- « ques l’acrostiche du mot IX@YC avec une conclusion pour le sixième vers, l’autre partie, “ plus embarrassée et moins correcte, écrite expressément pour servir d’épitaphe au person- « nage à qui le marbre était dédié.
« Envisagés à ce point de vue, les six premiers vers nous apparaissent comme une pro- « fession complète de la foi chrétienne, exprimée d’une façon mystérieuse, ainsi qu’il “ convenait à une époque où la nécessité imposait la discipline du secret. Or, ce qui caractérise » cette profession de foi, c’est l’indication des deux principaux sacrements, le Baptême et « l’Eucharistie, en donnant à la vertu des eaux du baptême toute l’extension symbolique que « comporte la perpétuelle diffusion de la grâce divine.
“ Ne dirait-on pas que le peintre du tombeau de Yibia avait sous les yeux ce texte précieux « quand il associait dans sa peinture la source des eaux divines au banquet eucharistique?
1 D’après la planche du R. P. Garrucci, c’est un mi- 2 Perret, t. I, pl. LVII.
nistre du banquet qui apporte une volaille. Ce dernier 3 Psalm. VII, 17.
objet est indécis. Ne serait-ce pas plutôt l’agneau de la 4 XLI, 2. Cf. la parole du Sauveur : Si quis sitit ,
Pâque? veniat ad me, et bibat. Johann., VII, 37.
« Après un tel rapprochement, il n’y a plus d’hésitation possible sur le caractère parfaitement » chrétien de cette peinture. »
D, Pitra et le R. P. Secchi, dans leurs intéressantes recherches, se sont efforcés de faire remonter le marbre d’Autun jusqu’au commencement du IIIe siècle, lors de la paix dont jouit l’Eglise pendant le règne d’Alexandre Sévère et de Philippe. MM. Borret et Eeemans placent même encore plus haut son exécution; selon eux, on doit la fixer au IIe siècle vers le temps des Antonins.
Franz n’est pas du même avis; selon lui, le petit poème doit bien être du IIIe siècle, mais « on ne peut rien tirer de la langue et de la configuration des lettres pour fixer avec plus de « précision le temps de son origine ’. »
Le premier, dans une Note sur un amulette chrétien conservé au Cabinet des Médailles, insérée dans les Mélanges d Archéologie 2, j’ai émis sur le titulus d’Autun une opinion opposée à celle des premiers commentateurs et dans laquelle je crois devoir persister. Pour moi, ce monument capital ne doit pas être antérieur aux dernières années du IIIe siècle ou aux premières années du IVe, jusqu’en 35o, au temps où l’Eglise commença à jouir delà paix dans les Gaules, sous le gouvernement de Constance Chlore et même sous celui de Constantin.
Recourons d’abord à la paléographie et voyons quelles données nous fournira la forme des lettres employées dans l’inscription :
« L’allongement des caractères onciaux que nous remarquons dans l'inscription de Pecto- « rius, » disais-je dans le travail que je viens de mentionner, « règne partout dans l’écriture « grecque soignée du VIe siècle ; moins abondant au Ve, il est très-rare au IVe, et reste com- « plétement étranger au IIIe, excepté dans le dernier quart, et cette seule observation suffirait « pour ne pas faire remonter plus haut le titulus d’Autun. »
Je n’ai que peu de choses à ajouter à ces lignes qui ont obtenu l’approbation de nos épigraphistes et de nos paléographistes les plus éminents. Je me bornerai à faire remarquer des caractères dune époque assez basse sur lesquels je n’avais pas insisté dans les Mélange s d’ar-
cliéologie. Telle est la forme d
u et ce^e i ;
telle est cette double manière de
figurer soit le g,
(1 « jm
La multiplicité des suscriptions est aussi très-frappante sur ce monument; et, de même
Ckristliches denkmal, p. 34-35.
2 T. III, p. 156.
INSCRIPTION D’AUTUN
que 1 allongement clu caractère rappelle étoilnemment lecriture de certains manuscrits et aussi de quelques inscriptions de l époque byzantine. On remarque encore un grand nombre
de lettres en plus petit caractère placés entre les autres lettres, l’a
AWN ë o. ».
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