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Nous ne discuterons pas ici la valeur respective de ces opinions contradictoires. Afin qu'on ne nous accuse pas de chercher à amoindrir la gravité des objections, nous mettrons de côté les arguments d'une incontestable valeur produits par Mosheim. Laissant à nos lecteurs le soin de se prononcer sur le mérite de^ trois systèmes, nous adopterons l'hypothèse de Fleury. Nous prouverons que, même en admettant que les premiers fidèles se soient complètement dépouillés de leurs biens de toute nature, on ne saurait trouver dans ce fait la condamnation du principe de la propriété individuelle.

Quel était le caractère de cette communauté si chaleureusement vantée par Fleury? Était-elle volontaire ou forcée? Était-elle envisagée comme un régime dérivant nécessairement du christianisme? N'était-elle, au contraire, que le

que c le nombre des disciples augmentant, et qu'une contestation s'étant » élevée, entre les juifs grecs et les juifs hébreux, au sujet des distri- » butions faites aux pauvres, les apôtres convoquèrent les disciples, et » leur dirent : « choisissez parmi votis sept diacres qui se chargent de » ce soin, etc. » Il n'est encore ici question que des disciples et non des autres. — Dans le ch. IX, aux v. 26 et 28, il est dit que Paul, après sa conversion, vint à Jérusalem et chercha à se joindre aux disciples, mais que ceux-ci le craignaient , ne croyant pas qu'il fût disciple, et qu'ils ne Fadmirent paj'mi etix que sur l'attestation que donna Barnabe de sa conversion miraculeuse et de sa prédication dans la ville de Damas. — Enfin, dans le ch. VIIÏ, aux v. 1 et suivants, il est dit qu'une grande persécution s'éleva contre l'Eglise de Jérusalem, et que toxis, à l'exception des apôtres,furent dispersés en divers endroits de la Judée et de la Samarie. Tous, omnes. Qui, tous? Étaient-ce les dix mille chrétiens qui composaient l'Eglise, femmes, enfants, vieillards? Non; évidemment non. C'étaient les disciples seulement, c'est-à-dire ceux d'entre eux qui s'étaient voués à la propagation de la foi ; et c'est ce que nous voyons dans le verset 4, où il est dit : « Ceux qui avaient été » dispersés annonçaient la parole de Dieu dans tous les lieux où ils » passaient. » (Du problème de la misère et de sa solution, I^c édit., t. II, p. 245-262.)

résultat d'une situation passagère et exceptionnelle? Là est toute la question.

Elle était ipuremeiU volontaire. Que dît S. Pierre reprochant à Ananie le crime d'avoir enfoui une partie de son trésor? L'accuse-t-il d'avoir oublié la loi de Dieu, d'avoir violé les préceptes du christianisme? Lui reproche-t-il d'avoir commis un vol au détriment d'une communauté obligatoire pour les fidèles? En aucune manière. Le seul méfait qu'il lui impute, c'est d'avoir été hypocrite et menteur.

<( Comment, dit-il à Ananie, Satan s'est-il emparé de ton » cœur, jusqu'à t'engager à mentir au Saint-Esprit et à » soustraire une partie du prix de la iervel N'étais-tu pas » libi^e de la conserver? Et l'ayant vendue, n'avais-iu pas le » pouvoir d'en conserver le prix? Pourquoi as-tu formé un » tel dessein en ton cœur? Tu n'as pas menti aux hommes, » mais à Dieu (1) ! »

Ainsi Ananie était libre de ne pas vendre son immeuble, et il était libre d'en conserver le prix ! Il n'est pas possible d'imaginer un témoignage plus formel, plus évident, plus irrécusable.

Nous pourrions déjà nous arrêter ici, en sommant nos adversaires de mettre le langage de l'Évangéliste en rapport avec cette « horreur des richesses, » qui faisait que « l'ab- » dication de la propriété était en quelque sorte la condition )) de l'entrée dans l'Église. »

Mais nous n'avons pas besoin de nous retrancher derrière le texte des Actes des Apôtres. L'histoire nous fournit une foule d'autres preuves non moins éclatantes.

La plupart des Pères de l'Église se sont longuement occupés de la communauté de Jérusalem. Plus rapprochés des

(l) Act., V, 3, 4,

temps et des lieux, plus familiarisés avec les usages et les mœurs des chrétiens primitifs, ils pouvaient, bien mieux que les modernes, déterminer le caractère réel du régime économique que nous supposons établi au pied du Calvaire. Or, un fait certain, incontestable, à l'abri de toute controverse, c'est que pas un seul d'entre eux ne s'est permis de dire ni même d'insinuer que les Apôtres avaient proscrit la propriété individuelle et rendu le communisme obligatoire.

Pour ne pas trop multiplier les citations, nous nous contenterons de rapporter le témoignage de deux docteurs illustres, que les soi-disant réformateurs de 1848 avaient naïvement rangés parmi les précurseurs du socialisme.

ce Ananie et Saphire, dit S. Jérôme, furent condamnés, » parce que, après avoir fait vœu de remettre leurs biens à » l'Église, ils n'en étaient plus propriétaires, ces biens » appartenant désormais à ceux à qui ils les avaient » donnés. En gardant par devers eux une portion du prix, » ils s'appropriaient le bien d'autrui, redoutant les angoisses » de la faim, que le vrai ;chrétien doit savoir braver. Par là » ils méritaient un châtiment immédiat, parce qu'il impor- » tait de prévenir la contagion du mauvais exemple (1). »

S. Jean Ghrysostome donne la même interprétation aux paroles de S. Luc. Dans sa douzième homélie sur les Actes des Apôtres, il s'exprime en ces termes : « Ne voyez-vous pas To que le crime consiste en ce qu'Ânanie dérobe une partie » de l'argent qu'il avait consacrée Ne pouviez-vous pas, lui » dit l'Apôtre, disposer à votre gré du prix provenant de la » vente de votre terre ? Qui vous en empêchait? Pourquoi » dérobez- vous, après avoir promis?... Nous ne vous avions » forcé ni de vendre ni de nous remettre le prix : vous l'avez

(i) Lettre CXXX à Démétriade. Edit. Migne, t. I, p. 1118.

» fait de votre propre mouvement. Vous ayez donc dérobé » de Targent consacré?... Vous aviez le droit de conser\'er » tout ce qui vous appartenait. Pourquoi consacrer votre » argent et le dérober ensuite? Vous avez commis un grand » crime qui ne mérite pas de pardon et qui est sans » excuse (1). »

On le voit : la dépossession des premiers chrétiens était purement volontaire. Aucun d'entre eux n'était obligé de vendre ses biens et d'en déposer le prix aux pieds des Apôtres. Pour devenir membre de l'Église, il suffisait de recevoir le baptême et de pratiquer les préceptes de l'Évangile. Aux Juifs qui disaient aux Apôtres : « Frères, que faut-il que » nous fassions? » Pierre répondait : « Faites pénitence, et » que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ » pour obtenir la rémission de vos péchés, et vous recevrez )i le don du Saint-Esprit (2). » Il ne leur dit pas : « Dépouil- » lez-vous de vos richesses, vendez votre patrimoine et » consacrez -en le prix à la satisfaction des besoins des » fidèles. » Il ne s'efforce pas de leur prouver que la propriété est une usurpation, un vice, un mal, presqu'un crime !

Il existe une autre preuve qui ne doit pas être perdue de vue.

Si les Apôtres avaient établi la vie commune comme une conséquence directe de l'enseignement de leur divin Maître, les chrétiens du premier siècle, fidèles jusqu'à l'héroïsme, persévérants jusqu'au martyre, n'auraient pas facilement abandonné un régime imposé par les dépositaires de la parole souveraine et incontestée du Christ. Or, les nom-

Ci) T. IX, p. 101-102; édit. Migne.

(2) Act. II, 37, 38.

breux savants qui se sont livrés à Tétude approfondie des annales de FÉglise primitive sont unanimes à reconnaître que le genre de vie adopté par les chrétiens de Jérusalem était envisagé comme un régime essentiellement passager. Ils affirment tous que la communauté volontaire de biens, en supposant qu'elle ait existé sur une vaste échelle, ne s'est pas prolongée au delà du martyre de S. Etienne; en d'autres termes, qu'elle n'a pas même duré deux ans (1)! Les premiers fidèles de la ville sainte se trouvaient dans une situation exceptionnelle. Us avaient entendu la parole du Sauveur; ils avaient assisté à sa mort, ils avaient vu couler son sang divin; ils savaient que la bonne nouvelle devait être annoncée à toutes les nations. Pleins d'ardeur et de foi, entourés d'ennemis implacables, forcés de s'entr'aider dans les périls communs, sachant que Jérusalem devait ôtre conquise et détruite avant la disparition de la génération présente, ils avaient perdu de vue les biens de la terre, pour s*occuper uniquement de la mission divine que Jésus-Christ avait confiée à ses disciples. Appelés à régénérer le monde, ils voulaient, d'un côté, se dégager des soucis de la vie matérielle, de l'autre, fournir aux besoins de ceux qui se consacraient à la prédication de l'Évangile et aux travaux de l'apostolat. Les Apôtres ne prêtaient point à intérêt, ils n'achetaient point de terres, les capitaux restaient improductifs dans leurs mains, et chaque distribution amoindrissait le trésor de la communauté. Gomment eût-on pu chercher dans ce régime l'état normal d'une Église qui, suivant le témoignage des Apôtres mêmes, devait subsister jusqu'à

(1) Voy. Mamachius, Origines, etc., t. III, p. 285 et 286. — Il est certain qu'après la lapidation de S. Etienne, les Actes des apôtres ne font plus aucune mention de la mise en commun des biens.

— âo •

la fin des siècles et abriter dans son sein tous les peuples du globe? Un tel régime, nécessairement temporaire, ne pouvait convenir qu'à des hommes qui, s*affranchissant de toutes les passions et foulant aux pieds tous les intérêts temporels, concentraient toutes les sollicitudes de leur existence dans la diffusion de la bonne nouvelle, dont ils étaient les premiers dépositaires. L'Église n'y a jamais vu ni une loi générale, ni une loi permanente.

Sous ce rapport encore, il n'est pas possible de soulever un doute sérieux. Aux yeux de Baronius, la communauté de Jérusalem était un régime transitoire, « établi par suite » d'une inspiration particulière du Saint-Esprit (1). » Selon Fleury, « la vie commune entre tous les fidèles était une » pratique singulière de cette première Église de Jérusalem, » convenable aux personnes et au temps (2). » Suivant Richard Simon, le rude et implacable critique, il faut mettre une grande différence entre un usage qui n'a été qu'un acddent dans l'Église , qui n'y a pas même duré longtemps, et une loi divine dont on ne peut jamais être dispensé (3). Prideaux (4), Gibbon (8), Morus (6), Salvador (7), Moreau-Christophe (8), Sudre (9), en un mot, tous ceux qui se sont livrés à l'examen du problème sans idées systématiques ou pré-

(1) Annal eccles., ad an. XXXÏV, p. 231. Ed. cit.

(2) Mceurs des Chrétiens, éd. cit. p. 19.

(3) Histoire de l'origine et du progrès des revenus ecclésiastiques, p, 1. Ed. de Francf., 1684.

(4) Uumphr. Prideaux, Hist. des juifs et des peuples voishis; trad. franc., t. II, p. 179. Edil. de 1755 (In-4«).

(5) Hist. de la Dec, de VEmp, rom,, c. XV ; t. IV, p. 99. Edit. de Paris,

(6) Utopie, p. 342-343; Irad. de Guedeville; édit. de 1715.

(7) Jésus et sa doctrine, t. Il, p. 176 ; édit. beige de 1838.

(8) Du problème de la misère, t. II, p. 261 ; édit. de 1851.

(9) Histoire du communisme, p. 31 ; édit belge de 1850.

conçues, ont émis une opinion identique. Catholiques, protestants, juifs, déistes, amis ou adversaires de FÉglise, la science, malgré la diversité de leurs affections et de leur but, les a conduits au même résultat. Tous admettent que la communauté de Jérusalem n'eut qu*une durée éphémère et qu'elle, disparut avec les circonstances exceptionnelles qui l'avaient motivée.

Rappelons-nous d^ailleurs que l'Église de Jérusalem n'est pas la seule qui doive son origine à la prédication immédiate des Apôtres. Sans armées, sans trésors, sans aucun des mille moyens de terreur ou de séduction qui agissent sur les masses, ces triomphateurs d'une nouvelle espèce s'étaient dispersés dans toutes les directions pour conquérir le monde connu de leurs compatriotes. Pauvres, inconnus, couverts de vêtements grossiers, méprisés par les philosophes et les prêtres du paganisme, ils traversaient léS villes et les provinces, et partout des sociétés religieuses, des Églises pleines de ferveur et de foi surgissaient pour ainsi dire sous leurs pas. Y eut-il une seule de ces Églises où le régime intérieur fût réglé sur le modèle fourni par la vie prétendument commune des fidèles de Jérusalem?

Nous possédons les lettres que les Apôtres adressaient aux églises naissantes, et nulle part ces documents, si précieux pour la religion et pour l'histoire, ne renferment une seule insinuation contre la propriété, une seule recommandation en faveur du communisme.

S. Paul écrit à Timothée. « Ordonnez aux riches de ce » monde de ne pas être orgueilleux; de ne point mettre )) leur confiance dans les richesses incertaines et périssa- » blés,.. . d'être charitables et bienfaisants, de se rendre riches » en bonnes œuvres, de faire Vaumône de bon cœur (1), »

(1) Epist. 1, VL 17.

Le même Apôtre, voulant stimuler la charité des chrétiens de Gorinthe, leur écrit : « Gomme vous ôtes riches en » toutes choses, en foi, en éloquence, en science, en toutes » sortes de soins et en Taffection que vous me portez, » soyez-le aussi en cette sorte de grâce (la charité). Ce que » je ne vous dis pas néanmoins pour vous imposer une loi, » mais seulement pour vous porter, par Texemple de Fardeur » des autres, à donner des preuves de votre charité sin- » cère.... C'est ici un conseil que je vous donne, parce que » cela vous est utile.... Ainsi que chacun donne ce qu*il » aura résolu en lui-même de donner, non avec tristesse, » ni comme par force ; car Dieu aime celui qui donne avec » joie (1). »

Ainsi Taumône serait libre et volontaire, et la communauté serait obligatoire (3) !

Est-ce que les Apôtres auraient eu deux doctrines, deux symboles, deux christianismes, Tun à Tusage de la ville sainte, l'autre à l'usage de l'Asie, de l'Afrique, de la Grèce et de l'Italie? Jusqu'ici l'esprit de paradoxe, malgré l'inépuisable fécondité de ses ressources, n'a pas encore, osé produire cette supposition absurde.

S. Pierre, S. Jean et S. Jude professent, à l'égard des devoirs imposés au riche, la même doctrine que S. Paul. Dans tous les temples, on avait introduit l'usage de faire

(i) Episl. II, VIII, 7, 8 et 10; IX, 7

(2) Le langage de S. Paul est d*autant plus décisif que c'est précisément en faveur des chrétiens de Jérusalem qu'il ne cesse de demander des aumônes : « Quant aux aumônes qu'on recueille pour les saints, 1 faites la môme chose que j'ai ordonnée aux églises de Galatie » (I, Corinth., XVI, 1). — Il est inutile de vous écrire davantage tou- « chant l'assistance qu'on prépare aux saints de Jérusalem (II, Co- )i rinth., VII, 1 et sqq.; IX, 1). — Je m'en vais à Jérusalem porter )» quelques aumônes aux saints (Rom., XV, 25). » L'apôtre demandait l'aumône : il n'imposait par le communisme.

des collectes en faveur des frères pauvres et souffrants; mais les dons étaient purement volontaires, et les docteurs de rÉglise nous apprennent que cette coutume, après la mort des Apôtres, s'était maintenue avec son caractère primitif. Après avoir raconté la célébration des saints . Mystères , S. Justin ajoute : « Ceux qui sont riches donnent librement » ce qu'ils veulent, et tout ce qu'on recueille ainsi est » déposé entre le« mains de celui qui préside l'assemblée, » lequel en dispose pour venir en aide aux orphelins, aux » veuves, aux malades, aux indigents, aux prisonniers et » aux visiteurs dépourvus de ressources (1). » Les écrits de TertuUien renferment un témoignage analogue : « Tous les » mois, dit-il, chacun apporte son modique tribut, s'il le » veut et s'il le peut ; car personne n'est contraint, et les dons » sont essentiellement volontaires. Ils forment pour ainsi » dire le dépôt de la charité (2). »

Nous venons de parler des lettres des Apôtres qui nous sont parvenues. Tous les devoirs de l'homme, toutes les obligations du citoyen, toutes les situations de la vie y sont prévus et réglés. Elles déterminent les droits et les devoirs du souverain, du citoyen, du prêtre, du père de famille, de répoux, de la femme, de l'enfant, du maître, de l'ouvrier, de l'esclave, du riche et du pauvre. Elles flétrissent tous les vices, elles glorifient toutes les vertus. Comment se fait-il que, tout en voulant diriger les pas et régler les actes des premiers disciples du Christ, les Apôtres, ces prétendus communistes de Jérusalem, n'aient pas une seule fois prescrit la mise en commun des biens de la terre? Comment, surtout, expliquer les récompenses sans nombre qu'ils pro-

<1) Apol. 1», c. LXVII, p. 67. EditMigne. Cl) ApoL, c. XXXIX, p. 470. Edit. Migne.

mettent à Taumône, ce sacrifice volontaire qui ne saurait se concevoir sans la propriété individuelle ? Une seule réponse est possible : c*est que Tanéantissement de la propriété individuelle, incompatible avec le septième précepte du déca- . logue et le commandement formel de Taumône, n'entrait pas dans les vues des fondateurs du christianisme (1).

Ce que nous venons de dire des Apôtres s'applique également à leurs successeurs immédiats. Dans une lettre, écrite avant la fin du premier siècle de TËglise, S. Barnabe, énumérant tous les devoirs du chrétien, dit à propos de la propriété : ce Tu ne convoiteras pas les biens de ton prochain, )) et tu fie seras point avare (S). » Et les Constitutions apostoliques, reproduisant le texte des quatre derniers préceptes du décalogue, ajoutent : « Abstenez-vous de l'avarice et de » l'injustice.... Maudit soit celui qui transporte les bornes » de son prochain (Deut,, XXVII, 47) (3)! » Évidemment l'avarice suppose l'existence du droit de propriété chez l'avare, de même que le déplacement des bornes suppose la possession du champ voisin chez celui qui commet le délit. Qu'on ajoute à ces deux fragments les passages que nous avons empruntés dux écrits de Tertullien, de S. Justin, de Clément d'Alexandrie, d'Origène, d'Arnobe et de S. Gyprien, et toute discussion sérieuse deviendra impossible. Assurément on ne prétendra pas que les rationalistes de notre temps connaissent, mieux que les Pères des trois premiers siècles, mieux que les rédacteurs des Constitutions apos-

(i) C'est en vain qu'on se prévaut des malédictions que S. Jacques prononce contre les riches (V, i-6 ; 1, 11). Un coup d'œil jeté sur Fensemble du texte suffit pour se convaincre que ce passage ne se rapporte qu'aux mauvais riches.

(2) Epist. cath., c. XIX; p. 778, édit. Migne.

(3) Const, Apost., 1. 1, c. I, p. 559. Patr. grsec, t. I. Edit. Migne.

— as -

loliques, les usages et les règles saivis dans TÉglise primitive.

Est-il nécessaire de prouver encore que la communauté de Jérusalem fut un Tait passager et exceptionnel? Est-il possible 'd^affirmer que l'abdication de la propriété était en quelque sorte la condition de Feutrée dans TÉglise? Nous ne le pensons pas.

LES PÈRES DE l'ËGLISE.

Le système d'interprétation suivi à l'égard des Actes des Apôtres a été très-habilement appliqué aux écrits des Pères de l'Eglise. S'il faut ajouter foi aux socialistes de 1848 et aux rationalistes de 1870, TertuUieh, S. Justin, Clément d'Alexandrie, S. Grégoire, S. Jérôme, S. Jean Chrysostome, tous les docteurs des premiers siècles, tous les oracles de TÉglise naissante, tous les guides du christianisme primitif proclament à l'envi l'injustice et l'impiété de la propriété, Texcellence et la sainteté du communisme. Un traité complet sur les doctrines économiques des Pères ^ serait incontestablement, au point de vue de l'histoire de la civilisation européenne, une œuvre dont les esprits superficiels pourraient seuls méconnaître l'importance. Mais, nous l'avons déjà dit, quand même cette œuvre ne dépasserait pas nos forces, tel ne saurait être notre but en jetant un rapide coup d'œil sur quelques faces d'un problème qui se rattache ea même temps à la morale chrétienne, à l'économie sociale et à la philosophie de l'histoire. Ici encore, nous nous cou-

tenterons de redresser les erreurs les plus graves et de rendre leur véritable sens aux passages qu'invoquent tour à tour les adversaires de la propriété et les adversaires de rÈglise.

Le développement rationnel de la matière exige quelques réflexions préliminaires.

Pour les docteurs de l'Église primitive, comme pour les catholiques du dix-neuvième siècle, le chrétien parfait est celui qui pratique non-seulement les préceptes, mais encore les conseils de l'Évangile. Répudier tout ce que les hommes poursuivent de leurs désirs, de leurs ambitions et de leurs convoitises ; se dégager de tous les soucis de la vie matérielle; se dépouiller de ses biens au profit des pauvres, et laisser à Dieu seul le soin de subvenir aux besoins matériels de sa créature ; consacrer tous ses jours, toutes ses heures à la prière et aux bonnes œuvres; fouler aux pieds les délices de la vie, les rêves de l'orgueil, les séductions de la gloire, et même les joies douces et pures de la famille, pour se vouer de toute son àme.et de toutes ses forces à la prédication de l'Évangile, à la diffusion des vérités religieuses, au soulagement des misères matérielles et morales de Thumanité : tel était aux yeux des Pères, tel est encore à nos yeux l'idéal du chrétien parfait, du saint.

Mais les Pères, pas plus que les évêques du dix-neuvième siècle, n'ont voulu faire de cet état de perfection une loi du christianisme. Ils connaissaient trop bien, ils vénéraient trop profondément le texte de l'Évangile pour se rendre coupables de cette exagération. Au jeune homme qui lui demandait : « Que faut-il faire pour mériter la vie éter- » nelle? » Jésus avait répondu : « Vous ne tuerez point, » vous ne commettrez point d'adultéré, vous ne déroberez » point.... » Et ce ne fut que lorsque le jeune homme, allé-

guant qu'il observait ces préceptes depuis son enfance, voulut savoir « ce qui lui manquait encore », que le Rédempteur avait ajouté, comme conseil : « Si vous voulez être par- » fait, vendez ce que vous possédez, donnez-le aux pauvres, » et suivez moi (1). » Pas plus au temps des Apôtres qu'au lendemain de la révolution française, l'Église, invariablement fidèle à la parole de son divin fondateur, n'a fait de Fabdication de la propriété, de la répudiation absolue des richesses, la condition du salut éternel. Elle n'a jamais songé à convertir un conseil en précepte, à rendre obligatoires pour tous des recommandations faites au nombre toujours et nécessairement trës-restreint des parfaits.

Qu'on nous permette de citer un exemple.

Riche, heureux, entouré d'hommages, favorisé de tous les dons dé l'intelligence et du cœur, un jeune homme renonce à l'éclat d'une grande existence, embrasse la vie religieuse, se revêt d'un froc de bure et va répandre le christianisme et la civilisation sur des plages inhospitalières où le sang des martyrs coule encore sous le glaive des bourreaux. Il pratique à la fois les préceptes et les conseils de l'Évangile ; il vise à la perfection ; il pousse l'abnégation, le dévouement et la vertu jusqu'aux dernières limites de l'héroïsme. Ne serait-on pas évidemment à côté de la logique et de la vérité, ne s'écarterait-on pas des notions les plus simples du bon sens et de la justice, si l'on plaçait ce jeune homme parmi les ennemis de la propriété, parmi les niveleurs marchant sous la bannière du communisme ? Et si le dévouement du jeune missionnaire échappe à toute critique fondée, ne doit-on pas en dire autant de la religion qui l'inspire et le récompense (2)?

(1) Evang. s. Matth., XIX, 17—22.

(2) On pourrait tout aussi bien accuser l'Eglise de condamner le

Rappelons-noQS aussi que la définition de ia propriété admise par les jurisconsultes romains, à Tépoque où vivaient les Pères de TÉgiise, n*était pas rigoureusement conforme aux prescriptions du droit naturel, aux exigences de la justice, aux prétentions légitimes des déshérités de la grande famille humaine. La propriété était le droit d'user et d'abuser iju8 utendi et (dnUendi) ! Atteint d'un incurable égoïsme, dur, hautain, ignorant jusqu'au nom de la charité, le propriétaire romain était toujours préoccupé de ses droits et jamais de ses devoirs. La principale, pour ne pas dire l'unique préoccupation de sa vie était l'agrandissement incessant de ses terres; et l'on sait que ce mélange d'avidité et d'orgueil, en quelque sorte sanctifié par la loi, produisit des conséquences monstrueuses. Sous le régime corrupteur de l'Empire, la propriété immobilière fut entraînée dans un mouvement de concentration sans exemple dans les annales des autres peuples. Des districts entiers devinrent le domaine d'un seul homme; des territoires qui avaient nourri tout un peuple furent jugés trop étroits pour un seul possesseur, et l'on vit un instant la riche et vaste province d'Afrique devenir la proie de six patriciens romains (1)! « Jusqu'où, » disait Sénèque aux riches de son temps, « jusqu'où étendrez-vous » les limites de vos propriétés? Une terre qui contenait tout )> un peuple ne suffit plus à l'ambitieuse avidité d'un seul » possesseur? Jusqu'où pousserez- vous vos charrues, vous » qui pensez que les limites d'une province sont trop » étroites pour vos domaines? Des fleuves célèbres, qui )) jadis servaient de frontière à de grandes nations/ vous

mariage, parce qu'elle voit dans la virginité un degré supérieur de perfection !

(1) Sex domini semissem Africœ possidebatU,., Pllnius, HisL nat., h. XVllI, c. VU, no 3.

» appartiennent depuis leur source jusqu'à leur embou- » chure f Mais cela même ne vous suffit pas. Il faut que des » mers soient enfermées dans vos terres ; il faut que vos » fermiers régnent au delà de l'Adriatique, de la mer » Ionienne et de la mer Egée; il faut que des tles, jadis 3 le séjour de chefs puissants, figurent au nombre de vos » possessions les plus chétives (1). > Telle était la propriété, et tels étaient les propriétaires que les Pères de l'Église avaient sous les yeux dans les trois premiers siècles ! Il ne faut donc pas s'étonner qu'ils aient fréquemment rappelé aux riches de leur temps les malédictions prononcées contre ^ / le « mauvais riche » de l'Évangile. Les adversaires du catho- ' . lieisme commettent une exagération manifeste en appliquant Cx, Uj^ à la propriété, telle qu'elle existe dans la société chrétienne, L les critiques et les anathèmes dirigés contre l'abus de la^H. V^it propriété dans le monde romain, où les richesses étaient ^ f devenues l'instrument des cruautés, des oppressions et des \ ^.

débauches du paganisme (3). /

Il suffit de se rendre compte de l'influence exercée par . ' / - ' ces faits incontestables, en d'autres termes, il suffit de se

(i) Seneca, Epist, LXXXIX.

(2) n est une autre remarque à faire pour les Pères qui ont écrit avant le règne de Constantin. Les chrétiens, entourés d'innombrables ennemis, étaient pour ainsi dire constamment en présence de la persécution, des supplices et de la mort. On conçoit que la propriété fût dédaignée et que la charité brillât de tout son éclat, dans une société religieuse où le riche et le pauvre, enveloppés dans la même proscription, pouv^ent à toute heure voir arriver les soldats chargés de les traîner à la prison ou à Tamphithéâtre. QueUe valeur avaient alors Targent, les pierres précieuses, les statues, les vases, les vêtements d'or et de pourpre, dont il est si souvent parlé dans les écrits des évoques et des prêtres du premier âge du christianisme? Les richesses mobilières, de même que les maisons et les terres, étaient inutiles & des hommes que menaçait sans cesse le glaive du bourreau ou la dent du tigre.

placer au point de vue où se plaçaient les docteurs chrétiens» pour apercevoir rinanité des objections qu'on va chercher aujourd'hui dans les monuments religieux des quatre premiers siècles.

Obéissant aux inspirations d'une charité ardente ; animés de cette foi vive qui brave les obstacles et vole au devant du sacrifice; profondément affligés du spectacle des misères et des vices qu'ils avaient sous les yeux, les évoques ne cessaient de rappeler aux fidèles l'obligation de venir en aide à leurs frères souffrants et infirmes. Pour stimuler la bienfaisance, pour provoquer des aumônes abondantes, ils invoquaient non-seulement les paroles de Jésus-Christ et le texte de l'Écriture, mais encore les principes du droit naturel, les enseignements de l'histoire, les traditions des écoles philosophiques, en un mot, toutes les considérations de justice et d'équité qu'ils jugeaient propres à agir sur l'esprit de leurs contemporains (1). Parmi ces saints docteurs, il en est, à la vérité en très-petit nombre, que leur zèle charitable a parfois conduits à émettre des maximes qui, prises isolément et à la lettre, seraient de nature à faire supposer qu'ils avaient momentanément perdu de vue la rigueur du septième précepte du décalogue. Mais qu'on ne se hâte pas trop de pousser un cri de triomphe ! Pour peu qu'on examine la doctrine dans son ensemble et qu'on se souvienne des besoins de l'époque où elle fut émise ; pour peu qu'on s'efforce de pénétrer le sens des maximes que ces apôtres de la charité chrétienue invoquaient pour émouvoir leurs auditeurs, on ne tarde pas à s'apercevoir que toutes ces phrases significatives ne sont au' fond que des précautions oratoires,

(i) Cette manière de procéder se fait surtout remarquer dans le traité De officiis ministvch^im de S. Grégoire.

lesquelles, à leur tour, ne consistent que dans Texagération de faits vrais et de principes inattaquables.

S. Jean Chrysostome, S. Jérôme et S. Ambroisè sont ordinairement cités en première ligne. Nous suivrons le môme ordre.

Constatons d'abord que l'illustre et éloquent évêque de Constantinople, admettant le principe de la propriété avec toutes ses suites naturelles, n'a jamais vu dans la coexistence du riche et du pauvre un fait contraire au vœu *de la nature et aux préceptes du christianisme. Son éloquence fougueuse et puissante flétrissait les égoïstes, les avares, les usuriers, les créanciers impitoyables; les maîtres sans entrailles, en un mot, les mauvais riches ; mais il avait trop de science et de génie pour ne pas savoir que l'inégalité des conditions serait l'inévitable résultat de l'inégalité des facultés natives, quand même les passions, les erreurs et les maladies ne fourniraient pas leur triste et éternel contingent de déceptions et de ruines.

Dans ses Homélies sur la Genèse, nous trouvons, entre autres, les passages suivants : « Je ne blâme pas les » richesses, mais l'abus des richesses.... Abraham était » riche. Job était riche ; et non-seulement les richesses ne » leur ont causé aucun dommage, mais elles ont contribué » à les rendre plus parfaits. Pourquoi ? Parce qu'ils ne s'en » servaient pas exclusivement dans un but égoïste et qu'ils » venaient en aide à ceux qui étaient dans l'indigence (1). » — « En consacrant les richesses superflues au soulagement » de la misère, nous donnons à tous un grand exemple de » véritable sagesse (2). » — « Il ne faut pas dépenser ses

(1) Hom, LXVI, in c. XLVIII Gen. T. VI, p. 57i, édil. Migne.

(2) Hom, LIV, in c.'XXVlII Gen. T. IV, p. 479.

» richesses en vaines superfluftés (1). » Tel est le sens des maximes qu*on rencontre pour ainsi dire à. toutes les pages de la vaste collection de ses œuvres.

Nous avouons ne pas comprendre comment on est arrivé à voir un adversaire de la propriété dans Torateur qui disait aux fidèles d'Antiocbe et de Gonstantinople : « J*ai déclaré que je ne blâmais pas le vin, mais Tivresse ; de môme, je ne blâme pas les richesses, mais Tavarice et la cupidité (3). » — a Je ne cesse de votis dire que je ne condamne pas rhomme riche, mais l'homme rapace. Autre chose est d'être riche, autre chose d'être rapace ; autre chose d'être opulent, autre chose d'être avare (3). » — « Il ne faut pas condamner les richesses, mais leur mauvais usage ; car elles ne sont pas un mal, si nous en savons user comme il convient, sans orgueil et sans arrogance.... Je n'accuse pas les riches comme tels ; je ne veux pas vous faire haïr l'argent, mais le mauvais usage de l'argent qu'on consacre à la luxure (4). » — « Ce n'est pas un crime d'avoir des trésors, des chevaux et des chars.... Quand Isaïe reprochait leurs richesses à ses contemporains (Is. II, 7), il les blâmait seulement de ne pas en user avec l'esprit qui doit présider à cet usage (8). » — « Dieu n'a rien créé de mauvais, et toutes ses œuvres sont excellentes. L'argent même est donc bon, pourvu qu'il ne domine pas ceux qui le possèdent et qu'ils en consacrent une partie au soulagement des misères du prochain (6). » Le célèbre fragment de l'Homélie sur Lazare, tant de fois invoqué pour faire de

(1) Hom, XLVIII, in c. XXIV. Gen. T. IV, p. 440. Edit. Migne. <2) II* Hom. an peuple d'Antioche; T. II, p. 40.

(3) Ham. De capto Eutropio; T. III, 2« p., p. 399.

(4) I* Hom. sur VInscripiion de Vautéi ; T. III, p. 69.

(5) In Isaiam, C. II. T. VI, p. 36.

(6) Ham, XIV, In episL ad Corinth, I. T. X, p, 113.

S. Jean Ghrysostome l'un des ppéourseurs de M. Proudhon, ne s'éloigne en rien de la doctrine irréprochable qui.se manifeste dans tous les fragments que nous venons de transcrire. Parlant du précepte de l'aumône, le saint éyêque, après avoir rappelé que le pauvre a droit aux secours du riche, affirme que les riches qui ne font pas V aumône sont aussi coupables que les voleurs : Dives miQuus /a/ro. (l'est en parlant exclusivement des riches iniques qu'il s'écrie : « Ils » sont en quelque sorte comme des voleurs qui assiègent les » chemins, dévalisent les passants et transforment leurs » demeures en cavernes oii ils enfouissent le bien d'autrui.» L'image, trop vigoureu3e,:pëche peut-être par un peu d'exagâration ; mais la pensée qu'elle recouvre ne porte aucune atteinte aux droits de la propriété individuelle. La conclusion du discours dissipe tous les doutes : <c Rappelons-nous » donc, dit l'orateur, que si nous refusons de venir en aide » à nos frères, nous serons punis tout comme ceux qui dé- » robent le bien d'autrui (1). »

II est vrai que S. Jean Ghrysostome, parlant un jour de la communauté de biens établie parmi les premiers chrétiens de Jérusalem, a proposé ce genre de vie, non-seulement comme un exemple digne d'être imité, mais encore comme un moyen efiicace de convertir tous les infidèles. Dtans sa onzième homélie sur les Actes des Apôtres, il émet ravis, que si tous les chrétiens de Gonstantinople mettaient en commun leurs maisons, leurs terres, leur or, leurs pierres précieuses, en un mot, toutes leurs richesses, ces trésors aceumulés suffiraient amplement pour éteindre la misère et fournir à tous le moyen de vivre dans l'abondance. Il cite l'exemple des moines, « qui vivent dans leurs monastères,

(i> Cùnc: I de Lataro. T. I, p. 960^088.

» comme les premiers chrétiens vivaient à Jérusalem, et » parmi lesquels cependant nul ne meurt de faim. » Il affirme que le retour aux usages de TÉglise primitive produirait un bien-être immense pour le riche et pour le pauvre, mais surtout pour le premier. Il fait remarquer que la division diminue partout les ressources, tandis que la communauté réunit les forces et les décuple par la concorde : bref, il engage ses auditeurs à se soumettre au régime économique adopté par les monastères du quatrième siècle. Mais que prouvent ces conseils, ces calculs, ces hypothèses et ces espérances? Trouve-t-on, dans cette longue homélie, une seule phrase qui condamne la propriété, qui dénie aux riches le droit de conserver la possession de leurs richesses ? En aucune manière ! L'éloquent évéque de Gonstantinople, emporté par les élans d'une charité ardente, et jugeant tous les cœurs d'après la pureté du sien, voyait dans le retour au régime passager de Jérusalem une source de bonheur et de prospérité; sortant du domaine invariable du dogme et de la foi, il proposa l'adoption d'un genre de vie qui n'est point prescrit par l'Évangile et que repoussent à la fois les leçons de l'expérience et les principes fondamentaux de l'économie politique; mais il n'a jamais, un seul instant, voulu révoquer en doute la légitimité de la propriété. N'avait-il pas déjà expressément déclaré que la communauté de Jérusalem était une œuvre d'abnégation volontaire (1)?

C'est tout aussi inutilement qu'on s'empare de la LXXVIP homélie du même Père sur l'Ëvangile de S. Mathieu. Dans ce discours, S. Jean Ghrysostome disait aux riches : « Si D vous êtes richesi ce n'est pas pour vous seuls, mais aussi

(i) Le fragment de la XI* Hom. que nous avons analysé forme les p. 96 à 96 du T. IX, édit. Migne. ^ Voy. ci-dessus p. 17, Topinion de S. Jean Ghrysostome sur le vrai caractère de la communauté de Jérusalem.

» pour les autres. Vous Têtes, non pour consacrer votre bien » à de folles prodigalités qui ne servent que vos passions, » mais pour le distribuer à des indigents dont il soulage les » misères. Vous vous croyez les propriétaires de ce bien ; » vous n'en êtes que les économes !... (1) » Il y a vingt ans, les soi-disant réformateurs du monde moderne citaient ce passage avec des cris de triomphe. Les riches ne sont pas les propriétaires de leurs richesses, ils n'en sont que les économes : voilà, s*écriaient-ils, la condamnation formelle du principe de la propriété individuelle ; celle-ci n'est plus qu'un fait accidentel, qu'un acte de jouissance précaire, qu'un économat ! Hais ce langage était, encore une fois, le produit d'une erreur grossière, d'une illusion décevante. Dix lignes plus bas, S. Jean Ghrysostome avait eu soin d'expliquer sa pensée de manière à dissiper tous les doutes, a Quand même, dit-il, » vous auriez reçu toutes vos richesses de vos pères, ces » richesses n'en seraient pas moins celles de Dieu avant » d'être les vôtres ; et Dieu vous les donne pour que vous » assistiez l'indigent et que vous y trouviez l'occasion » d'exercer la vertu (2). » C'est une pensée irréprochable à tous égards, et que S. Jean Ghrysostome a maintes fois développée avec sa vigueur ordinaire. Déjà dans sa dixième homélie sur la première épître de S. Paul aux Corinthiens, il s'était écrié : « Vous n'avez rien qui vous appartienne en » propre : richesses, talent de la parole, votre existence » eHe-même, vous les tenez de Dieu, tout appartient à Dieu. » Il vous a fait riche, comme il pouvait vous faire pauvre. » Il ne tient qu'à lui de vous plonger dans la misère. S'il ne » le fait pas, c'est qu'il veut vous donner l'occasion de mériter

(1) T. VII, p. 707 et sqq.; édit. Migne. Analyse de Guillon (Biblioth. des Pères, t. XIX, p. 25 et 36, édit. belge de 1828).

(2) T. VII, p. 707.

)> récompense. Ces richesses qu'il vous a données, il ne tient » qu'à lui de vous les retirer. ïl vous les laisse pour vous » associer au ministère de sa Providence. Prétendre qu'elles » sont à vous avec le droit d'en user arbitrairement et d'une » manière absolue, c'est manquer à la reconnaissance qui lui » est due. La nature et la religion vous apprennent égale- » ment dans quelle dépendance vous êtes à son égard.... Les » richesses sont à la société humaine ce que les aliments y> sont au corps : si l'un des membres voulait absorber à lui » seul la nourriture qui appartient à tous, le corps tout » entier dépérirait ; il ne s'entretient que par la distribution » qui s'en fait dans les diverses parties. L'harmonie géné- » raie ne se maintient que par l'échange des services entre » les riches et les pauvres. Donner et recevoir, voilà la » théorie de toute la société (1). » Voici donc toute la pensée du Saint : « Les richesses, les talents naturels, la vie de l'homme elle-même, tout appartient à Dieu ; l'homme n'a pas le droit d'user arbitrairement des biens que la Providence lui a départis ; il doit venir en aide à ses frères qui souffrent, il doit tenir compte des exigences de la vie sociale : la propriété n'est pas, aux yeux de Dieu, le droit d'user et d'abuser des choses qui en sont l'objet ! »

Qu'y a-t-il à reprendre à cette doctrine salutaire? Les jurisconsultes, les philosophes et les économistes ne sont-ils pas aujourd'hui d'accord pour proclamer que la définition romaine de la propriété (Jus utendi et abutendi) est loin d'être conforme aux préceptes de la morale, aux exigences de la Justice, aux principes du droit naturel? Oui, les riches sont associés au ministère de la Providence, et la noble, la salutaire

(1) Analyse de l'Hom. X sur la lr« épit. aux Corinthiens (GuiUon, l, XIX, p. 27).

pensée de Févéque ie Constanlinople se retrouve dans le proverbe populaire : Richesse oblige ! Mais si le riche a des obligations à remplir, il n'en résulte pas que la possession des richesses soit contraire à la loi de Dieu; il ne s'ensuit pas que la propriété soit illégitime ! Comment l'aumône pourrait-elle mériter récompense, si celui qui la fait n'était pas propriétaire légitime de la chose donnée? Quel sens auraient ces mots sur les lèvres d'un évêque qui verrait dans la propriété individuelle un vice, un crime, un fait attentoire aux lois de Dieu et de la nature ? Et cet argument est d'autant plus irréfutable que, dans le discours auquel nous avons emprunté le dernier fragment, S. Jean Chrysostome avait pris pour texte ces paroles de S. Paul : « Que chacun de » vous mette à part chez soi le premier jour de la semaine » ce quHl lui plaira pour les besoins du pauvre ! » Qu'on se donne la peine de lire la XXV*' homélie sur l'Évangile de S. Mathieu. Là S. Jean Chrysostome, plus explicite encore, dit aux riches : « Vous vous défendez de faire l'aumône sous a prétexte des charges publiques, des impôts énormes que » vous avez à payer. Nous ne vous imposons points nous : ce » que nous vous demandons est volontaire, et personne ne vou^ » contraint. Est-ce là une raison de ne rien donner? Que » vos terres vous rendent ou non, vous n'êtes pas moins » obligés de payer ; vous n'oseriez pas contrevenir à la loi. » Et pour Jésus-Christ qui ne vous violente pas, qui ne vous » demande qu'un peu de votre superflu, vous n'avez que des » rebuts (1) ! »

Onne vous impose pas, on ne vous demande qu'un peu de votre superflu, on ne votis contraint pas : est-ce le langage d'un apôtre du communisme?

(1) Hom. LXVI in Evang. Matth, T. VII, p. 631. Edit. Migne. Anal, de Guilion, t. XIX, p. 106.

Passons aux volumineux écrits de S. Jérôme.

On .sait que le rigide et pieux solitaire de Bethléhem mérite à certains égards un reproche qui a été, quinze siècles plus tard, bien des fois adressé au comte de Maistre. Une âme ardente, une imagination fougueuse et féconde, accompagnées d*une extrême sensibilité, se manifestent constamment dans ses écrits, et, tout en restant toujours sur le terrain de la vérité, il exprime souvent sa pensée avec une incontestable exagération dans la forme. Ce fait, admis par tous ceux qui ont étudié les œuvres de Tillustre anachorète, ne doit pas être perdu de vue dans la matière qui nous occupe. Si Ton veut connaître la véritable pensée de S. Jérôme, il faut parfois la dégager de sa brillante enveloppe pour Tenvisager froidement dans son essence.

Après cette réserve, demandons-nous s*il est vrai que le solitaire de Bethléhem, condamnant en principe la propriété individuelle, ait imposé aux chrétiens l'obligation de se dépouiller de toutes leurs richesses au bénéfice des pauvres? S'il est vrai que , suivant sa doctrine , toute propriété doive être envisagée comme une œuvre d'iniquité, comme le produit d'un crime?

Nous n'hésitons pas à répondre négativement. S. Jérôme a plusieurs fois commenté le célèbre verset de S. Mathieu renfermant la réponse du Sauveur au jeune homme qui désirait connaître les voies de la perfection : (c Si vous voulez être parfait ^ vendez tout ce que vous pos- » sédez et donnez-le aux pauvres...; puis venez et suivez- » moi (1). » Or, chaque fois qu'il s'occupe de ce texte significatif, il déclare, de la manière la plus nette, la plus décisive, que la parole de Jésus-Christ, renfermant ici un

(1) s. Matth., XIX, 21.

conseil et non un précepte, est une simple recommandation faite à ceux qui veulent atteindre à la perfection. II écrit à Pammachius : <« Faites attention aux mots : si vous voulez » être parfait. On ne vous impose pas une obligation ; on » laisse à votre volonté une entière liberté, afin qu'elle puisse » mériter la récompense promise aux parfaits. Si donc vous » voulez être parfait; si vous voulez être ce que les pro- » phètes, ce que les Apôtres ont été, ce qu'est Jésus-Christ lui- » même..., vendez tout ce que vous possédez (1). » Parlant du même sujet, il dit à Démétriade que le divin fondateur du christianisme, s*abstenant de formuler une règle obligatoire, a abandonné ce point à la libre appréciation de chaque fidèle : quoniam in hoc omni œtati, omnique personœ libertas arbitra relicta sit; puis, arrivant à l'exemple d'Ananie, il rappelle que celui-ci a été puni par le seul motif qu'il voulait dérober une somme qui ne lui appartenait plus, à partir du moment où il avait pris l'engagement de la donner à la communauté (%). Toujours préoccupé du même texte, il écrit à Julien : « Vendez vos biens.... et ne vous réservez rien par » la crainte de l'indigence.... Voilà le parti que je vous » engage à prendre, si vous voulez être parfait, si vous voulez » atteindre à la suprême grandeur des Apôtres.,.. Sans doute, » vous faites bien si, conservant vos biens, vous en consacrez » une partie aux besoins des serviteurs de Dieu, à l'entre- » tien des monastères et à l'ornement des temples; mais ce » n'est là que le commencement de la perfection.... Puisque » vous êtes parmi les premiers dans le siècle, p^rquoi ne » voudriez-vous pas être parmi les premiers dans la famille » du Christ (3)? » Reproduisant constamment le même

(1) Epist. LXVI ad Pamm. T. I, p. 643, éd. Migne.

(2) Epist. CXXX ad Demetriadeni, T. I, p. 1118.

(3) Epist. CXIX ad Jul. T. I, p. 963.

thème, il écrit à Hédibie : « On vous demande le renonce- » ment aux choses de la terre, si vous voulez être parfaite ; » mais on ne vous impose pas le joug de la nécessité ; on » s'en réfère œmplétement à la libre manifestation de votre » volonté.... Personne ne vous blâmera, si vous vous pro- » noncez en faveur d*un genre de vie moins parfait (i). »

Nous ferions injure au bon sens de nos lecteurs, si nous voulions leur prouver que la main qui a tracé ces lignes n*était pas celle d*un communiste égalitaire, toujours prêt à jeter Fanathëme aux défenseurs de la propriété individuelle. S. Jérôme plaçait d*un côté le petit nombre des parfaits, de Tautre la masse des fidèles. C'était aux premiers, et nullement aux seconds, qu'il donnait le conseil du renoncement absolu aux choses de la terre.

Nous n'éprouvons pas plus d'embarras en présence du passage §i fréquemment cité où S. Jérôme, s'adressant à une dame gauloise qui lui demande les règles de la perfection, s'écrie, dans un de ces mouvements oratoires qui lui sont familiers : « Le Sauveur a eu raison de dire (S. Luc, XVI, 9) » que toutes les richesses sont le produit de l'iniquité (3). » Deux réflexions suffisent pour écarter toutes les difficultés. Si les richesses étaient toujours le produit de l'iniquité, il est évident que tout chrétien devrait y renoncer sans aucun retard et sans la moindre hésitation; tandis que, suivant l'opinion cent fois manifestée par S. Jérôme, les chrétiens ont incontestablement le droit de conserver leurs biens, pourvu que, disposant sagement de leur superflu, ils soula-

(1) Epist. GXX ad Hedibiam. T. 1, p. 985. C'est dans le même sens qu'il faut entendre les conseils qu'il donne à Furia (Epist. LIV, de Viduitatc servanda. T. I, p. 550). Nous en dirons autant de la lettre LU à Népotien, de Vita cleric. (T. I, p. 527).

(2) Epist. ad Hedib, CXX, T. 1, p. 984. Edit. Migne,

geni la misère de leurs frères. Il n*est donc pas possible de lai supposer rintention d'interpréter à la lettre et dans un sens rigoureux la maxime qu'il propose aux méditations de la femme qui demande des conseils. D'un autre côté, le texte de S. Luc ne dit pas ce que l'anachorète de Bethléhem lui fait dire. L'évangéliste place les paroles suivantes sur les lèvres de Jésus : « Facite vobis amicos de mammona iniquitatis » (XVI, 9) ; » mais les mots mammona iniquitatis ne doivent pas être traduits par richesses injustes; leur véritable sens est celui-ci : richesses qui donnent lieu à l'iniquité, au péché (1). Nous l'avons déjà dit : le Sauveur n'a pas envisagé les richesses comme étant nécessairement le produit de l'iniquité. Au jeune homme qui lui demande ce qu'il faut faire pour mériter la vie éternelle, il répond : « Gardez les comi> mandements. » Ce n'est qu'à la suite d'une nouvelle demande de son interlocuteur qu'il ajoute, comme conseil : « Si vous voulez être parfait^ vendez ce que vous avez et » donnez-le aux pauvres. » — Nous sommes ici en présence d'une de ces exagérations de langage qu'on a justement reprochées au solitaire de Bethléhem ; mais le reproche ne doit pas aller au delà.

Nos adversaires n'ont pas plus de bonheur dans l'interprétation des œuvres de S. Ambroise. Les tendances communistes qu'on signale dans ses nombreux écrits ne sont qu'un appel à la bienfaisance des fidèles, une protestation eu faveur des droits méconnus de la nature, un cri d'indignation contre l'égolsme monstrueux de la plupart des propriétaires de son temps.

(1) Le texte grec se sert du mot âdmoç^ et Ton sait que le mot âdtxia désigne le péché dans son sens le plus étendu. Ce qui prouve que cette interprétation est exacte, c'est que, dans le v. il du chap. XVI de S. Luc, on trouve mofnmofi iniquus en antithèse avec qtwd verwn.

— iî —

Dans son traité De officns ministrorum, il écrit : i< Les phi- » losophes ont affirmé que la forme de la justice consiste à » user des choses communes avec tous et à disposer en » propre de ce qui est à soi. Mais telle n'est pas la véritable » loi de la nature, car celle-ci a tout produit pour Tusage de » tous. Dieu a voulu que tout fût créé pour la nourriture » commune et que la terre fût une sorte de possession indi- » vise. La nature a donc produit un droit commun et Tusur- » pation a engendré un droit privé : natura enim omnia om- » nïbus in commune profudit. » Nous avouons que ce passage, entendu à la lettre, renferme une proposition qui va directement à rencontre de la légitimité de la propriété individuelle. Mais, avant de conclure, la prudence, la raison et réquité exigent qu'on se demande quelle est la portée que S. Âmbroise a voulu donner à ces paroles , quelle est la conclusion qu'il a déduite de ces prémisses. Or, en répondant lui-même à ces deux questions, le saint et courageux évéque de Milan a d'avance fermé la bouche aux étranges commentateurs qu'il a rencontrés au dix-neuvième siècle. Immédiatement après le passage que nous avons traduit, il ajoute : « Telle était aussi l'opinion des stoïciens, quand ils » disaient que tout ce que la terre produit est créé pour » l'usage des hommes, tandis que les hommes sont créés » les uns pour les autres, afin qu'ils puissent s'entr'aider » les uns les autres. Où les stoïciens ont-ils pris cette doo- » trine? Dans nos saintes Écritures. Moïse fait dire à Dieu : » « Faisons l'homme à notre image, et qu'il dominé sur les )> poissons de la mer, sur les oiseaux des cieux, sur le bétail » et sur toute la terre (Gen. I, 26) ».... Et Moïse nous ap- » prend aussi que l'homme a été créé pour l'homme, selon » cette parole du Seigneur : « Il n'est pas bon que l'homme » soit seul ; je lui ferai une aide semblable h lui (Gen. II,

B 18). 9 Certes, une telle conclusion n*a rien qui puisse alarmer les défenseurs les plus scrupuleux de la propriété; mais cette remarque s'applique surtout au fragment suivant, dans lequel S. Âmbroise résume toute sa doctrine : « Ainsi » donc, selon la volonté de Dieu et* le lien de la nature, » nous devons nous aider les uns les autres ; nous devons » rivaliser de bons offices (certare officiis), faire en quelque » sorte un fonds commun de tous nos avantages, et, pour » me servir des termes de l'Écriture, nous aider par les » services, par les travaux, par l'argent, par les œuvres, en » un mot, de toute manière, afin de resserrer les liens de » la société.... Telle est la justice dans toute sa splendeur (1). » Assurément ce n'est pas là le langage d'un communiste ! S. Ambroise ne voulait pas anéantir l'organisation sociale basée sur la propriété ; il ne demandait pas, au nom de la justice et du droit, le partage des trésors et des terres des riches : il se bornait à proclamer le devoir sacré de s'aider réciproquement dans les mille souffrances de la vie terrestre. Le seul reproche qu'on puisse adresser au saint docteur, c'est de ne pas avoir distingué, avec assez de précision et de clarté, entre la justice et la bienfaisance, entre la propriété et la charité. Au surplus, le passage qui termine le chapitre XXVIII, auquel nous avons emprunté les fragments qui précèdent, dissipe tous les doutes : « Pendant que nous » travaillons pour accumuler des richesses, pour entasser » des trésors, pour accroître nos domaines, nous négligeons » la pratique de la justice, nous perdons l'usage de la bien- » faisance. Gomment peut-il être juste, celui qui s'ingénie à » ravir à autrui ce qu'il ambitionne pour lui-même? L'amour » du pouvoir énerve aussi la vigueur virile de la justice.

(i) L. I, c. XXVIU. n» 132-138. T. II, p. 62 et 63, édit. Migne.

» Gomment pourrait-on intervenir en faveur des autres, » quand on cherche à les asservir? »

La doctrine de S. Ambroise, réduite à sa plus simple expression, n'est autre que celle-ci : « Le globe terrestre, sortant des mains de Dieu, formait le domaine indivis de l'espèce humaine; l'occupation et le travail ont plus tard donné naissance à la propriété; les bornes et les clôtures ne se sont montrées qu'après la perte de l'innocence primitive, lorsque l'homme fut condamné à gagner son pain à la sueur de son front. Mais l'homme n'en a pas moins été créé pour l'homme, et la nature, expression de la volonté de Dieu, veut qu'ils s'entr'aident les uns les autres. » — Interprétée de la sorte, les défenseurs les plus ardents de la propriété individuelle n'auront pas de peine à l'admettre (1).

Nous ne croyons pas que les communistes, si empressés à se chercher des ancêtres parmi fes illustrations du passé, aient jamais songé à ranger Cicéron parmi les adversaires de la propriété individuelle. Et cependant, dans tous les passages que nous avons ciiéSy S. Ambroise suit pour ainsi dire pas à pas les traces du grand orateur romain. Il est incontestable, évident, que le saint évêque de Milan, en écrivant 1*^ XXVIII® chapitre de son traité De officiis ministrorumy avait sous les yeux le chapitre VII du premier livre du traité De officiis composé par l'immortel adversaire de Catilina.

(i) D'ailleurs, ainsi que M. Troplong Ta fait observer dans un Mé> moire présenté à l'Académie des sciences morales et politiques de Paris, S. Ambroise, dans le même traité De Officiis, fait à l'homme pieux un devoir formel de ne pas exercer la charité aux dépens d'autrui (Non prohatur largitas, si qiuxi alteri largitur alteri quis extorqueat. L. I, c. XXX, n. 145). « Il y a donc, dit M. Troplong, un droit privé » appartenant à autrui, un droit qui n'est pas une usurpation, puisqu'on » ne peut le ravir au prochain. ï Mémoire sur Vesprit détnocratique du code civil, p. 65; Recueil de Vergé, 2« série, T. VIII).

^ ib -

Parlant des devoirs dérivant de la justice et de la bienfaisance, Gicéron avait dit : « Le devoir que prescrit la jus- » tice.... est d'user en commun de tous les biens qui sont » communs, et de n'user en propre que de ses biens partiy> culiers. Il n'y a point de biens particuliers de leur nature. » Toute propriété dérive ou d'une ancienne occupation, ou » d'une victoire, ou d'une loi, d'un pacte, d'une convention.... » Mais comme, suivant les belles paroles de Platon, nous » ne sommes pas nés pour nous seuls...; comme, suivant » les stoïciens, tout ce que la nature produit a été créé pour » l'usage des hommes, et que les hommes eux-mêmes ont » été créés pour leurs semblables, afm qu'ils puissent s'aider » les uns les autres, nous devons dès lors, prenant la nature » pour guide, mettre tous nos avantages en commun par un » échange mutuel de bons offices, faire servir nos talents, j> nos travaux, notre fortune, à resserrer les liens qui unis- » sent les hommes entre eux dans la société (1). » Usage commun des choses communes, usage individuel des choses particulières, invocation des maximes des stoïciens, communauté primitive des biens de la terre, obligation de s'aider les uns les autres afm de resserrer les liens de la société : c'est trait pour trait le langage de S. Ambroise. Gicéron a le bonheur d'être païen. S'il était catholique, il serait inévitablement rangé parmi les ennemis de la propriété!

On invoque, il est vrai, un autre passage de S. Ambroise, appartenant à sa dissertation sur Naboth, l'Israélite qu'Achab voulait dépouiller de la vigne qu'il avait héritée de ses ancêtres. Après avoir énergiquement flétri les crimes d'un roi homicide et avare, l'évêque de Milan, selon son habitude constante, s'occupe de l'égoïsme des chrétiens du quatrième

(1) De OfficUs, L. I, c. VIL CoU. Leclerc, T. XXXIII, p. 34-37.

siècle, et leur dit : « Dieu vous crie : « Ne dites pas : je dan- » nerai demain. {Prov. III, 28). » Celui qui ne vous permet » pas de dire : « Je donnerai demain, » comment pourrait-il » vous permettre de dire : m Je ne donnerai pas! » Ce n'est » pas de votre bien, mais de leur propre bien que vous » faites l'aumône aux pauvres. Vous usurpez, dans votre » intérêt exclusif, ce qui a été créé à l'usage de tous. La » terre appartient à tous, et non pas seulement aux riches.... » Vous donnez ce que vous devez et non pas ce que vous ne » devez pas. Et c'est pour cela que l'Écriture dit : « Ouvrez » votre âme au pauvre, et payez votre dette, et dites-lui des » paroles de paix et de mansuétude (Eccl. IV, 8) (1). » Mais de quels riches parlait ici S. Âmbroise? Il a eu soin de le dire au début même de sa dissertation. Il parlait de ces riches orgueilleux, iniques et avares, qui ne vivent que pour joindre les maisons aux maisons et les campagnes aux campagnes ; qui veillent établir la solitude autour d'eux en étendant sans cesse l'immensité de leurs domaines; qui, s'emparant de provinces entières, chassent la population pour la remplacer par des bêtes fauves; qui oublient qu'ils sont hommes et qu'ils ont des devoirs à remplir à l'égard de leurs frères. Voilà les riches qui, aux yeux de l'écrivain religieux, ne paient pas leurs dettes (3). Et comment entend-il la communauté naturelle des biens de la terre? Ici le doute est moins possible encore : « Nous ne naissons ni avec des vêtements, ni » avec de l'or ou de l'argent. Nous naissons nus, et nous » retournons nus dans le sein de la terre. La nature ne fait » pas de distinction quand nous naissons, et elle n'en fait » pas davantage quand nous mourons. Qui classera les

(1) De Nabulhe, c. XII, n. 53. T. I., p. 747, édit. Migne.

(2) Ihid. c. III, n. 12.

» diverses espèces de morts? Creusez la terre et distinguez, » si vous le pouvez, le cadavre du riche du cadavre du » pauvre (1). » S. Ambroise a si peu voulu condamner Tusage légitime de la propriété que, dans le même traité, il loue Naboth des soins qu'il prenait pour conserver dans sa possession Théritage qu*il avait reçu de ses ancêtres (2). S. Ambroise blâme ici les mauvais riches, comme il blâme ailleurs les mauvais pauvres. Ainsi qu*il le dit énergiquement dans son explication de TÉvangile de S. Luc : « Toute pau- » vreté n*est pas sainte, comme toute richesse n*est pas cri- » minelle (3). »

On le voit : ce n*est pas en se plaçant sur le terrain de la raison et des faits, c'est en se jetant dans le domaine illimité de l'imagination, qu'on s'efforce de ranger S. Ambroise, S. Jérôme et S. Jean Ghrysostome parmi les promoteurs du communisme.

Que signifie d'ailleurs, au point de vue de la science et de la raison, un système dont tout le secret consiste à ramasser, dans les écrits de trois ou quatre Pères de l'Église, un certain nombre de passages, lesquels, isolés de ce qui précède et de ce qui suit, semblent renfermer une doctrine hostile à la propriété. Quand même quelques-uns de ces saints docteurs, ignorant les notions élémentaires de l'économie politique, auraient eu le tort de voir un article de foi dans le communisme égalitaire ; quand même ils n'auraient pas su que le dépouillement incessant de tous au profit de tous serait l'anéantissement des forces productives, la mort du travail, le signal de la misère et de la famine» le suicide des

(1) Ibid, c. I. n. 2.

(ï) Ibid. c. III, n. 13.

(3) Expo9. Evang. sec» Lucam, L. VIII, n. 13. T. I, p. i769; édit Migne.

individus et des peuples : ces erreurs sufflraient-'elles pour faire du christianisme rennemi de la propriété, le principe générateur des cupidités et des haines qui fermentent dans les bas-fonds de la société moderne? Ne devrait-on pas, surtout dans cette hypothèse, étudier le christianisme en lui-même, afin de voir si ses interprètes, quelque vénérables qu'ils soient, ont convenablement exposé les lois économiques qui découlent de ses dogmes et de sa morale? Mais h&tons-nous de le dire, il n*est pas un seul Père à qui de telles erreurs puissent être raisonnablement imputées ! Rappelons-nous que la propriété romaine n'était •pas la propriété telle qu'elle a ses racines dans le droit naturel, et ne donnons pas à des protestations contre Tabus du droit le caractère d'une protestation contre son usage légitime. C'est en vain que des sectaires opiniâtres ont lu et relu les œuvres des docteurs chrétiens des premiers siècles : nulle part ils n'ont trouvé la trace d'une doctrine ayant pour but de faire de la renonciation aux biens légitimement acquis une loi du christianisme. L'opinion diamétralement opposée se manifeste pour ainsi dire à toutes les pages. S'il était nécessaire de réunir tous les fragments où la propriété est défendue, où la résignation et le respect des droits d'autrui sont recommandés aux pauvres, où la convoitise du bien du prochain est frappée d'anathème, dix volumes ne suffiraient pas à la reproduction de ces irrécusables témoignages.

Contentons-nous de citer quelques exemples.

Dans son traité contre Marcion, Tertuliien examine la portée du texte de l'Évangile où il est dit : « Malheur aux » riches {Math. V, 42) ! » Or, loin d'en déduire un argument hostile à la propriété et favorable au communisme, il prouve, — par rinterprétation des termes employés, par le raison-

uemeût, par la citation de plusieurs passages de l'ancien et du nouveau testament, — que les paroles du Sauveur ne comportent en aucune manière ni la malédiction du riche, ni la malédiction des richesses. « Celles-ci, dit-il, sont une D source de consolation pour le riche, un puissant moyen » de favoriser les œuvres de justice et de miséricorde, et » le Rédempteur ne condamne que la vaine gloire qu'on y » attache, les abus qui en résultent, l'orgueil et les vices y* auxquels elles servent d'aliment (1). » Ailleurs il ajoute : « Je ferai l'aumône à celui qui demande, non à celui qui a » recours à la violence ; car celui qui a recours à la vio- » lence ne demande pas (Math, V, 42). Celui qui. profère des » menaces ne supplie pas, mais extorque. U^n'attend pas une s> aumône celui qui vient non pour se faire plaindre, mais » pour se faire craindre. Je donnerai donc guidé par un » sentiment de miséricorde, mais non pour obéir à un sen- » timent de terreur. Je donnerai là où celui qui reçoit rend » grâces à Dieu et me bénit, mais non là où celui qui reçoit » le bienfait se croit en droit de l'exiger et, regardant son » butin, me crie : « Cest le rachat d'une iniquité (2) ! »

Développant la même thèse que S. Ambroise, S. Grégoire de Nazianze rappelle que les terres, les mers, les bois, les fontaines et tous les produits du globe ont été créés pour l'usage commun des créatures ; il ajoute que le sol, au jour de la création, ne portait aucune trace de partage, aucun vestige de clôtures et de bornes. A côté de ce fait incontestable, il place les préceptes et les conseils de l'Évangile qui se rapportent à l'exercice de la bienfaisance; et de cette

(i) L. IV, c. XV, p. 393 et 394, édit Migne.

(2) De fuga in persecuiiane, c. XIII, édit. Migné, p, 118. Est-ce que déjà du temps de TertuUien on se serait écrié : la propriété c'est le vol f

combinaison pleine de grandeur et d'harmonie des lois du christianisme et des lois de la nature, il déduit la coi^clusion suivante : « Riches, nous devons, ou renoncer à tout pour » Tamour de Jésus-Christ, afin que, prenant sa croix sur x> nos épaules, nous le suivions en toute sincérité, dégagés » du poids des intérêts de la terre, et affranchis de tout ce » qui pourrait nous engager à faire un pas en arrière...; ou » bien nous devons rendre Jésus-Christ participant à nos » richesses dans la personne des pauvres, afin que ces » richesses, honnêtement possédées, soient en quelque sorte » sanctifiées par des œuvres de miséricorde (1). »

Au troisième siècle. Clément d'Alexandrie écrivit un livre spécial sur la question de savoir quel est le riche qui peut être sauvé. On avouera que si, dans le christianisme primitif, la possession des richesses était envisagée comme une violation des lois divines, c'est ici qu'on de\Tait en trouver des traces évidentes. Or que dit l'illustre auteur des Stromates à l'égard du texte tant de fois cité du ch. XIX de S. Mathieu? Voici son langage : « Il ne faut pas se dépouiller à la lettre » de ce que l'on a; l'indigence elle-même a des écueils, )) aussi bien que l'opulence. Le précepte est rempli quand » on a fait de ses richesses l'instrument et la matière des » bonnes œuvres. Indifférentes de leur nature, il ne faut les » blâmer ni les décrier mal à propos. Tout dépend du bon » ou du mauvais usage que l'on en fait. Ce n'est donc pas » aux richesses elles-mêmes qu'il faut s'en prendre des » maux qu'elles causent, mais aux passions et aux inclina- » tions vicieuses, qui dénaturent les dons "du créateur et en » intervertissent l'usage, en transportant à des emplois illi-

(1) OraHo XIV, De pauperum amore, c. XVlll et XXV. T. I. p. 879 ei890;édit. Migne.

» cites, et souvent criminels, des biens qui peuvent être » pour nous et pour les autres des sources de mérite. C'est » le renoncement de cœur, c'est la pauvreté d'esprit qui » sont recommandés par Jésus-Christ, et c'est là ce qui » coûte bien plus que le sacrifice même de ces trésors pé- » rissables, dont mille accidents divers et quelquefois les » seuls efforts d'une sagesse mondaine et philosophique » peuvent nous détacher (1). »

Certes, voilà d'étranges communistes !

Mais ce n'est pas tout. Voici qu'au commencement du quatrième siècle Lactance, qui connaissait assurément les traditions apostoliques aussi bien que les rationalistes et les communistes qui devaient naître quinze siècles plus tard, consacre trois chapitres de ses œuvres à démontrer l'injustice de la communauté universelle et de l'égalité absolue rêvées par Platon. Il ne se contente pas de combattre le prince des philosophes dans ses théories licencieuses sur la communauté des femmes ; il parle en termes formels du communisme appliqué aux richesses, et il repousse celui-ci presqu'aussi énergiquement que l'autre. C'est à ses yeux un système à la fois injuste et impraticable. Il se moque de Platon qui voulait confier aux philosophes la direction et le gouvernement des peuples, et qui, gi'and philosophe luimême, ne trouve rien de mieux que de dépouiller les uns pour enrichir les autres. « Si vous voulez, dit-il, établir une » véritable égalité entre les hommes, il n'est pas nécessaire » de les dépouiller de leurs richesses ; il suffît que les riches » se dépouillent de leur arrogance, de l'orgueil, de la soif » de la domination, et qu'ils sachent qu'aux yeux de Dieu le

(1) Liber quis dives satvetur, c. ^I et sq(|. (T. It, p. 615 et 9., édit» Migne). Trad. de GuiUon, Ouv. cit. T. I, p. 383,

» riche et le puissant se trouvent sur la même ligne que le » mendiant.... Platon croyait avoir trouvé la justice, et il » commence par la renverser (1) ! »

Est-ce assez clair , assez formel, assez explicite?

Il est inutile, croyons-nous, de pousser plus loin nos recherches sur le prétendu communisme des Pères de l'Église. Nous nous bornerons à y ajouter quelques réflexions sur une autre série d'arguments qu'on va puiser dans les usages disciplinaires suivis par le clergé de quelques diocèses des quatre premiers siècles.

On sait qu'un grand nombre de prêtres, renonçant à leurs biens au moment de recevoir les Ordres, vivaient ensuite en communauté avec leurs collègues, à la manière des moines (2). Pour ne citer qu'un exemple, S. Augustin, qui pratiquait la vie commune avec ses clercs, exigeait que ceux-ci renonçassent à toute propriété et n'attendissent leur subsistance que des dons librement fournis par les fidèles (3). Mais, encore une fois, que prouve cet usage, qui, disons-le en passant, ne fut jamais généralement observé, même dans l'Église primitive ? Il prouve que certains évoques voulaient que leurs prêtres pratiquassent, indépendamment des préceptes obligatoires pour tous, les conseils évangéliques destinés au petit nombre des parfaits ; mais il n'en résulte, sous aucun rapport, que les clercs qui se dépouillaient volontairement de leurs richesses vissent dans la propriété un mal.

(i) Divin inat., L. III, c. XXI et XXII ; p. 417 et s. édit. Migne. Epit. divin, inat., c. XXXVIII ; p. 1045.

(2) Voy. Rich. Simon (J. à Costa), Hiat. de Vorigine et dea progrèa dea revenua eccléaiaatiquea ; édit. cit., p. 29. Thomassin, Vetua et nova Eccleaiœ diaciplina, pars III, L. III, c. 2, 35 et 36, pp. 326, 398 et sqq. Edit. de Venise, 1766.

(3) Sermon. CCCLV et CCCLVI, de vita et moribua clericorum. T. V, pp. 1568, 1574 et s., édit. Migne.

un vice, un crime. S. Augustin, qui approuvait cet usage et qui Tavait même imposé à son clergé, combat et réfute le communisme dans plusieurs parties de ses écrits. Quand Pelage, enseignant précisément les doctrines qu*on attribue aujourd'hui à TËglise du quatrième siècle, vint prétendre que l'existence des riches est un fait contraire aux lois de Dieu et aux vœux de la nature, ce fut S. Augustin qui monta sur la brèche pour défendre Tordre social attaqué dans Tune de ses bases ; ce fut Fillustre docteur d'Hippone qui se fit le défenseur éloquent et convaincu de la propriété. De même que Clément d'Alexandrie, il rappela que Jésus-Christ, répondant au riche qui lui demandait ce qu'il fallait faire pour être sauvé, ne dit pas : « Vendez tout ce que vous possédez », mais seulement : « Gardez les commandements ». Il ajouta que le Sauveur, en disant qu'il est difiicile à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu, ne condamne pas les richesses, mais seulement les vices qui en découlent et l'attachement immodéré qu'on pourrait y avoir. Il soutint et prouva que le christianisme autorise et sanctionne la possession des biens légitimement acquis (1). Et ce n'était pas là une déclaration isolée, un mouvement oratoire, une réponse provoquée par les besoins et les périls du moment : c'était une doctrine longuement mûrie et qui se manifeste en même temps dans ses sermons, dans ses écrits théoriques et dans sa correspondance. En veut-on les preuves? Dans ses conférences sur l'Évangile de S. Mathieu, il dit aux pauvres : « Il n'y a » point de communauté debiens entre vous et les riches : » Communem habetis cum divitibus mundum ; non communem » habetis cum divitibus domum, sed habetis communem cœlum.

(1) EpUt. CLVII, ad Hilarium, c. IV. Œuvres de S. Augustin, T. II, p. 686, édit. Migne.

- Ki -

» communem liicem (1).... Que vous importe votre pauvreté, » si vous brûlez du désir d*être riche? Quel profit retirerez- » vous de votre misère, si elle devient pour vous une cause » d'orgueil et non une occasion d'humilité? Ou en quoi les )> richesses nuiront-elles au riche, quand celui-ci ne met » pas ses trésors au service de la luxure?... De même que » rÉcriture ne condamne que les riches qui sont orgueil- » leux, elle ne loue que les pauvres qui sont humbles (2). » Dans son commentaire sur le Ps. LI, il dit dans le mémo sens : « Il y a des pauvres qui, quoique dépourvus de res- » sources, sont avares et cupides. Qu'ils écoutent ce que je » vais leur dire : Ce n'est pas la richesse, mais l'avarice qui » sera condamnée chez le riche! Qu'ils regardent ce riche » debout à côté d'eux : peut-être que dans sa richesse il » n'est pas avare, tandis qu'ils sont avares dans leur pau- » vreté (3)! » Richard Simon caractérise très-bien la vie commune des prêtres séculiers, quand il écrit : « S. Augus- » tin voulait que ses clercs fussent véritablement pauvres à w l'imitation des Apôtres, et qu'ils vécussent tous en com- » muii des revenus ecclésiastiques. On remarquera néan- » moins, qu'il n'exigeait cela d'eux que comme une plus » grande perfection et qu'il n'a jamais cru quHl fût nécessaire

{[) So.nno LXXXV, De rtrhis Enuxj. Matth. cap. XIX, l7-^2i. T. V, p. T)22\ éd. Mii^ne. ♦

Cl) Sermo GGXCVl. T. V. (Appeiulix), p. 2311. Voy. duns le même sens Scnno LXXV. T. V. (Appondix), p. 1891.

(3) Enarr. in Psalni. Ll, ï. IV, p. 609. — On a cependant cherché à placer S. .Vufrustin parmi les adversaires de la propriété. On cite notamment un passage de son VI» traité sur l'Evangile de S. Jean. « Unde » quisque possidet quod pos.sidet? Nonne jure humano? Nam jure » divino. Doraini est terra et plenitudo ejus (Ps. XXXMI, 1). Pauperes » et divites Deus de uno limo fecit, et pauperes et divites una terra » supportât. » (T. III, p. 1437, édit. Migne). C'est tout bonnement la doctrine de S. Grpjroire de Nazianze que nous avons expos/»e p. 40.

» pour entrer dans l'Église et jouir des revenus ecclésiastiques, y> dene posséder rien du tout. Autrement il se serait opposé » aux anciens canons, qui laissaient la liberté aux ecclésias- » tiques de conserver les biens qu'ils avaient en propre )> (Gaus. ii, quœst. 3) (1). »

Nous en avons dit assez pour faire apprécier à sa valeur réelle le nouvel et étrange procès qu'on intente au catholicisme. Au dix-huitième siècle, on avait recours à l'ironie, au dédain, au sarcasme, à l'outrage. Au dix-neuvième, on scrute les doctrines, on discute les dogmes, on étudie les institutions, on interroge les annales de l'histoire. On demande aujourd'hui à la science ce qu'on demandait, il y a cent ans, à l'esprit moqueur qui régnait dans les rangs supérieurs de la société française.

L'Église triomphera dans cette guerre nouvelle, comme elle a triomphé dans toutes les autres. La science et la vérité doivent nécessairement finir par se donner la main. « La » vérité catholique a jusqu'ici lutté contre tous les obstacles, » vaincu toutes les hérésies, combattu avec succès toutes » les opinions les plus hostiles de la philosophie, triomphé » de toutes les passions les plus haineuses; elle s'est » trouvée aux prises avec toutes les sciences soulevées » contre elle, et les sciences ont été forcées de venir suc- » cessivement s'agenouiller devant elle et reconnaître sa )> divinité (2) ! »

L'histoire de l'avenir confirmera les leçons et les exemples fournis par l'histoire du passé (3).

(i) Loc. cit. p. 29 et 30.

(2) Pensée de Mgr Heudu, citée pai* le comte de Montalembert {Les intér'êts catholiques au dix-neuvièrne siècle, p. 100 ; édit. belge). C3) Revue catholique de Louvain (1861).